本周末在番禺洛溪新城麗江花園將舉行一個國學讀書會聚會，以下是鄙人準備的在讀書會上的發言：
國學讀書會，我們首先要明確讀什麼書，怎樣讀，讀書的出發點是什麼。
我們這個讀書會讀的書很明確，是國學相關的書，什麼是國學？顯然國學是相對於西學而言的，這就涉及到了文化范籌。
在談文化范籌之前，我先說下我以為的國學書藉都有哪些。其實所有這些書藉可以用一個書名概括，就是【永樂大典】，但問題在於，永樂大典下落不明，殘餘無幾。那麼，就要想到另外一部書了，就是【四庫全書】，四庫全書實際上也不全了，具體原因大家明白，不重複。但四庫全書還有一個非常嚴重的問題，就是裡面收集的書都被篡改了，而且很嚴重。
我舉個例子，儒家本來是一個為民請命的以天下為己任的武士，具有不畏強權，能為正義拋顱灑血的武士精神，所以古代的士都要配劍的，劍就是士的象徵，它不是一般人可以配戴的；這個儒家精神在明朝的官場還可以看到，比如最常聽到的有海瑞，譚太初，況鍾等，但是這種現象在清朝官場無法找到。原因就在於，清朝的儒家已經被篡改成為一個『但求個人平安』的厚黑學處世經，一切以私利為尚。
元清以前包括明朝，官員自稱是什麼？是臣，是卑職，這個是稱謂是一種職稱的謙虛化，但是元清時期，官員自稱什麼呢？是微臣，是奴才，如果說微臣這個稱還算職稱的話，那奴才簡直就是赤裸裸的奴化麻痹了——這正是當今漢人奴才習慣，一切以自戕、睸人，而且很容易就把別人看成是真主（真理、主子）的根源。
我個人認為，要看到明以前儒家文化與清以後儒家文化之差異，最好可以看看潮汕人、溫州人做生意和一般中國人做生意的差異，因為潮汕和溫州剛好都是正統儒家影響最大的地區，他們經商有一個最大的特點是，不會內鬥。
現在我們談下東西文化范籌，我個人概括的華夏地區文化的三個階段是：
元清以前，包括明朝，是正統華夏；
元清到五四，是偽華夏，由於偽華夏是極度的奴化漢人，所以在近代特別是五四被批判得非常嚴重，遺憾的是，五四的知識分子並未看到這個傳統的偽，因此，他們批的實際上不是偽華夏，而就是華夏本身，這是為西化做的鋪墊——如胡適等人就明確要全盤西化。
第三個階段就是文革以後了，這個階段是西學為主，華夏為輔，其實這個階段除了被簡化的漢字，殘存於農村地區的被稱為『封建殘餘』的家庭倫理觀，實在找不到別的華夏文明的影子。
弄清了這三個階段，那麼我們就可以很清晰的看到了東西方文化的范籌與差異，也就很容易明白，國學究竟是哪些，我們要讀的書又是哪些，不過還有一個問題是，目前殘留下來的書藉，大部分都是經過清朝篡改的書，怎麼讀得到明以前的原藉呢？這是個無法解答的問題，不過幸好的是，如老子，易經等主要經典的漢藉在被陸續發現挖掘。
知道要讀的書有哪些了，那麼，應該怎麼去讀，讀的目的又是什麼呢？
這兩個問題可以一起思考。我個人認為，讀書目的有兩個層面，一層是主觀上的，一層是客觀上的。我們現在都把復興華夏當成學習國學的首要目的，但實際上它衹是一個客觀上的目的，也許它是我們學習國學的動力所在 ，但是不管從『原本』上講還是從『應該』上講，它都『衹能』是一個間接達到的目的；我們的主觀目的，首要目的應該是知『道』，孔夫子說過，朝聞道，夕死可矣，但是咱聞道，以至於知道，不是為了死，而是為了活，更幸福更快樂的活，然後間接的達到為往聖繼絕學。
說到這裡，就該為大家分析一下『人生』這個虛而實的東西了。
很多人的體會是，我們有錢時，生活卻空虛孤獨了，我們沒錢時，又發愁，感覺是有錢不快樂，沒錢也不快樂。這是什麼原因呢？很多人想到了從國學中找答案。
我個人認為，人的生活由兩部分構成，現實生活和精神生活。我們常常說生活不幸福不快樂，指的就是現實生活無法得到滿足或者精神生活無法得到充實。
那麼要怎麼才能幸福呢？我們可以用陰陽理論來分析一下。
陰陽理論是宇宙普遍規律，是謂大道。
因此人的生活也有陰陽二象，一曰現實生活，二曰精神生活。現實生活的範圍是人類社會環境及自然環境；精神生活的範圍是意識、智慧等人類對現實生活的認知，及在此基礎上的發展延申，則思維。
之所以將人類生活如此劃分陰陽二象，是因為：一，此二因素則構成了人的整體生活；二，此二因素相互間存在陰陽二象的關係。
陰陽二象相互之間的關係如下：
陰陽對立、陰陽互根、陰陽消長、陰陽轉化
一）陰陽對立
則相互制約
生命物質為陰（精），生命機能為陽（氣），故陽化氣而陰成形，陰精與陽氣，化氣與成形之間相互制約。
虛與實永遠是對立的，無虛則無謂實，無實則無謂虛。生活之現實與精神虛擬亦然。
二）陰陽互根
則相互依存
無陰則陽無以存，無陽則陰無以存。
【素靈微蘊】：陰陽互根……陰以吸陽……陽以煦陰……陽盛之處而一陰已生，陰盛之處則一陽已化。
陰陽互根是確定事物屬性的依據，分析陰陽屬性一要注意相剋，二要注意互根，同一。
陰陽互根是陰陽相互轉化的內在根據。
人類智慧來自現實生活，而智慧思維也會對現實生活產生影響，故有知行合一的原則。
三）陰陽消長
則相互制約的雙方動態平衡中，陰消則陽長，陽消則陰長，消或長均不可過而失衡。
人類文明中，近代科學及宗教可以說是兩個極端，二者可以體現陰陽消長的關係：科學這個文化領域講究現實應用，也就是『行』，在『知』方面，雖然注重理論與實踐相結合，但是卻忽略了人文精神這樣重要的因素，因此科學文化領域是行長而知消；而宗教注重人類精神世界的虛構，而忽略了對現實天道人道的探索，因此是行消而知長。
四）陰陽轉化
陰陽在某條件下相互轉化
陰陽消長之極則相互轉化，如四季轉換的寒熱交替。
華夏文明就注重知行合一，知行轉化。比如探索天道應用於人類社會，以善人道，陰陽易學在生活中的應用就是一個很好的例證，這個過程，『探索天道』是以現實轉化為智慧，而天道應用到人道，則是智慧轉化為現實。
上面的論證就告訴我們了，要使得生活幸福，首先保持兩種生活之間的平衡：一、保持相互消長平衡；二、保持相互轉化平衡。
為何我們有錢也不快樂呢？有錢是指物質的豐富，也就是陽長了，但是隨着陽之長，精神生活這個陰卻不長，也就是說，陰陽轉化失衡，物質的豐富無法促進精神的充實；這個體現在家庭生活上，我們有時辛辛苦苦工作，賺到了錢，但是卻忽視了家庭和睦，結果導致家庭成員之間鴻溝越來越大。
而且，這還不是最壞的，最壞的是，我們物質豐富了，如果精神生活沒有充實，還會出現陽盛損陰這樣的現象，什麼意思呢？比如我們接着上面的例子，有的人有錢了，家庭生活卻並不因之更好，這時他的精神生活就很空虛，於是他會尋找方法來充實精神生活，如果他方法對了還好（比如來學習國學，這個就是陰陽轉化正常了），但是如果他選擇強化欲望得到滿足，這就很危險了，因婚外戀出事的現象很多。
那麼，有時我們沒錢也不快樂，為什麼呢？
這個主要是因為陰陽消長失衡，當我們物質沒有豐富時，就是陽消，如果消長平衡，那麼陽消會使得陰長，因為『窮（這裡指財窮，則貧）則變，變則通』，但是如果有的人他窮了不變，那麼肯定無法通，這時陰就不長，陰不長則陽亦不長，這樣就形成了惡循環。於是精神生活和物質生活都不充實，也就不快樂不幸福了。
但是，也有很多人在窮時變了，最後也能通了，這様的例子非常多，比如李嘉誠、史玉柱等成功人士都曾經在事業上窮過，他們成功了，也就快樂了。而且還有一種情況就是，沒錢時也會幸福，這個怎麼說呢？因為這時他的家庭生活（精神生活的一部分）卻很和睦，很充實，彼此非常互愛，這就會使得他們雖貧卻也會感到人生的快樂和有意義，這就是正常的陽消陰長了。
說到這裡，我們再回過頭來看看，讀國學書目的是什麼，很明顯，它的主觀目的應該放在現實的生活上，如果我們有一個人能因為學國學幸福了，那麼，其他人也會跟着學國學的。為什麼陳安之他們喜觀帶着老子和論語週遊世界，就是因為老子和論語能給他們智慧，能讓他們獲得快樂嘛。
國學之於民族，正如智慧之於個人，他是民族精神生活的部分，我們要復興國學，也不能盲目的理想化，更不能把他與我們的現實生活割裂。而應該現實化，讓他與民族的綜合實力一起增長，而民族的綜合實力就是每個成員的物質豐富程度。
君子諭於義，小人諭於利。為什麼是諭（諫也）？因為君子以義為原則，但人不為己，天誅地滅，所以君子以義為原則，以利為輔；而小人剛好反過來，他們以利為原則，唯利是圖，在他們眼裡，沒有義，沒有仁，更沒有德。
為什麼有人說『君子諭於義，小人諭於利』這句話阻礙了華夏近代經濟的發展？因為他們無法理解本義。君子諭於義其實是一種武士精神，他提倡士要重義，但是這句話沒有讓任何人『濟貧』的意思，更沒有讓任何人『劫富』的意思。因為天道無為，人道法天，則人道亦需無為，也就是說，一個正常的社會，必須也衹能讓每個人做好自己的事，他人不能盲目干預，如果他沒錢，除非他沒有賺錢的能力，否則我們不該盲目可憐他，施捨他，不然，可能反而害了他，讓他陽消而陰不長（就是精神生活出現依賴，智慧不長），甚至陰消。
綜上所述，讀國學書應該讀什麼書，怎様讀，讀書的目的等我們都可以清楚明白了。 |
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