|
延章按：儒学之为用，概不离中庸之法。如立国之策，颜渊问于孔子，则嘱之从夏时，乘商车，衣周服，乐韶舞，弃淫声，远佞人。此皆中庸之道。耕以夏时，则丰收，制用商车，则国序大小之制，衣冠从周，则王道行礼制百官。舞九韶之乐，以宗先祖，弃情迷之音，免乱其志，远言而不行者，稳实其策。由是可见，孔子之论为邦，诚中庸也。
颜渊问为邦,子曰,行夏之时,乘殷之辂,服周之冕,乐则韶舞
论语·卫灵公篇第十一章·颜渊问为邦原文简体 颜渊问为邦。子曰：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。” 正体 颜渊问为邦。子曰：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。” 口语解释颜渊向孔子请教治国之道。孔子说：“推行夏朝的历法，乘用商朝的车，戴上周朝的冕，音乐就用《韶》和《武》。废弃郑声之乐，远离奸佞之人。郑声淫靡，奸佞危险。” 延章疏：颜渊请问立国的策略，孔子答说：“使用夏朝的历法制度，参照殷商的车乘制度，采用周朝的冕服制度。乐制就取用舜启九韶之舞，放弃郑国的音乐，疏远只会讲不会做的人。郑国的音乐过度激发情志，只会讲不会做的人会陷国家于危险境地。” 注释为邦：治国。为，也带有创制的意思，暗涵“制礼作乐”。《正义》：“为邦者，谓继周而王，以何道治邦也。”钱穆：“盖制作礼乐，革命兴新之义皆涵之，与普通问治国之方有辨，观下文孔子答可知。” 夏之时：就是夏朝的历法，即“夏正”，就是今天的阴历。唐文治：“夏以建寅之月为岁首，盖见万物之生，以为四时之始。禹奠九州，以农立国，夏时最得春生夏长、秋收冬藏之宜。” 朱子：“夏时，谓以斗柄初昏建寅之月为岁首也。天开于子，地辟于丑，人生于寅，故斗柄建此三辰之月，皆可以为岁首。而三代迭用之，夏以寅为人正，商以丑为地正，周以子为天正也。然时以作事，则岁月自当以人为纪。故孔子尝曰，‘吾得夏时焉’而说者以为谓夏小正之属。盖取其时之正与其令之善，而于此又以告颜子也。” 钱穆：“殷正以阴历十二月为正月，较夏历差一月。周正以阴历十一月为正月，较夏正差二月。今仿欧美用阳历，略在冬至后十日改岁，犹周正。阴历合于农时，今亦谓之夏历。孔子重民事，故主行夏时。” 《正义》：“万物春生夏长，秋收冬藏，天地之正，四时之极，不易之道，是春主生物，为四时始。寅月为孟春，夏时用之，民既便于施工，故易得知之也。” 殷之辂：商代的车。辂，一种木制大车，质朴节俭。《左传》：“大辂、越席，昭其俭也。” 钱穆：“周制有五辂，玉、金、象、革、木，并多文饰，惟木路最质素。木路，殷路。古人日用器物，惟车最贵，孔子主乘殷辂，尚质也。” 朱子：“商辂，木辂也。辂者，大车之名。古者以木为车而已，至商而有辂之名，盖始异其制也。周人饰以金玉，则过侈而易败，不若商辂之朴素浑坚而等威已辨，为质而得其中也。” 周之冕：即周朝的冕，代指周朝的衣冠。冕，祭服所配的帽子。按：周之衣冠，含有礼乐文明的象征。 钱穆：“其制后高前下，有倪俯之形，因名冕。以分服者之等次。孔子主服周冕，即尚文之义。” 朱子：“周冕有五，祭服之冠也。冠上有覆，前后有旒。黄帝以来，盖已有之，而制度仪等，至周始备。然其为物小，而加于众体之上，故虽华而不为靡，虽费而不及奢。夫子取之，盖亦以为文而得其中也。” 《韶》《舞》：韶，舜之乐；舞，即“武”，武王之乐。唐文治：“不言时代，盖兼采虞《韶》与周《武》之乐也。”按：孔子论乐独称韶武，可见对这两种音乐的推崇，而夏商之音乐没有提到。《群经平议》《论语正义》《论语大义》《论语集释》等以为“‘舞’当读为‘武’”，今从之。延章注：韶舞，舜作韶乐，夏后启舞九韶；或谓之先王首创之乐。 《集说》：“此夫子斟酌四代帝王之制而从之，以为百王不易之大法。” 放：废弃，摒除。 郑声：指郑国之乐，是一种“靡靡之音”。与《诗经》中的“郑诗”无关。《乐记》：“郑音，好滥淫志。此四者，皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。”《汉书·礼乐志》：“郑卫宋赵之声并出，内则致疾损寿，外则乱政伤民。”《乐记》：“灭平和之德。”《周官·大司乐》：“凡建国禁其淫声、过声、凶声、慢声。” 佞人：奸佞之人。《资治通鉴·孝元帝纪》：“非但不用而已，乃远而绝之。隔塞其源，戒之极也。” 淫：声过于乐曰淫。陈启源：“乐之五音十二律长短高下皆有节焉。郑声靡曼幻眇，无中正和平之致，使闻之者导欲增悲，沉溺而忘返，故曰淫也。” 殆：危殆、危险。《正义》：“（郑声、佞人）二者皆似是而非，故易惑人也。”钱穆：“佞人以口才变乱是非，与郑声皆易使人心惑，当加以放远禁绝。” 张栻：“放郑声，远佞人，亦为邦之大法也。以其易溺而难防，故重言曰‘郑声淫佞人殆’。” 先贤注疏《论语注疏》曰：此章言治国之法也。 唐文治曰：“问为邦”者，问圣人得位，以何道治邦也。门弟子问政者多矣，而夫子不与言三代损益，以非其任也。以上数者，治天下之大经大法，尽于此矣。 尹氏曰：此所谓百王不易之大法。孔子之作《春秋》，盖此意也。孔颜虽不得行之于时，然其为治之法，可得而见矣。 朱子曰：颜子王佐之才，故问治天下之道。曰为邦者，谦辞。 干宝曰：弟子问政者数矣，而夫子不与言三代损益，以非其任也。回则备言王者之佐，伊尹之人也，故夫子及之焉。 程子曰：问政多矣，惟颜渊告之以此。盖三代之制，皆因时损益，及其久也，不能无弊。周衰，圣人不作，故孔子斟酌先王之礼，立万世常行之道，发此以为之兆尔。由是求之，则余皆可考也。 张栻曰：圣人监四代之事而损益之，以为百王不易之典，此其大纲也。其纲见于此，而其目则著于《春秋》。 张子曰：礼乐，治之法也。放郑声，远佞人，法外意也。一日不谨，则法坏矣。虞夏君臣更相饬戒，意盖如此。又曰：法立而能守，则德可久，业可大。郑声佞人，能使人丧其所守，故放远之。 《论语集说》曰：法度礼乐犹是也，所以不能常保其治，而乱亡随之者，郑声、佞人有以惑其耳目而蛊其心志也。放郑声、远佞人而后，四代之法度礼乐可以兴行而无斁（dù）矣。 陈祥道曰：商周推天地之气而为正，故文；夏据人所见者为正，故质。《礼记》于五帝称不相袭礼，于三王称不相沿乐。放远之，则舜命九官终于䕫之典乐、龙之纳言，盖有典乐则郑声放，有纳言则佞人远。为治，至于郑声放、佞人远，则治之至也。孔子之门人，惟回之贤可以为王者之佐，故其问为邦而告之以此。 《论语点睛》曰：王阳明曰：颜子具体圣人，其于为邦的大本大原都已完备。夫子平日知之已深，到此都不必言，只就制度文为上说。此等处，亦不可忽略。非要是如此，方尽善。又不可因自己本领是当了，便于防范上疏阔，须是要放郑声、远佞人。盖颜子是克己，向里德上用心的人。孔子恐其外面末节，或有疏略，故就他不足处，帮补说。若在他人须告以为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁，达道九经，及诚身许多工夫，方始做得，此方是万世常行之道。不然，只去行了夏时，乘了殷辂，服了周冕，作了韶舞，天下岂便治得？（按：结合此处阳明先生说的基本功，加以此章的制度文为，乃内圣外王也。） 刘宗周曰：王者继天立极，财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民，莫大乎时。昔尧命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授人时，此夏时之善，而万世帝王宪天出治之道无逾此矣，此圣人行夏时之意也。殷周以征诛得天下，其敬时授事，固未尝有外夏正之遗，而建统改岁则递而更之，取以新天下之耳目也。至秦，事不师古，但取更新厌胜之意，而以孟冬为岁首。董仲舒曰春秋受命，改正朔、易服色。圣人承天心，正王道之端。时者，天道。君道即天道也，治之而争夺息，道之而生养遂，教之而伦理明，皆时之所为也。达则规四代之礼乐，帝王逊其事功；穷则修六籍之儒宗，帝王逊其道术。故曰“自生民以来未有盛于孔子”。 郑汝谐曰：回所问者为邦，乃告以四代之礼乐，回可为帝王之佐也。夫子自谓用舍行藏与回无间，回之可为帝王之事业，固有素蕴不必告也。告以四代礼乐之文，盖以是立万世之则，所以为帝王之盛者不止此也。 钱穆曰：颜渊所问，自是治国大道。孔子所答，主要不外重民生，兴礼乐，乃所谓富之教之。礼有质文之辨，乐有淫正之分，孔子推本之于虞夏商周之四代，而为之斟酌调和，求其尽善尽美。此所谓从周而往，百世损益可知。孔门仁礼并重。颜渊问仁，主在修己；此章问邦，则偏于礼，主在治人。此后孟子善言仁，荀子善言礼，然距今亦逾两千载，所言亦未必一一合时宜。孔子曰：“好古敏以求之。”又曰：“予一以贯之。” 《四书解义》曰：此一章书是论王道，而归之慎独也。王道之要，归在于谨，独必使主志清明，君德纯粹，不迩声色，不嬖（bì）邪佞，然后可以损益百王，而立无蔽之道。孔子告颜渊之言，诚万世帝王之法也。 云门隐者按：本章是孔门讲平天下建政之事宜也。为邦之义大矣哉！诚为万世法！ 附录《吕氏春秋》曰：治国无法则乱，守法而弗变则悖，悖乱不可以持国。世易时移，变法宜矣。譬之若良医，病万变，药亦万变；病变而药弗变，向之寿民，今为殇子矣。故凡举事，必循法以动。变法者因时而化，若此论则无过务矣。夫不敢议法者，众庶也；以死守者，有司也；因时变法者，贤主也。 《干凿度》曰：三王之郊，一用夏正。 《周书》曰：夏数得天，百王所同。 本章参考书目《诗经》《周礼》《礼记》《逸周书》《论语集解》《论语注疏》《论语集注》《论语全解》《论语意原》《癸巳论语解》《论语学案》《论语正义》《论语新解》《论语集释》《论语集说》《论语大义》《论语点睛》《易·杂卦注》《左传》《资治通鉴》《吕氏春秋》《汉书》《干凿度》《四书解义》《群经平议》。 颜渊问为邦。子曰：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》《舞》。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。” 口语解释颜渊向孔子请教治国之道。孔子说：“推行夏朝的历法，乘用商朝的车，戴上周朝的冕，音乐就用《韶》和《武》。废弃郑声之乐，远离奸佞之人。郑声淫靡，奸佞危险。” 注释为邦：治国。为，也带有创制的意思，暗涵“制礼作乐”。《正义》：“为邦者，谓继周而王，以何道治邦也。”钱穆：“盖制作礼乐，革命兴新之义皆涵之，与普通问治国之方有辨，观下文孔子答可知。” 夏之时：就是夏朝的历法，即“夏正”，就是今天的阴历。唐文治：“夏以建寅之月为岁首，盖见万物之生，以为四时之始。禹奠九州，以农立国，夏时最得春生夏长、秋收冬藏之宜。” 朱子：“夏时，谓以斗柄初昏建寅之月为岁首也。天开于子，地辟于丑，人生于寅，故斗柄建此三辰之月，皆可以为岁首。而三代迭用之，夏以寅为人正，商以丑为地正，周以子为天正也。然时以作事，则岁月自当以人为纪。故孔子尝曰，‘吾得夏时焉’而说者以为谓夏小正之属。盖取其时之正与其令之善，而于此又以告颜子也。” 钱穆：“殷正以阴历十二月为正月，较夏历差一月。周正以阴历十一月为正月，较夏正差二月。今仿欧美用阳历，略在冬至后十日改岁，犹周正。阴历合于农时，今亦谓之夏历。孔子重民事，故主行夏时。” 《正义》：“万物春生夏长，秋收冬藏，天地之正，四时之极，不易之道，是春主生物，为四时始。寅月为孟春，夏时用之，民既便于施工，故易得知之也。” 殷之辂：商代的车。辂，一种木制大车，质朴节俭。《左传》：“大辂、越席，昭其俭也。” 钱穆：“周制有五辂，玉、金、象、革、木，并多文饰，惟木路最质素。木路，殷路。古人日用器物，惟车最贵，孔子主乘殷辂，尚质也。” 朱子：“商辂，木辂也。辂者，大车之名。古者以木为车而已，至商而有辂之名，盖始异其制也。周人饰以金玉，则过侈而易败，不若商辂之朴素浑坚而等威已辨，为质而得其中也。” 周之冕：即周朝的冕，代指周朝的衣冠。冕，祭服所配的帽子。按：周之衣冠，含有礼乐文明的象征。 钱穆：“其制后高前下，有倪俯之形，因名冕。以分服者之等次。孔子主服周冕，即尚文之义。” 朱子：“周冕有五，祭服之冠也。冠上有覆，前后有旒。黄帝以来，盖已有之，而制度仪等，至周始备。然其为物小，而加于众体之上，故虽华而不为靡，虽费而不及奢。夫子取之，盖亦以为文而得其中也。” 《韶》《舞》：韶，舜之乐；舞，即“武”，武王之乐。唐文治：“不言时代，盖兼采虞《韶》与周《武》之乐也。”按：孔子论乐独称韶武，可见对这两种音乐的推崇，而夏商之音乐没有提到。《群经平议》《论语正义》《论语大义》《论语集释》等以为“‘舞’当读为‘武’”，今从之。 《集说》：“此夫子斟酌四代帝王之制而从之，以为百王不易之大法。” 放：废弃，摒除。 郑声：指郑国之乐，是一种“靡靡之音”。与《诗经》中的“郑诗”无关。《乐记》：“郑音，好滥淫志。此四者，皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。”《汉书·礼乐志》：“郑卫宋赵之声并出，内则致疾损寿，外则乱政伤民。”《乐记》：“灭平和之德。”《周官·大司乐》：“凡建国禁其淫声、过声、凶声、慢声。” 佞人：奸佞之人。《资治通鉴·孝元帝纪》：“非但不用而已，乃远而绝之。隔塞其源，戒之极也。” 淫：声过于乐曰淫。陈启源：“乐之五音十二律长短高下皆有节焉。郑声靡曼幻眇，无中正和平之致，使闻之者导欲增悲，沉溺而忘返，故曰淫也。” 殆：危殆、危险。《正义》：“（郑声、佞人）二者皆似是而非，故易惑人也。”钱穆：“佞人以口才变乱是非，与郑声皆易使人心惑，当加以放远禁绝。” 张栻：“放郑声，远佞人，亦为邦之大法也。以其易溺而难防，故重言曰‘郑声淫佞人殆’。” 先贤注疏《论语注疏》曰：此章言治国之法也。 唐文治曰：“问为邦”者，问圣人得位，以何道治邦也。门弟子问政者多矣，而夫子不与言三代损益，以非其任也。以上数者，治天下之大经大法，尽于此矣。 尹氏曰：此所谓百王不易之大法。孔子之作《春秋》，盖此意也。孔颜虽不得行之于时，然其为治之法，可得而见矣。 朱子曰：颜子王佐之才，故问治天下之道。曰为邦者，谦辞。 干宝曰：弟子问政者数矣，而夫子不与言三代损益，以非其任也。回则备言王者之佐，伊尹之人也，故夫子及之焉。 程子曰：问政多矣，惟颜渊告之以此。盖三代之制，皆因时损益，及其久也，不能无弊。周衰，圣人不作，故孔子斟酌先王之礼，立万世常行之道，发此以为之兆尔。由是求之，则余皆可考也。 张栻曰：圣人监四代之事而损益之，以为百王不易之典，此其大纲也。其纲见于此，而其目则著于《春秋》。 张子曰：礼乐，治之法也。放郑声，远佞人，法外意也。一日不谨，则法坏矣。虞夏君臣更相饬戒，意盖如此。又曰：法立而能守，则德可久，业可大。郑声佞人，能使人丧其所守，故放远之。 《论语集说》曰：法度礼乐犹是也，所以不能常保其治，而乱亡随之者，郑声、佞人有以惑其耳目而蛊其心志也。放郑声、远佞人而后，四代之法度礼乐可以兴行而无斁（dù）矣。 陈祥道曰：商周推天地之气而为正，故文；夏据人所见者为正，故质。《礼记》于五帝称不相袭礼，于三王称不相沿乐。放远之，则舜命九官终于䕫之典乐、龙之纳言，盖有典乐则郑声放，有纳言则佞人远。为治，至于郑声放、佞人远，则治之至也。孔子之门人，惟回之贤可以为王者之佐，故其问为邦而告之以此。 《论语点睛》曰：王阳明曰：颜子具体圣人，其于为邦的大本大原都已完备。夫子平日知之已深，到此都不必言，只就制度文为上说。此等处，亦不可忽略。非要是如此，方尽善。又不可因自己本领是当了，便于防范上疏阔，须是要放郑声、远佞人。盖颜子是克己，向里德上用心的人。孔子恐其外面末节，或有疏略，故就他不足处，帮补说。若在他人须告以为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁，达道九经，及诚身许多工夫，方始做得，此方是万世常行之道。不然，只去行了夏时，乘了殷辂，服了周冕，作了韶舞，天下岂便治得？（按：结合此处阳明先生说的基本功，加以此章的制度文为，乃内圣外王也。） 刘宗周曰：王者继天立极，财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民，莫大乎时。昔尧命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授人时，此夏时之善，而万世帝王宪天出治之道无逾此矣，此圣人行夏时之意也。殷周以征诛得天下，其敬时授事，固未尝有外夏正之遗，而建统改岁则递而更之，取以新天下之耳目也。至秦，事不师古，但取更新厌胜之意，而以孟冬为岁首。董仲舒曰春秋受命，改正朔、易服色。圣人承天心，正王道之端。时者，天道。君道即天道也，治之而争夺息，道之而生养遂，教之而伦理明，皆时之所为也。达则规四代之礼乐，帝王逊其事功；穷则修六籍之儒宗，帝王逊其道术。故曰“自生民以来未有盛于孔子”。 郑汝谐曰：回所问者为邦，乃告以四代之礼乐，回可为帝王之佐也。夫子自谓用舍行藏与回无间，回之可为帝王之事业，固有素蕴不必告也。告以四代礼乐之文，盖以是立万世之则，所以为帝王之盛者不止此也。 钱穆曰：颜渊所问，自是治国大道。孔子所答，主要不外重民生，兴礼乐，乃所谓富之教之。礼有质文之辨，乐有淫正之分，孔子推本之于虞夏商周之四代，而为之斟酌调和，求其尽善尽美。此所谓从周而往，百世损益可知。孔门仁礼并重。颜渊问仁，主在修己；此章问邦，则偏于礼，主在治人。此后孟子善言仁，荀子善言礼，然距今亦逾两千载，所言亦未必一一合时宜。孔子曰：“好古敏以求之。”又曰：“予一以贯之。” 《四书解义》曰：此一章书是论王道，而归之慎独也。王道之要，归在于谨，独必使主志清明，君德纯粹，不迩声色，不嬖（bì）邪佞，然后可以损益百王，而立无蔽之道。孔子告颜渊之言，诚万世帝王之法也。 云门隐者按：本章是孔门讲平天下建政之事宜也。为邦之义大矣哉！诚为万世法！ 附录《吕氏春秋》曰：治国无法则乱，守法而弗变则悖，悖乱不可以持国。世易时移，变法宜矣。譬之若良医，病万变，药亦万变；病变而药弗变，向之寿民，今为殇子矣。故凡举事，必循法以动。变法者因时而化，若此论则无过务矣。夫不敢议法者，众庶也；以死守者，有司也；因时变法者，贤主也。 《干凿度》曰：三王之郊，一用夏正。 《周书》曰：夏数得天，百王所同。 本章参考书目《诗经》《周礼》《礼记》《逸周书》《论语集解》《论语注疏》《论语集注》《论语全解》《论语意原》《癸巳论语解》《论语学案》《论语正义》《论语新解》《论语集释》《论语集说》《论语大义》《论语点睛》《易·杂卦注》《左传》《资治通鉴》《吕氏春秋》《汉书》《干凿度》《四书解义》《群经平议》。 | 
桂公网安备 45010302003000