既然以直報怨以德報德,為何孔子譽受親人迫害的舜是聖賢?

昨天在知乎上遇到這樣一個問題：孔子講以直報怨，以德報德，為何還大讚被父親後母弟弟迫害的舜是大孝？大聖人？這難道不是前後矛盾嗎？

以直報怨以德報德

以直報怨以德報德

回答如下：

以直報怨，以德報德，這是基本性的原則，是公義之所在。而讚美舜的聖賢性質，卻不是因為他被父母兄弟迫害之後不去『以直報怨』，更不是他『以德報德』，當然，也不是他的『以德報怨』。這個典故裏，能反映出舜的聖賢之處，是舜不以一己之利而害公德。

首先，孝悌是家庭要義，這是無庸置疑的。舜是聖賢之人，就體現在他處處維護家庭的孝悌，以孝悌重於生命，他沒有搞清楚父母兄弟的作為原由之前，他不能貿然像父母兄弟那樣『私處刑處私自』自己的父母兄弟，所以舜沒有貿然反制，正體現了他的聖賢——維護家庭孝悌之義。

其次，以直報怨，是基本原則。何謂直呢？直就是公義之自然而然。孝悌是家庭的要義，但是從天下之公來講，家庭孝悌是不能違背公義的，這是一層，如果舜有證據證明父母兄弟是陷害於他，他是可以以直報怨的，比如報官。第二層，在家庭內部來講，孝悌就是家庭之內的公義，既是公義，就不能只從舜的角度，也不能只從父母兄弟的角度去解讀那個典故，舜的父母兄弟並未明示舜的過錯及處罰，如果他們對舜確實是『私處』，那麼，孝悌要義就不復存在。從這一點來講，如果舜的父母兄弟確實在陷害他，而舜並不反制，任由這種現象存在，那麼，舜就不是聖賢，因為這種榜樣會複製泛濫開，造成社會的動亂。

但是，舜沒有證據證明自己遭到 了『私處』。這是重點所在，在現實中，真相往往是無法獲取的，孔子因【易】講『既往不咎』也是這個道理。在這種情況下，人能克服自己的『臆想』，服從孝悌等公義，就顯得十分稀罕，而這是屬實的。

所以，當舜面對父母兄弟的做為，還維護孝悌，並且最終完滿的解決了問題，這就顯得聖賢了（聖賢、君子就是能以人文倫理道德公義為處世第一原則嘛）。

這些典故，其實很容易被後世誤解的，比如清朝就歪曲成君要臣死臣不得不死，所以讀經典，要選擇史上的大儒註疏版本，最好是被時代實證過的，比如朱熹的四書集注，在南宋、明朝都有過實踐。

其他人的回答摘引：

@馮金 ：

因為孔子那會兒看到的舜，和你現在這會兒看到的舜是兩碼事情。

在【論語】中

子貢曰：『如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？』子曰：『何事於仁，必也聖乎！堯、舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。』

子曰：『巍巍乎！舜、禹之有天下也而不與焉。

舜有臣五人而天下治。武王曰：『予有亂臣十人。』孔子曰：『才難，不其然乎？唐虞之際，於斯為盛；有婦人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣。』

樊遲問仁，子曰：『愛人。』問知，子曰：『知人。』樊遲未達，子曰：『舉直錯諸枉，能使枉者直。』樊遲退，見子夏，曰：『鄉也吾見於夫子而問知，子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直」，何謂也？』子夏曰：『富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。

子路問君子，子曰：『修己以敬。』曰：『如斯而已乎？』曰：『修己以安人。』曰：『如斯而已乎？』曰：『修己以安百姓。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸！』

子曰：『無為而治者其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。』

堯曰：『咨！爾舜，天之歷數在爾躬，允執其中。四海困窮，天祿永終。』舜亦以命禹。曰：『予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝：有罪不敢赦，帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。』周有大賚，善人是富。『雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。』謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重：民、食、喪、祭。寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。

都是說的舜克制自己的私慾、不胡亂耗費民力、使人民不致窮困；不與廣大人民對着幹，使人民生活寬心；選賢舉能，遠離小人，使人民生活有序而不致憂慮；勇於承擔責任、甘於奉獻、戒驕戒躁，有着偉大的人格魅力。沒有一句話稱頌過舜『大孝』。

以直報怨，以德報德，這是基本性的原則。

不過說實在的，人有時不能一根筋，凡事變通才能順利。