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以明代八股文規格所作，據聖賢之言闡發儒學義理九篇。 （一） 學而時習之，不亦悅乎（【論語·學而】） 學而常習於心，習於事，學之至者，誠哉其悅也。（吾由此知君子之學為悅樂之學也） 蓋所學者，莫非天地之至理，聖賢之大義。吾人常涵詠其中，復加身心之體認，而儻然有悟，得其不可喻之悅矣。 且夫人之由愚轉智，由弱化強，由賤致貴，皆學之功也。人生幸而有學，學而時習有得，由野人而登君子之途，斯豈非人生之大幸也哉？故悅之有不覺而來矣。奚以明其然也？ 學而習於心，察陰陽之變化，見鬼神之屈伸，則有以通天下之志；學而習於事，任國家之安危，興禮樂之教化，則有以成天下之務。以此為學，則充實於心；以此行事，則光輝於體。通內外，平物我，其所以為悅也。 夫辨義利，別人禽，辟異端，崇正學，極深以達天人之蘊，內聖之極則也；尊皇極，立人道，進君子，退小人，研幾以通古今之變，外王之大法也。君子所學者此，而莫務於此，亦莫悅於此也。 君子之學，非異端小人之學也。君子學以成人，異端學以全身，小人學以孳利。君子之學正，異端之學偏，小人之學邪。君子本誠以修仁義，則無非正也；異端本心以求神化，則有所偏也；小人本物而逐利慾，則入於邪也。君子之為學，時習之也，習以生悅，悅以樂學，有篤實而生輝者，有深造而自得者。始也非不苦也，而終也得乎至樂；始也非不勤也，而終也多有妙悟。異於刻意之苦行，又非苟簡之捷取可比也。 夫以刻意苦行，則不誠矣，乃以長偽，學而至苦，則起厭學之患，而孰欲為此學也？以苟簡捷取，則不實矣，乃以成惰，學而甚捷，則懷速成之意，而孰能為此學也？苟刻意苦行而有得也，則以冥悟自秘；苟苟簡捷取而有得也，則以高明傲人。而君子豈為此哉？君子學以為己，學不忘習，習以至悅，乃悅樂之學，易簡易從，可大可久，人皆可學之，皆能學之，而知聖人之言悅也，其意深矣。 （二） 不患人之不己知，患不知人也。（【論語·學而】） 當知所患在己，而不在人也。 夫人多患人之不知己，患非所患，人不知己，在人不在己；己不知人，在己不在人。人不知己，非我所能定也；我不知人，則我之不智也。君子求之於己，而小人恆求於人。 且以孔子之聖也，而沮、溺嘲之，叔孫武叔毀之，雖弟子子路亦疑之，唯顏回、子貢諸人知其聖。聖人不能令天下人知，不足以損聖也，而流俗常患人之不己知，豈不愚哉！ 流俗者耽名利，計毀譽於心也，修才藝以求美譽，立功德以希大名也，而知之者鮮。始則顧影而自傷，終則怨天而怍人。作為愁詞，則成頹廢；發為怨氣，則生暴戾。此則自暴自棄，而無益於世者。 自暴者，不自愛也；自棄者，不自信也。人既卑我，而我復卑己，斯不自愛；人既輕我，而我復輕己，斯不自信。皆由鶩於外名，而求人之知以為藉也，然則我為人生者，而非為己生者，我為人生，則我者何在？嗚呼！其失己也久矣！以人不己知為患，而以自患，故曰豈不愚哉！以此待己，只以傷己；以此待人，且以傷人。 其亦自思也：吾知己乎？己且不自知，則何求他人知己也？語曰：『知人者智，自知者明。』自且不明，又何怨乎他人不明？己不知人，且為己之不智，又何暇患他人之不知？ 以人不己知為患，則己愈愚；以己不知人為患，則己愈智。患人不己知，徒以自患也；患己不知，而學以長智也。豈只君子小人之別，亦奚非智愚之別乎？ 且知天者希，而天自顯其大也；知聖者希，而聖自保其貞也。人皆知天，則天為小矣；人皆知聖，則聖為庸矣。故何患他人之不己知哉！ 二零一六年十月十五日 （三） 予一以貫之（【論語·裏仁】） 一心以貫之也。 夫人患思多而難歸約，學雜而易支離，而聖賢一之也。一者，誠也，惟誠而能極深，惟誠而能研幾，惟誠而能一貫，若夫無誠，東取西剿，所學雖多，徒以文其陋耳。朝適於此，暮適於彼，朝入於儒，暮佞於佛，昔之所恥，今之所榮，而不能免於小人，惟其不能一也！ 昔夫子亦曰：『君子無適也，無莫也，義之與比。』君子有所不信，有所不由，君子之通也，而皆以義持之，義者，吾心之良也。彼佛老亦無適無莫，有似君子之通，而無義以約之，則同乎小人之無忌憚，雖曰『多言數窮，不如守中』，『不立文字，見性成佛』，然以苟簡自逸，至於為學，則岐道德仁義為四，分心性為二，而非一貫也！ 何以一之？夫子曰：『己欲立而立人，己欲達而達人』，己與人一也；子思曰：『盡人之性，則能盡物之性。』人與物一也；孟子曰：『知性則知天。』又曰：『萬物皆備於我。』性與天一也，物與我一也，而世俗不知之，岐之為二，惟其心不能一也。心不能一，則有對待，有對待，則梏於小己，梏於小己，則不能通乎大道，一者，所以通也。夫子曰：『舉一反三。』子貢曰：『回也能聞一以知十。』貞夫一也。 而一貫與貫一有辨焉，一貫者，以一至萬，而萬涵於一，多而不亂也；貫一者以萬至一，而萬損於一，單而易斷矣。一貫者，聖人所以立公義也；貫一者，異端所以苟私慾也。楊子一之於我，墨氏一之以兼，老氏一之於無，釋氏一之於空，雖所一不同，而皆歸於私。夫楊墨佛老豈不欲崇道而一貫哉？而所為非一貫，乃貫一者，亦惟其不誠耳！ 陸王之徒亦欲一貫也，象山曰：『立乎其大。』陽明曰：『致良知。』大以一之也，良知以貫之也。立乎其大，而不知積小以成大；致良知，而不知良能以致知。夫子前問：『汝以吾為博學而識之者與？』則夫子亦嘗博學矣。夫子曰：『博文約禮。』子思曰：『博學審問慎思明辨篤行。』孟子曰：『博學而詳說之，將以反說約也。』舍博無以一貫，無詳何以說約？而以易簡為教，實苟簡以自逸耳，至其流極，乃近於異端之空疏，欲求一貫，而不誠以篤實也。 聖人之學一貫也，異端之學貫一也，世俗之學無一也。惟大而能一貫，大以包小也；異端不大而欲貫一，則終於小耳；世俗務大而不知一貫，而終流於支離。大者，惟一誠耳，至誠可以通天；異端無誠，而欲妄同於天；世俗無誠，而欲妄測天命。誠者，實也，吾誠仁，而吾實仁；吾誠義，而吾實義；吾誠忠，而吾實忠；吾誠孝，而吾實孝。異端不誠而無實，虛以脫之，仁義忠孝，則棄而不恤也；世俗不誠而無實，文以飾之，仁義忠孝，皆假以為名也。或曰：『實何以通？惟虛而能通也。』彼以實為木石之滯塞乎？實以載虛，虛以盡實，虛實一也，非異端之崇虛而蔑實，世俗之務實而無虛也。 嗚呼！大哉一也，以言乎大，則曲成萬物而不遺；以言乎一，則通曉古今而不礙。誠哉一也，以言乎誠，則參贊天地而非妄；以言乎一，則守之終身而不渝，彼異端世俗惡能知之！曾子曰夫子之一為忠恕，忠以盡己，恕以容人，人己一也；而吾儒之一，則仁義，仁以愛人，義以制我，人我一也。夫子之道所以垂諸萬世，儒家之學所以達乎四海也。 二零一七年元月二十九日 （四） 道心惟微，人心惟危（【尚書·大禹謨】） 道心人心之辨於微危也。 夫道心者，天理之公也；人心者，人慾之萌也。道心上率乎性，而人心下流於欲。其幾也微，孟子曰：『人之異於動物者幾希，君子存之，庶人去之。』其謂道心乎？斯人禽之大防，裂之則淪為禽獸矣，故曰微也。孟子曰存心知性，存此心也；孔子曰：『操則存，舍則亡』，操此心也。嗚呼！堯舜之諄諄以相授，孔孟之怵惕而為言者，誠以道心所以立人極，保人禽之防也！ 人心非邪也，顧以人心多動，而道心靜而無為，無為則公而明，多動則不免私而暗也。以情而言，則喜、怒、哀、樂，人心也；惻隱、羞惡、恭敬、是非，道心也。雖聖人不能無喜、怒、哀、樂，雖愚夫亦有惻隱、羞惡、恭敬、是非，道心人心交相用，非判然兩別也。聖人之喜、怒、哀、樂發之中節則為惻隱、羞惡、恭敬、是非，愚夫去惻隱、羞惡、恭敬、是非，而妄動喜、怒、哀、樂。喜有仁，而仁過則私；怒有義，而義過則暴；哀有禮，而哀過則傷；樂有智，而樂過則淫，此人心之危也，胡可不慎哉！ 君子極而至聖人，小人極而為禽獸，君子盡道心而持人心也，小人去道心而任人心也。道心雖微，盡之則若赫日之當天，而無不明也；人心雖危，而持之如大地之承天，而無不正也。道心明，而人心無不正，上可率下，性可統情也，孟子曰：『我亦欲正人心。』以道心正人心也。 異端亦言心，告子曰不動心，佛曰：『三界唯心』，『一切眾生皆有佛性』。不動心，絕乎物而不動耳，夫物安可絕哉？物不可絕，以物有我；亦不容絕，以我有物。我有物，而絕物，是內戕於己；物有我而絕物，是外賊乎物，豈不愚哉！不動心，則惻隱之心亦不動也，斯張浚損兵三十萬，而漠然不動者，實喪其心也，而惡足以為傲哉！若不動心，則木石無心，而謂其貴於人乎！故孟子斥其非，而曰集義。集義者，盡道心也，人心不能無動，道心操之，而人心之動無不合理，斯聖學之精髓，而告子惡能知哉！告子知人心，而未知道心也。 若夫佛氏所謂心，人心也，『眾生皆有佛性』，眾生皆有喜、怒、哀、樂之情，食色之欲也，而惡足為貴哉！不知盡道心以別禽獸，而割肉以飼虎，徇禽獸之欲；出資以放生，違自然之理。至於忠孝五常，道心也，則棄而不恤。夫父子之親，君臣之義，天命也，人性也，無可逃於天地之間，而佛氏欲逃之！割肉飼虎，出資放生，聖人所不及，而甘為之！彼固有於愛物，而無與於親親仁民也，佛氏所以遠人而為道也。佛氏知人心，而不達道心也。 而陸王之發明本心，『心即理』，『心外無物』之說，未嚴辨道心人心之別，吾恐其混人心為道心，始於義而終於利也。心即理，則人心亦理也，可徇人心而苟私慾乎？心外無物，則人心之外亦無物也，則迷乎人慾而蔑天理矣。王氏之學三傳至李贄，而謂人慾即天理，曰：『成佛徵聖，惟在明心，本心若明，每一日受千金不為貪，一夜御十女不為淫也。』嗚呼！認人心為天理，實毀人紀，滅天理，船山斥其『導天下於邪淫，以釀中夏衣冠之禍』，豈有過哉！ （五） 德不孤，必有鄰 德必不孤，同聲相應，而孤者非德也。 夫君子修德以立世，而自覺其孤，則彷徨之念起，而正大之情移矣，或憤俗而避世，以舉世皆無可為善，如張華之委順於賈后，焦先之隱匿於山林也。而忍視五胡紛紛之亂，曹馬之相繼之篡乎？彼固欲為君子，而離君子之道也。 德必不孤也，德合於天，而照於人也，天有生德，則不容有惡而無善；人以類聚，則不能有小人而無君子。星星之火，尚可燎原；悠悠之露，亦可穿石。苟心之主一，志之所堅，而奚患德之孤哉！ 昔者周之衰也，禮崩樂壞，諸侯放恣，天下無道久矣，沮溺鄙之而避世，接輿憤之而佯狂。孔子猶欲行道於天下，匍匐東西而說之，沮溺乃嘲其徒勞，接輿誚其德衰，夫三子又惡知聖人之心哉！孔子曰：『鳥獸不可與同群，某不與易也。』則已斥其為鳥獸之道矣。周之不可復興，命也；知不可而為之，性也，而亦命也。子曰：『不知命，無以為君子。』豈為不知命而徒勞者乎！莊生以無可奈何，則安之若命，而聖人豈能安哉！天不與聖人同憂，而聖人憂天下之所憂。孔子周遊列國，道皆不行，而孔子之德何嘗孤哉！教授三千弟子，知之者有顏回，尊之者有子貢，繼之者有曾子也。至於漢氏，董子勸孝武折衷孔子之學，身雖抑於一時，而道伸於萬世！至若沮溺之隱，接輿之狂，莊生之獨，欲期之旦暮，而固難求於旦暮也，名隱而道孤，誰復知乎！ 且生縱不遇可喻同道之人，而朝讀聖賢之書，自可神交於千載；暮立仁義之言，亦可傳道於百代。孔孟程朱之心與我同在，後世君子必達余懷，又何慮道之孤而甘自頹放乎！阮、嵇之狂狷也，乃非堯舜、薄周孔，越名教，任自然，不足以勝篡盜之奸雄，而適壞華夏之風俗。阮之荏苒於司馬，而嵇之受戮於東市也。船山曰哲人之愚，彼慮德之孤而自愚也，而彼之德實孤矣，身死之後，誰復傳乎！ 或引孔子言曰：『賢者辟世，智者闢地，其次辟言。危邦不入，亂邦不居。』而隱避世隱居，不與人接。斯曲聖人之言，以自文其懦耳，而聖人豈為此哉？辟世者，不滯於昏亂之世也；闢地者，不游於污穢之地也；辟言，不爭於嘵呶之言也。危邦不入，乃當時為諸侯列國，可游他國也；亂邦不居，君子明哲以保身，保身以傳道也。當秦漢以後郡縣之天下，而惡可游於各國乎！聖人之言，因時權宜，亦不可據為典要，聖人亦欲乘桴浮於海，而卒不浮，不忍棄中國以就夷狄也。 君子因此而隱者，則去佛老之道無幾矣。老欲全生，佛欲無生，全生以遠害，無生以離死也。全生者貪生，無生者懼死。貪生以無為宗，而游之於逍遙；懼死以空為道，而急求於涅槃。其所流極，欲妄同於天，而卒近於禽，遠人而為道也。莊之獨與天地相往來，釋之以心法起滅天地，皆慮道之孤而欲避世出世也。而人不可獨往來於天地，立天地者人；抑豈可起滅天地，合天地者心。世不可避也，人不能逃於世外；又何可出哉，人實在世中。德不孤，而欲冥想於世外求之，亦自孤其德矣，孤者非德也，不能與愚夫愚婦同德，特立異以反俗，彼固異端，非聖人之正道也。老以俗人察察，而獨異於人；佛以眾生愚痴，而卑視於群，皆反俗自孤其德也。 信德之不孤，則不立異以反俗；苟德化之深，亦何不可為善？君子坦然自信，何憂何慮？生死不足憂也，失守為大；衣食更何慮哉，道義為尊。養其正，成其大，雖萬裏猶鄰，百姓同德，豈若異端僻士之自慮其孤哉！ （六） 文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何！ 聖人自信斯文之不喪也。 聖人之圍於匡人，聖人之不幸也。疑為陽虎而圍之，非我有罪於匡人也，而我何懼乎！天既授斯文於我，則斯文由我而傳，喪斯文則必絕我之命，天必不喪斯文以絕我之命，而匡人奈之何哉！嗚呼！聖人之坦然，聖人之自信，聖人之大仁無讓，大勇無懼，非夫大聖大賢之人，孰能達此微言乎！ 不曰道而曰文者，道由文顯。道者，虛也；文者，實也，實以載虛。虛實一也，文道一也，文有人文，天文，聖人因天文而創人文，承天道以立人道。周之衰也，禮崩樂壞，諸侯放恣，文之衰也，非道之衰也，道日生於天地，有隱有顯，有微有明，因文而顯明道於天下也，文衰則道微，聖人哀之也，而欲承之，聖人之志也！ 周公非孔子所慕之人乎？子嘗嘆曰：『久矣，吾不復夢見周公也。』孔子之慕周公，欲成周公之業也。不曰周公而曰文王者，孔子與文王同憂也，文王拘於羑裏，孔子困於匡人，皆聖人之不幸也。而文王未得罪於紂，孔子未得罪於匡，而皆受此劫。紂之拘文王，忌其德於西岐；匡之圍孔子，因其貌似陽虎。有德而獲罪，同貌而受困，此豈天道之公哉！而文王演周易於羑裏，殷憂啟聖，獲釋歸岐，天終不絕聖人之命以為暴君之倀也！我既承斯文，與文王同德，則天亦不絕我之命以代奸人之禍也！孔子其有取於文王，而生同感歟？故弦歌不輟，從容自若，而匡人自退。嗚呼！聖人之坦然無懼，困而生仁，信此諸心，而人不復疑之也。自信者，人恆信之，豈有虛哉！ 斯文在我，聖人之自任也重矣，大仁而無讓也。夫文之傳也，皆由古之聖王，黃帝傳顓頊，顓頊傳帝嚳，帝嚳傳堯，堯傳舜，舜傳禹，禹傳湯，湯傳文武，文武傳周公，皆聖王也。幽厲以降，而聖王不復生於世；東遷以後，而王道將斬於時。文武之王降為桓文之霸，桓文之霸降為晉楚之橫，天子不能興王道，諸侯不能為伯者，斯人道之大憂也。文之興也由周，其集也於魯，而魯不能振之，循周之衰。文武之道將墜於地，殷周之文欲替於時，孔子憂道之不明，文之不傳，而不嫌以布衣削【春秋】，不讓以孤心繼斯文，此春秋之大變，而聖人之大權也，故後人不以為僭，道在聖人，雖無位而猶可托也。 天不喪斯文，聖人之知天也深矣，大勇而無懼也。五十而知天命，知我之繼斯文也。夫天蒼蒼而無體，茫茫而無際，以何為天哉！環宇之中皆天也，地承天而成，人繼天而立，文因天而化，斯文既由天而化，則天豈喪斯文哉！盡人道，則知天，人與天一也，天授文於人，文以即天，天亦道也。信文之不喪，知天之為公，知天之為公，信道之久大。聖人與天同德，聖人受斯文以承天命，而欲明大道也。天地有厚生生之德，聖人有濟元元之心，天地以其大覆載萬物，聖人以其仁擔負古今，而何懼斯文之喪哉！有懼，則未深於斯文，未勇於斯道也。 匡人其如予何，聖人之正也，聖人之誠也。聖人有德而知天，匡人豈能違天而害我？聖人懷道而繼文，天亦不容我絕命於匡，聖人以此退匡人。若王莽之曰『漢兵其如予何』，假聖言以自欺也。以周公自命，而固不信己為周公也；以孔子為言，而亦懼己不為孔子也。其愚也，乃告天曰：『皇天既命授臣莽，何不殄滅眾賊？即令臣莽非是，願下雷霆誅臣莽！』哭而氣盡，復自陳其功，則憂懼而恐不勝也，則言其無如予何者，偽也，偽而效聖人，憂而威漢兵，懼而求天命，而聖人不與其名，天終絕其命，漢兵卒懸其首，無正無誠，天不容其偽也。嗚呼！無聖人之心，聖人之誠，而何敢發斯言哉！ 天授斯文於聖人，聖人傳斯文於萬世。斯文未喪，聖人至孔子而止；三代以後，聖人至今無生，亦可哀已，此後儒之多懷孔子也。漢儒繼孔子之文矣，而不足以明道；宋儒繼孔子之道矣，而不足以昭文。道不明，而王霸雜於漢唐；文不昭，而夷狄噬於宋明。道不明，實文有不盡也；文不昭，亦道有不全也。至於今者，道微而文亦衰，孰能繼往聖，一文道，而開太平乎？俟之來茲。 （七） 我亦欲正人心 邪慝之作始於人心之亂也。 王室衰而後諸侯恣，聖學晦而後處士議，天下之勢不朝於秦，則朝於楚，天下之學不歸於楊，則歸於墨，天下日亂。天下之亂由於邪說之作，邪說之作由於人心之放。管子不知禮，足食之說興，而廉恥之俗墮，文武之王降為桓文之霸；商鞅不知仁，郡縣之法行，而封建之制陵，桓文之霸降為七國之雄。世愈降，道愈微，楊墨復以為我兼愛之說惑天下，無父無君，三綱壞，五典斁，幾於禽獸，孟子懼之，而倡仁義以斥功利，崇周孔以距楊墨。 夫楊墨未嘗不欲利天下也，豈必無君無父哉？楊子欲人各自利以成天下之治，墨子欲人兼相愛以止天下之爭，而天下愈亂，至於無君無父者，何也？執一以害道也。惟賢者可自利，而欲各自利，適成自私；惟仁者可相愛，而欲兼相愛，適為相混。其所流極，處士以此亢君，君無殊於庶民；俠者以此逆父，父乃同於路人。而人道夷於禽獸，非為利己以逃世，則以愛人而棄親。放辟邪侈，無不為已。 嗚呼！言之不正，而徒以益亂也。楊氏知己不知人，而妄以己度天下；墨氏知人不知己，而強以人同天下。楊氏知利不知義，則胥成孤僻；墨氏知愛不知仁，而流於姑息。利物先足義，人與己一，而利能公於人；愛人先立仁，親為人始，而愛不濫於眾。斯聖人修己安人之道，而楊墨惡足以知之！ 異端興而人心益亂，非謀功利，以苟且於功名之術；則盪天理，而曲全於虛無之道。『禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄，驅猛獸而百姓寧，孔子成【春秋】而亂臣賊子懼』，三聖已往，聖教日替，則我有所不讓，而欲正人心，息邪說，距詖行，放淫辭，承三聖之道，此孟子之偉抱也！ 孟子以心言仁義，曰：『惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠，我固有之也。』以辟告子義外之說，世以義為外，而不內求，則心放而不知收，以仁義禮智皆為我心之內，而何外求，以求自利兼愛哉？內求於己，則利無不正，而愛無不誠，若徒外求，必陷於邪偽也。以心言仁義，而利有貞，愛有根也。自利無貞，而利必及於害也；兼愛無根，而愛必反為忍也。以己度人，安能不害；強人同己，又惡能不忍？求之於內，自正本心，正己以正物，此孟子之深意也。 我亦欲正人心，以何正之？以聖人之道正之也。聖人之道大中至正，尊聖人之道，立聖人之教，以挽人心於逆流，養童蒙於始學。教隆於三王，道著於孔子，則法三王之教，尊孔子之道以正人心於邪僻也。然三王之教衰，孔子之道晦，由於楊墨之說行也，則辟楊墨以尊孔子之道，『楊墨之說不息，孔子之道不着』，異端不辟，聖道不尊也。 故君子必辟異端，孟子辟楊墨，而使孔子之道復尊；程朱闢佛老，而使孔孟之學復明。近世胡魯猖狂於天下，馬列凌駕於儒上，佛耶復鼓其邪說，孰能辟之以弘聖道乎？ （八） 吾十有五而志於學 聖人志學之早，持之終身而不易也。 學者，學吾所不知不能也。知周萬物而道濟天下，學無止境，則學無所息，聖人法天之健，而不息也，若有所息，則不能終矣。（天以生生不息為道，君子以自強不息為德，天有所息，則乾坤其毀乎！君子有所息，則君子其殆乎！） 善始善終者，其惟志乎！志立而心定，心定而學恆，學恆而器成。植樹必固其根，為學必立其志，志者，一心之主也。世有凌雲之才而碌碌以終者，惟無志也；有搏虎之勇而荏苒以亂者，亦惟志不立也。子曰：『苟志於仁，則無惡也。』又曰：『三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。』志之於人，大矣哉！學以之成，道以之立，身以之貞，故聖人教人，而責志為先焉。 夫人有怠惰之心，志以勉之而勤；有紛亂之思，志以正之而定。志以主心，而心無不正；志以統才，而才無不善；志以帥氣，而氣無不剛。惟立志而可集義，集義而心不亂，才不偏，氣不餒，孟子所以能養浩然之氣，而折告子不動心之妄，豈徒知言而已乎！亦其志之貞大，俾心之主一也。 所志何學？為己之學也。古之學者為己，今之學者為人。為己之學，返諸己，正己以正人，有恆也；為人之學，鶩於外，自伐以矜人，無恆也。有恆者可久可大，無恆者半成半達。非為己之學，而孰能持之終身不易乎！ 聖人之學，無非為己之學也，子曰：『己欲立而立人，己欲達而達人。』己不立不達，未有能立人達人者也；【大學】曰『自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。』修己為先也。孟子曰：『反身而誠，樂莫大焉』，反己而誠也。 君子求諸己，小人求諸己，求諸己，其道恆簡；求諸人，其道恆煩。簡則易行，煩則愈亂，則為己之學，實學問之本也。 （九） 朝聞道，夕死可矣 道在，死而不亡也。 道生生不息也，如水之滔滔不絕。水有往來，人有生死，水之往，非無水也；人之死，非無人也。水之來，珍其來；水之往，慎其往。珍其來，而不缺於水；慎其往，而不害於人。聖人珍生而安死，既已生矣，則厚生以盡道；既已死矣，則善終而安土。生死者，自然之變，古今之常，未有不生不死者也，而佛氏喋喋言生死者不休，以為無常，豈不謬哉！ 彼之繁言生死，誠有懼也，彼於生死視之甚重，故懼死。懼死者為利動也，子曰：『君子喻於義，小人喻於利。』喻於利則執於得失，執於得失則重於生死，生，得之大者也；死，失之大者也。於生詫然而驚，於死則怵然而懼，流俗患死，而彼且患生，有生則有死，而曰：『生者死之始也。』以生為累，而欲脫之，則欲絕生，不生不滅，生且為累，而死豈有不懼哉！而有不懼者，非不懼也，空諸所有，以有為妄；萬象皆空，以生為幻，如告子之不動心，麻木其心，而心不動矣，彼則枯槁其身，而死不懼矣。而其實，則甚動也，甚懼也。告子之不動心，拔苗助長也；釋氏之不懼死，空心滯寂也，動之甚而拔之不動，懼之甚而空之不懼，此異端自欺欺人之術，而君子所鄙也。 若君子喻於義，義以志道，則於得失輕，於生死安。知義之有恆，而得失為運命；知道之有常，而生死為自然。既恆，則失者失其所得，而失不足以為憂；既常，則死者死其所生，而死不足以為懼。此君子所以珍生而安死也，生則樂之，死則哀之，知生為來也，而厚其生；知死為往也，而善其死。且生死者晝夜也，天之夜，以息其晝；人之死，以息其生。何至如佛氏反人之性，患生而懼死哉！ 子曰：『不知命，無以為君子。』命者天也，天衷於人，而為義，喻於義則知命矣；人順於天，而為道，聞於道則安命矣。釋氏不知命而患生懼死，由不知義，不聞道也。 義者，變也，由變而知義，而釋氏以成毀之變為幻妄，則何由察於變乎！道者，常也，由常而知道，而釋氏以生死之常為無常，則何由通於常乎！不知義，以寂為義，而流於自私；不聞道，以空為道，而流於絕倫。楊墨之無君無父也，而害不及於政教，至於佛氏兼之，而政教亂矣，政教亂於上，而禽獸興於下，豈不哀哉！ 不知命，而喋喋言生死也！喋喋言生死，患生懼死之念難消也。患生懼死之念重，而欲超生脫死，不生不滅以成佛也。若吾聖人，五十而知天命，知生死為常，本為天命，生不可憂而死不足懼，曰：『朝聞道，夕死可矣。』非求超脫也，志於道，聞於道，而自超脫，何以生死為重哉！ 嗚呼！流俗者蘄生而懼死，異端者患生而懼死，若知此言，能無自愧乎！ 二零一七年 | 
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