熊 春 錦
課堂錄音整理稿
2006-6-3
女士們、先生們：
大家好！
今天這一堂課，我們主要想共同地探討一下漢字的科學性與儒學學習方法。
上一次我們在講課的時候，很多的同學都能夠掌握我們自己講學本身的特點，也就是能夠同步地將心身口意都同步進來。有的同學寫了自己的深刻的感悟體會，就感覺到我們自己的學習方法、實踐方法，的確是大道無所不在，無處不在。方方應驗、處處感現到都能進入到我們的心身之中。我們有的同學就感覺到，我們在討論嬰兒的教學方法之時，只要我們的心和身與這個課堂同步了，感而遂通了。那麼自己也就真實地進入了『摶氣至揉，能嬰兒乎？』的狀態。
但是我也發覺，我們很多同學並沒有真實地弄懂什麼叫『感而遂通』，而還是仍然固執地把過去十年、二十年的那種模式，牢牢地放在自己的心身之中。不懂大道，如何去體悟大道，如何去校正自己的德，這無疑會大大地阻礙我們心身真實的進步。
我們切不可以忘記，我們所有對【德道經】的研究、學習，關鍵是在如何實踐，如何將心和身——特別是心，融入到無處不在的大道之中、德性之內，來使我們的心身、使我們的精神世界發生一個同步的根本變化。
例如，我們今天的講課內容，將帶大家步入到漢字的殿堂之中，漫遊在一個巨大的歷史文化博物館之內。我們還將討論儒學學習方法和老子的學習方法，以及道醫學習的方法。我們是否能夠真實地融入到其中，將這些內容同頻感格真實地同步實踐，進入我們的心靈之內，我們將拭目以待。看看種瓜者得瓜，種豆者得豆，各種滋味也就在各自的心頭了。
一、 漢字是慧智和諧的科學發明
德慧智教育，是一個高度重視中華傳統道德文化的理念，是培賢育聖的教育理念，是與老子同在、與孔子同在、與道德同在的教育方法，是同步開慧益智使我們的生命具有科學創造力的教育方法，是使人生六階段發展儘可能符合自然大道客觀規律的教育方法。
德慧智教育，遵循老子『天下之難作於易，天下之大作於細』的教育和實踐理論和方法，高度重視德慧智教育的每一個細小環節與生命中道醫生理與教育之間的關係，深入研究探討與教育相關的細節。
今天，我們先來看一下漢字。由於對於漢字這一部分，我們在原來的講義中受到時間的限制，沒有全部地納入到上課的課程中講完，因為下一步準備出版正式的文字性內容，這一塊內容需要及時地補充下去。我們對漢語語言講得比較多，對漢語語言的科學性作了一些探討，但是對漢字是一筆帶過。今天，為了使我們的德慧智教育的理論更為完整，發揮更大的作用，對漢字我們專門抽出這點時間，把必須補齊的內容給大家介紹一下。
對於漢字，我們其實遠遠沒有發現它的全部的科學奧秘。我們漢字，同樣是誕生於中國古代文明中一元四素方法論的大系統之中。漢字是中華傳統道德文化中充分運用『象』的典型，象數理氣中是第一位以象表數、表理、表氣最傑出、最全面的科學結晶。象形表意是漢字外在最精美的部分，是給我們視覺第一感觀的這一部分，是給我們聽覺當中產生深刻聯想的一部分。
漢字文化的發展中，本身它經歷了六大階段，從甲骨文、鐘鼎文（金文）、大篆、小篆、繁體、簡體的六大發展時期，一談到這個『六』，大家就應該注意了，它實際上就是全息地在展現着老子所揭示的社會發展的必然規律性，是與道治、德治、仁治、義治、禮治、愚（智）治的不同發展時期相共鳴的。這個『天一生水，地六成之』的自然規律，在漢字本身的發展中，也同樣呈現在歷史的長河之中，在漢字本身的發展中毫不例外地印上了時代發展的深刻的烙印。
漢字中所包含的並非僅僅只是記錄漢語的文字符號，其實每個漢字都可以看作是一幅精美的全息圖畫，它們是中國古代文明中大慧大智的結晶和載體，是啟迪後學者慧識與智識的靈符。中國文字，就是慧智圖形、全息畫卷。
漢字承載着中國古代文明的靈魂，維繫着民族發展的命脈，是民族文明發展的食糧和豐富營養。如同上面以前講過的有關水結晶科學實驗和對語言進行的科學研究結論一樣，如果我們開展對中文和西文視覺的對比科學研究，我們同樣不難發現其中的明顯差異。中文與西文在大腦中對視覺中樞區和視覺輔助區的作用點，肯定都是與西文不同的。其中整體把握陰陽，執兩用中，慧智雙運，都是漢字的重要特點，這一特點最終必然會被科學界所發現。
中文字形，由於具備『象形、指事、會意、形聲、轉注、假借』等等豐富的內涵，而且將形、音、義三位一體地整合成在一起，成為一種完整的信息模塊，對大腦的綜合作用就構成了系統性和整體性以及全息性，其功用同樣是有利於啟迪智慧，雙向同步開發我們的慧識和智識。
修真生理學中的性線和返天鏡的奧秘，都完整地包含在其中，只待科學的發現和驗證而已。因為中國古文化，方方面面無一例外地都是源於道和德，以倉頡為代表的古聖，在造字的過程中也毫不例外地遵循着一元四素方法論的全息觀，是從象數理氣這個全息整體觀來發現發明創造了中國的漢字。
慧觀與智觀高度統一和完美的結合，這就是祖先們科學創造文字的前提和基礎。僅僅從日本科學家在水結晶試驗中發現的一個共性現象——也就是『水』字共性現象，也就形象直觀地證明了中國漢字是慧觀下創造的結果，是深度的慧觀，是現代人還無法達到的細緻入微的深層次的慧觀。他們的慧觀，已經達到了現代科學儀器需要500倍放大高速攝影的頻率才能捕捉到的信息。然而，古人卻已經能夠通過他們自身的深刻觀察，發現我們現代科學才能驗證的結果。
漢字的起源，據史傳初始為倉頡所創造。倉頡是黃帝的史官，相傳他有四隻眼睛，是一個半神半人的特殊人物——這是現代人給他定義的『半神半人』。所謂『四隻眼』，按照道醫學的觀點和修真生理學的觀點來說，大都是指他除了具有一雙肉眼之外，還具有慧眼和天眼的能力。他根據日月的形狀、鳥獸的足跡，觀之於物，而用之於心，創造了以『象形』為主要特徵的漢字。
據說他創造漢字時，天地為之震驚而『天雨粟，鬼夜哭』。這就是說當時上天喜悅文字的出現而祝福，因此降落大量的小米以慶賀。但是鬼魅看到人類有了文字以後，必然智慧大開，再也無法繼續進行操控和愚弄，它們將會失去供養的衣食，也就只好抱頭痛哭了。
從歷史的角度看，複雜而龐大的漢字系統，不可能全部由一個人完成和發明，倉頡應當是首創者，他在搜集、整理、統一和規範上是主持者，他對漢字的產生做出了巨大的貢獻。【荀子·解蔽】中曾說：『好書者眾矣，而倉頡獨傳者，一也。』
由於傳說中講他具備四隻眼，這一現象應當並非單純的溢美之詞。那麼他運用這種天賦的能力，運用大智慧，在慧觀與智觀同步的狀態下，創造出具有慧與智同步性的文字——漢字，從而使漢字具有無窮的魅力，具有頑強的生命力，也就是順理成章，不可否認的事實了。
漢字（甲骨文為始），是世界上最古老的三大文字系統之一。其它的比較著名的兩種，是古埃及的聖書字和兩河流域蘇美爾人的楔形文字。但是世界上其它象形文字，它們都早已經消失在歷史的長河之中，唯獨只有漢字以它無窮的魅力保存沿用至今。
在我們的歷史上，人們感念祖宗們的發明創造，緬懷倉頡的巨大貢獻，從南北朝時期就開始紀念倉頡，倉頡就被人們排入聖賢之列，而受到炎黃子孫們的膜拜禮敬。
漢字的發明，使中華民族從結繩、刻契、圖畫和口傳的信息記載方法中，完全解放出來，使中華民族進入了人類文明發展的新階段。這一發明，給我們的民族帶來了勃勃生機。
二、 漢字具有強大的民族凝聚力
這一點非常重要，這也是使我們整個中華民族凝聚在一起的一個強大的無形的有形力量。這，是中華民族有別於其它西方民族的重要差別，一個力量的基礎。
漢字最巨大的功能，是維繫着多民族、多語言的共同認同。
中華民族在東方這塊土地上，能夠維持五千年而不出現分裂，漢字的功德無量！只是需要我們去認識到這個特點，認識到這個重要的作用。在東方這塊土地上，雖然都是中國人，但是卻存在着近百種的不同方言，甚至百里之內，村與村之間的方言都不相同，像福建、浙江那些地區，走上四、五里路，從這一個村子進入另一個村子，他們的語言都互相不通。如果聽他們說話，他們自己之間有的都聽不懂，這是我們中國的一個特點。這種方言的差別，遠遠超過歐洲不同民族不同國家的語言差異性，那的確是這樣。在整個歐洲，很多的民族、很多的國家共同處在歐洲這塊土地上，但是他們語言的差異性，與我們的方言差異性相比，那是小巫見大巫了。
但是，我們看一看使用拼音文字的國家。例如，顯赫一時的羅馬帝國、阿拉伯帝國，他們為什麼在歷史上很快四分五裂？因為羅馬帝國在使用拉丁語書寫自己的方言時，就自然地出現了法語、意大利語、西班牙語等等，都在使用這個拉丁語；但是到了不同的民族、不同地域時，受到方言的制約，也就改變了這種拉丁語的寫法，因而就出現了法語、意大利語。隨着羅馬帝國的消亡，拉丁語也就自然開始消亡了。然而，為什麼這樣的現象在中國歷史上沒有出現？五千年以來始終沒有出現像歐洲那樣的現象？因為文化不同，因為文字不同！我們所使用的是方塊的漢字，而不是拼音文字。
這種現象，的確是反應了問題的關鍵所在。這種功勞，的確與漢語獨特的方塊文字的信息特點密切相關。因為，漢字具有一個拼音文字未能具備的重要特點——表意不表音，這與拼音文字完全不同。
我們的漢字，不論是鐫刻在龜板上、還是鑄造在青銅器上，無論是刻寫在木簡上、還是竹片上，也不論是寫在後來的帛絹上、還是書寫在紙張上，七千年以來漢字的形態在變，但是漢字表意不表音的重要特性卻始終沒有變，『書同文』這個統一文字的特點沒變。不論我們漢語的語音和語法在歷史上如何在任何地區發生變化，也不論各時期、各漢語的方言如何龐雜，書同文這一特點始終有效地維持了中華民族的統一和中華文化的繼承與發展。
漢字表意不表音的獨特性，是漢字能讓各類語音共享的工具。任何語言都能夠共享，包括西方世界將來都可能將漢字作為可以共享的文字。世界上的象形文字眾多，漢字卻是世界上唯一能夠全面保存自己民族傳統文化的最古老的文字。
象形文字，是誕生於人類文明發生的源頭泉點之上的最古老的文字。從全世界各民族的文化史跡來看，世界各民族都誕生過自己的象形文字，只是這些象形文字各不相同，各有特點，沒有漢字這樣的完美的特點。
例如，古巴比倫民族、蘇美爾民族、古埃及民族、瑪雅人都有使用象形文字的文化源頭和歷史遺蹟。而且，從歐洲考古的岩畫遺蹟來看，歐洲的先民同樣也曾經使用過象形文字。現在風靡全世界的拼音文字，只是在三千年前才由腓尼基人所創造的文字形式。很可能就是因為拼音文字的推廣運用和取代，才導致了歐洲象形文字的徹底消失，從而產生了整個歐洲歷史文化辨識的嚴重斷裂層；使歐洲人無法追溯到三千年以前，去解讀和認識自己的歷史文化。例如，他們對四千年以前，出現在不列顛的圓形石林和克里特建立的克索斯城的文化背景，迄今為止還是模糊不清。因為看不懂，因為他們使用拼音文字，根本無法辨識自己祖先的象形文字。
進入歷史的長河，探討世界各民族的發展史和消失史，特別是根據老子『天下之難作於易，天下之大作於細』的研究方法進行探索，我們不難發現一些帶共性的現象。
什麼共性現象？就是語文和宗教是世界上每一個民族得以形成和發展的兩大基本元素。但是對中華民族來說，語文的『語』和『文』各自獨立，語和文這一元素，在中華民族的發展和形成過程中所起的作用，遠遠比宗教這一元素的作用更為強大和重要。中國文字對民族的凝聚力，比宗教所產生的凝聚力似乎更加『無聲勝有聲』。漢字之所以對中華民族的凝聚起着無比巨大的作用，就是因為中國的『語』和『文』是脫節的，是分離的，是可以各自獨立存在，而又被各種『語』所共用的。這，就是漢字傳神之妙的一個重要方面。
所以，我們中華民族在歷史的發展中，如果一旦廢止漢字的使用，而用拼音字母來書寫漢語，雖然能夠在一段時期內強行通用，但是由於所拼讀的方言各地必然不同，拼寫出來的內容也就無法共同進行交流，從而也就會迅速地各自構成方言文。那麼，中華民族的統一性也就必定不會再長期存在，整個中國就會自然地因為『言』而不能同『文』，各地就會自己主動地將自己的民族分割成許多小國。
這一危險的現象，我們由於沒有細緻入微地進行研究，在近代曾經由於西方文化的強勢衝擊，差一點自毀國寶。早在三十年代，就有些激進的學者認為：『漢字是愚民政策的利器』，是『勞苦大眾身上的結核』，『倘不先除去它，結果只有自己死。』甚至有的人還說：『漢字真正是世界上最齷齪最惡劣最混蛋的中世紀的茅坑。』
看看，在當時三十年代，那種全盤否定中國傳統文化，甚至要對漢字進行徹底革命的精神，那真是口號響徹天下。在這種西學東漸強勢潮流的推動下，對傳統文化的『去其糟粕』已經形成大勢，因此在五十年代國務院就曾經修改通過了【漢語拼音方案】，準備廢除漢字，『走世界共同的拼音化道路』。當時的構想是先用拼音來進行注音，幫助人們識字；等待時機成熟以後，再廢除漢字用拼音完全取而代之。所以才在漢字未被取代之前，先貫徹漢字簡化方案，並且同步推出了取消異體字，廢除繁體字。
這種愚智時代『言古愚而實己愚』的文化潮流，自然地會產生自毀文化的舉措，沒能逃脫老子所斷言的『前識者，道之華也，而愚之首也。』的科學論斷，這種現象在我們歷史上的發生，也是毫不奇怪的現象，是社會發展離道失德現象的必然。
然而，我們民族所大幸的是【易經】和【老子】的思想在默運之中挽救了中華民族，挽救了中華民族的完整性、延續性。為什麼這麼說呢？因為是電腦的誕生和電腦漢字輸入法的問世救了漢字。而電腦誕生的理論，正是源自於【周易】和【老子】的理論。虛無的道道無誕生萬有，運用德一就足夠了。電腦正是架構在這個虛的『』和有的『1』這個二進位制數學模式之上。有了電腦，也就誕生了漢字輸入法。現在我們已經可以看到，電腦輸入漢字的速度，絕不比任何一種拼音文字的速度慢。這種現象粗看起來好像是『電腦輸入漢字』挽救了漢字的命運，但是深思起來，還是祖先們的大智慧思想挽救了漢字，漢字本身結構的科學性挽救了自己，而且在二十一世紀必將會全面登上世界文明發展的共享舞台。
文字作為人類文明的標誌，代表着不同民族的思維方式和發展水平。近代隨着信息全球化的迅速發展，特別是電腦技術的普及，科學家已經在開始尋求一種能夠滿足全球通用的文字。然而，要想能夠承擔起國際通用語文，就必須用意符而不能用音符；因為世界各國以及各地的語言千差萬別，因而只有能夠超越語言障礙的表意符號、表意文字，才能夠被全人類接受而共同使用。
然而我們看看，漢字就具有這個特點，中國的漢字卻恰恰天然地具備着這種表意不表音的特性。在歷史上，整個朝鮮使用漢字，到現在為止南朝鮮還保留着一部分這個特徵。在歷史上，日本這個民族也在長期使用這個漢字，只是到了近代才產生了他們的片假名。越南同樣長期使用漢字，也是後來才改為他們自己的文字。因此這個特點，就充分地說明漢字能夠被各民族所廣泛使用。因此，越來越多的研究者、開發者將目光投向了我們的漢字。
在信息全球化的迅猛進程中，我們可以拭目以待，漢字很可能發揮它本身所攜帶的科學基因作用，成為全球通用的語文，因為漢字已經是全球唯一尚存的符號文字。因此，我們可以預言：21世紀，將是一個漢字傳遍世界的世紀。這是我們祖先們的自豪，倒並不是我們現代人的自豪，因為我們現代人差點毀滅了自己民族的奇珍瑰寶。
在歷史的進程之中，電腦和漢字輸入法阻止了無知和武斷地對漢字進行廢止的愚蠢行為，這是民族的萬幸。否則，也許我們將再也看不到精美的方塊字，而只是滿紙的拼音字母了。隨之而來的，必然是因為『語』和『文』的各自為政所產生的九州解體、中華百國，民族的分崩離析也就在所難免，而文字改革者也必將成為民族的罪人。
慶幸之餘，我們不能不進行深刻的反思，我們對自己民族的道德傳統文化到底知道多少？『知人者智，自知者明』。我們是真正智知古人，還是只停留在愚知古人的狀態之中？我們的自知到底是明明德之明？還是蒙昧無明？漢字在近代的命運，的確可以給我們深刻的啟迪。我們到底是不是處於愚知時代？值得我們沉靜地反思；應不應該進行道德的復興、民族傳統文化的復興？我們應該進行反思——沉重地反思！
三、漢字是開慧益智型的文字
由於我們近百年長期不讀聖賢書，不進行經典誦讀，不知、也不用『道可道』的方法。這個『可』的方法我們解讀不出來，或者有人敢解的話，也被視為一種迷信。不能夠主動地去『與古人居與古人謀』，修身格物致知，也就根本無法感知我們祖先的大智慧，無法明了倉頡憑着四隻眼所創造的漢字是大智慧應用的結晶，是開慧益智的工具，是符合自然根本規律的發明創造。
我們有些人僅憑一點後天的可憐的愚智，就想當然地去否定祖先們在大智慧狀態創造的傳統文化，自視為科學的衛士、反糟粕的英雄，夢寐以求欲置道德傳統文化於死地，整天想着全盤西化而後快，才能遂其個人心願。但是，科學是無情的，天道是無情的。真正的科學工作者，不是嘴皮子道，也不是僅靠名氣混名利的『批評家』、『理論科學家』，而是腳踏實地進行研究的實踐者。
我們看看，在1982年5月，著名心理學家查德林博士發表在全球最著名的科學雜誌【自然】的文章，在世界上曾經引起強烈轟動。當然，這個轟動在國內沒有形成什麼大的轟動，但是餘波是存在的。外國科學家們在他們的研究中發現，漢字並不是糟粕，而是文化科學的精華。他們用無可辯駁的科研成果，說明中華民族的聰明與漢字結構有着密切關係，也就是說漢字創造了中華民族的聰明。由於人的左腦管邏輯，右腦管藝文，當中國兒童學習漢字時，無意中就在開發人的右腦，使其更聰明。我是不太苟同『無意』這種說法的，倉頡造字時應當是在運用自己深邃的慧識，有意地進行發明創造，將智識與慧識雙運，協同地創造漢字，從而給中華子孫留下了開慧益智的工具。
查德林博士對英、美、法、西德、日本五國的兒童的智商，進行了全面的測查，發現歐美四國的兒童智商平均為100，而日本兒童的平均智商為111。在那個時代，日本兒童之所以高出歐洲，原因在哪兒呢？其原因是因為日本兒童學習了漢字。
無獨有偶，日本的石井勛教授也進行了研究，他在其【幼兒智力開發法】一書中指出：經過多次反覆的測試，得出來的結果是，日本的孩子小時候如果不學習漢字，他們的智商也和歐美兒童一樣是100。但是學習了漢字的兒童，情況就不同了：如果從5歲開始學起，到入學前一年，智商能達到110；要是從4歲開始學起，學兩年，智商能達120；若從3歲開始學習三年，智商在進入學校前就能達到125至130。
這個統計數據說明了什麼？——既說明了漢字具有益慧開智的巨大作用，同時也說明了越早學習漢字越能有效地提升智力的水平。你說，漢字是不是應該成為世界各民族共享的語言工具呢？！它的確存在着這種非常強大的、提升我們智力的魅力。所以，根據這些科學研究結果，許多歐洲國家相繼展開了兒童學中國漢字的熱潮。一位法國教師，就曾經說過：『教法國孩子學習漢語文字，主要目的不在於掌握另一種語文工具，而是通過學習漢字來開發法國孩子的智慧。』可惜，我們自己卻沒有重視我們文化當中這些寶貴的附件，沒有從這個『細』當中去研究，沒有從『易』當中去研究，就將自己的漢字幾乎掃地出門。
另外，根據（【羊城晚報·新聞周刊】188期）曾經有篇報導，我以前曾經講過，在這裡再囉嗦一遍：一位名叫米尼的少年，因腦外傷不幸患上了失讀症。——這個失讀症、失憶症在西方發病率比較高，而可能就和它這個拼音文字有關；但是在中國根據醫學統計，這種病在中國的發病率比較低。這個失讀症、失憶症，主要表現在西方人身上比較多。費城的心理學家就嘗試用漢字來治療米尼的失讀症。他選擇漢字也是由於醫學統計的調查結果，他發現中國人不容易產生這個失讀症、失憶症，而西方的孩子們卻比較容易產生。他一比較以後，就感覺到中國的文字是不是有一種魅力，是不是有治療作用；他就作了一種嘗試，用這種方法來治療這種失讀症。他在一張紙上，上行寫英語句子，下行寫同樣意思的漢語句子，要求米尼看着漢字讀出英語句子來。結果，奇怪的效果就產生了，米尼毫不費力地把英語句子讀了出來，然而以前米尼單純看着英語的拼音字母時他是念不出來的。在方塊型漢字的魅力的不斷『提醒』下，米尼慢慢恢復了閱讀英語的能力。
為什麼會這樣，說不清道不明嗎？不是，是沒有進行研究而已。漢字是一種全息的符號，它對大腦的刺激是雙側同步進行刺激，左腦、右腦它是同時作用，只要看着它，眼神經接受的信息傳遞給大腦，在大腦的兩側都能產生放電。所以，美國一些專家已經感悟到，漢字不僅有書法上的節奏感、線條美，而且方塊漢字的『形』——這個形態、，這個象形能傳遞豐富的理性信息，既有猜讀的可能性，又有聯想的餘地，更充分均勻地使用大腦的兩半球，有助於思維能力的發展。已有人提出以學習漢語的方法，來提高西方兒童的智能和老年人的康樂水平。這個方法的提出，那就是在利用漢字的魅力。在西方，老年痴呆特別地多，兒童智能低下，失憶症比較容易發生，所以他們就想出這個用漢字進行治療的辦法，從而達到提高他們健康快樂的水平。
漢字有着悠久的歷史，為學術界公認的我國最早的古漢字資料，那也就是前面我們所談到的甲骨文和金文，是商代中後期(約公元前14至前11世紀)的甲骨文和金文。漢字，是典型的在表形文字基礎上發展起來的表意文字，不同於用字母把語言的音素或音節顯示出來的表音文字。如英文，它就是用音節音素來表示。這一特點，在經文中表現得最為突出。
澳大利亞的盧遂現博士，還在他的科學研究中發現：『漢語文的語法最符合數學的語法。』這一點很重要，他的這個發現也很重要，因為我們曾經講過誰如果能用數學解碼萬事萬物，那才是最科學的。至於數學呢，『數學只有10個數字，能表現一切數值，一是靠層層靈活的組合，二是靠變動符號的次序，三是靠一數多性。漢語漢字正是依靠這三條（數學的這三個方面），只有7000左右個字即可應付現代社會的一切方面，這是中國兒童數學智商高的主要原因之一。』我們看一看，我們中國兒童數學的智商的確是很高的，奧林匹克數學競賽經常是拿冠軍的。
我們說漢字是全息的畫卷，漢字的確就是古代文化當中一元四素研究方法論的結晶，漢字中包含着『象、數、理、氣』四元素的全息內涵。只是這種象、數、理、氣的內涵，我們現代人沒有去注意、分析、研究、認識。這種象、數、理、氣的內涵，不是虛妄的空穴來風。我們的漢字能夠用科學的無冕之王數學來進行解析的學問，那麼它肯定無疑就是最科學的成果。漢語文的這些象、數、理、氣特點，都可以從外國科學家的研究成果中輕鬆地找到答案。
世界在全面了解中國，逐步深刻地認識我們的祖先和文化與科學，而我們自己卻又在幹些什麼呢？……
四、漢字是道德文化的記錄
漢字，所反應的是古代聖賢們的天人合一觀和道德自然觀。
這個特點，我們一定要牢牢地把握。當我們對這個天人合一觀還沒有接近古代聖賢們的時候，那麼就請你不要對我們的祖宗指手畫腳！漢字是道德文化的全息記錄。漢字是現今世界上碩果僅存的、唯一能夠象形和表意的文字，它的一筆一畫都蘊藏着極為豐富的信息，諸如造字時的社會道德風貌、社會發展狀況、經濟活動現象、文化思潮特點等豐富的信息都包含在其中。如果我們走入六大時期漢字的歷史長廊之中，走進漢字，辨識漢字，解析漢字，我們就不難發現每個字都是一個藝術的珍品、全息的畫廊；就如同邁入了中華文化的歷史博物館，步入了古人道治與德治心靈的長廊之中，深刻體悟到其中道德的真諦，真是使人流連忘返，撫案讚嘆。
但是，從漢字的不斷演變中，我們的確也能夠十分清晰地看到人們在社會中逐步離道失德的足跡。在社會發展的六階段，就從漢字變化沿革的這個軌跡中，我們就可以看到社會的共識與古人的道德境界漸行漸遠的脈絡，使人喟然長嘆！特別是如果展開近代簡化的漢字，進行比較分析，不難發現我們近代人離道失德狀態的嚴重性。的確道德的底線就在我們的足下，愚智的特點和現象躍入眼帘而令人怵目驚心。『前識者，道之華而愚之始也』的現狀，完全應驗而沒有遺漏。
下面，我們可具體解析幾個典型的字例，可能大家也就不難產生這種同感。產生什麼同感呢？這個同感，就是要儘快地恢復我們的道德文化，振興道德，復興道德，振興中華，建立和諧的社會。
我們先分析一下這個『道』字。對於這幾個字的分析，我只是開個頭。大家如果有興趣的話，也可以自己選擇一些字，走進歷史的長廊之中，去分析『天一生水，地六成之』的漢字變化的軌跡。
道
『道』字，【說文》裡解說：道，所行道也。從辵(chuò)，首聲。
在這裡要提一下，【說文】是目前我們保存比較好的對漢字解析的一個字典。但是也要注意，【說文》裡面並不是對每一個字的解釋都是正確的。我們只有從甲骨文到簡化文都全面了解以後，再來看【說文】，我們才能產生比較客觀的、更為正確的一些對漢字的解析。在這裡，首先強調一下：【說文】既要作為我們的一個重要的參考字典，也要注意到【說文】中的言未盡意和並不十分準確的那一部分。
甲骨文的『道』字，挺 有意思，完全與現在的『道』字不同。這個『道』字，首先是看中間。中間下面，是人的頭部——整個頭部的象形；頭的上方，則是用了一丨帶了個彎，還有另外一個帶了彎的，這象意與天相連接的氣路，是一個氣路象意符，非常類似於丹道學中的外丹脈；這是甲骨文『道』字中間的一部分，也就是說頭頂上畫了幾條脈絡與天相同。四邊外圍的上下左右，用了幾筆來象意四通八達，無處不通。
甲骨文『道』字的象形表意非常清晰地表明，人通過頭頂與大道相同，天人合一，就能四通八達毫無滯礙，明明白白，天人合一就是道。達到了天人合一，那麼你也就得道，是這麼一個象意在甲骨文中的象形象意表述。
那麼到了小篆的時代，進入了小篆階段以後，小篆的『道』字，裡面就是一個『辶』、一個『首』。
其中的這個『首』字，並不是現代的這個『首』。下面，同樣還是人的頭面部和梳理過的頭髮；上面，在這個頭頂之上則有三縷冉冉而上與天相合、相通的氣流。這三縷氣流，並不是某些學者所解釋的頭髮，因為中國人的頭髮從來就沒有過豎長朝天的『髮型』。那麼在篆體中仍然保留着這三縷氣流的波狀筆法，毫無疑問，還是在保存着甲骨文『道』字的象意；而且，我們仔細去分析這個小篆的『首』字，它的頭面上部本身用了一個非常藝術的彎曲的波，來代替了人頭頂上的頭髮。你們可以看看我寫的那個『尊道貴德』的篆體，實際上就可以看出那個頭髮在裡面，並不是不在裡面。它上面的三股氣流，完全是保存着與天相通天人合一的這樣一種象意。
這個『道字』本身，就充分記錄着：如果要想知道、證道、有道，所行的道正確沒有錯誤，要想步入正確的人生之道、道生之路，就必須進行天人合一的實踐。『道』字，也就是在告訴人們如何在天人合一的狀態中，徹悟自然真理，掌握社會變化的規律，窮通人生的哲理，明白人生的真實意義；從而建立符合自然根本規律的人生觀，並且通過人生中符合道的真實實踐，進入道生觀，使生命獲得升華，步入到大道的境界之中。
這個『道』字，從古代甲骨文本意的天人合一的境界，退步地演化成自己處在陰陽之中，尋覓人生之路。我們看一看現在通用的這個『道』，也就是說簡體的這個『道』是不是這樣？就是說兩點『丷』、一橫，下邊再加一個自己的『自』，這就是象意自己處在陰陽之中、天地之內，尋覓人生之路。從甲骨文到小篆，再到現在的『道』字，我們從中就可以聆聽到、感受到社會和人們離道失德腳步聲。
到了近代以後，我們曾經又再次簡化過這個已經不能再表述原意、真意的『道』字，本身我們運用這個『道』字已經降格了，已經離道了，離開了道的原意了。這個『道』字，我們也曾經在第二次漢字簡化方案中簡化過它，怎麼簡化的呢，我們看一看，我們曾經將『道』字的這個『首』簡化成一把殺人的『刀』字加上一個走之的『辶』。
這個『道』字，讓人一看就緊張，就容易解讀成為：殺開一血路就是『道』，這不就是天下為私時代的寫照了嗎？！哪裡還有真道的存在呢？我們可以想一想看，簡化後的象形與表意的內涵中，還能尋找到一絲一縷的『道』味嗎？這個簡化字後來雖然並沒有真正執行，但是其中折射出來的心靈人文素質，卻已經一目了然了。愚智時代的確已經在心靈中徹底地離開了真道，人類的精神世界已經不知道道為何物了。僅從這個甲骨文『道』字簡化的這樣一個歷史腳步中，我們已經感受到了人類的離道失德。
我們再看一看，這個『德』字。
德——德
『德』字的甲骨文字形，左側上方是一個『∨』，下方是一個『＞』。這表示的是什麼呢？也是在表示能量和氣流，表示能量在天地間從天下降。人們接受到這個能量後，又將這個能量布施施捨出去。所以甲骨文『德』字，就用這個『∨』,放在左邊，天德的能量下降，人承受以後再布施出去，在天地之間，在人與人、人與物之間雙向互動。在『德』字的右邊，下面是畫上一隻『眼睛』，『眼睛』上面又用了很長的一條豎直的線，那也就是說我們的眼睛看着天上，接受天上的信息，表示要照着天意大道規律去為人行事。當然，這一『丨』也含有正直的意思。這隻『眼』，我覺得並非肉眼，而是指的慧眼。這個甲骨文的『德』字，就非常地完美，非常深刻地表述了德的內涵。這個德能是大道所生，德能又長養萬物，從天獲得而又釋放給萬事萬物，我們只要用自己的慧眼保持與大道的一切聯繫，去遵循、去觀察、去捕捉這種規律性。凡是符合天道、符合大道的，去行、去思、去想，那麼就是德。
那麼發展到金文以後，金文則在此字的右下側加上了『心』字。用這個『心』字，來表示用正直的心去為人處事。這個『心』字加上去以後，我們現代人看了，好像比較容易理解，但是從『象數理氣』整體觀上去觀察和通過我們本身對道德的實踐去體悟，這種改變也就充分表明了，人類已經開始離道失德了，已經進入到需要用心去做的狀態了。這種用心去做，與甲骨文時期的人們不動人心後天意識，只用心靈的窗戶直接去『望而知之』地去做，也就顯得明顯地退步了。——是不是這個道理？
這個『心』字，在小篆中是象形字。中間像一個心，外面像一個心的包絡。『心』字的上邊向天敞開，象意着心扉完全打開，遵從天道的無私。要用心去做了，要比那個無心也無意、沒有心、忘我、無私無欲的那個『德』，也就又下了一個大台階了，退步了。對『德』的感悟，是需要用心去約束自己去做。通過這個心，來正心誠意地運用這隻眼，來去觀察天地的自然規律、大道的自然規律而行動實踐。這，就是又下了一個台階的表現。【孟子】也說過：『心之官則思』。
小篆的『德』字，則是『彳』加上『悳』，上面是個『直』，下面是個『心』。此時的象形表意，就成了：直心為人處事，不含私心貪慾行事，能量自然流動雙向互惠就是德。這是小篆的『德』字，又發生了改變；這個『直心』是德，不發生轉彎抹角，用這種象形方式進行表意。到了繁體字以後，這個『直』也做不到了，不能遵行了，就開始轉彎抹角、藏私夾欲了，那就要用十種善心四大行為準則去規範制約了，開始強調一心一意去實踐十善心的實踐和四項準則，才稱得上是德。這是我們現在還在使用的這個『德』字。我們將這三個『德』字進行比較，就可以看到我們的社會真的離道失德了！
『德』字，在漢代【說文》裡解釋：德，升也。 形聲。從彳(chì)，惪(dé)聲。——就單純是一個『升』嗎？我覺得他解釋得並不準確。當時，他們覺得『德』字的本義，有升高、升華心靈品格與能量這個意思，實際上只是解釋了『德』字內含的一部分而已。幸虧【老子·德道經】流傳下來了，告訴我們這個『德』字更深刻、更全面的內涵。
【周禮·地官】中說：德行，內外之稱，在心為德，施之為行。我們解析這個『德』字的篆體字時，可以看到它由『彳、十、四、心』共同組成。
『彳』，【說文】：彳，小步也。象人脛三屬相連也。謂股、脛、足三屬。這也並不是一種錯誤的解讀方法，但是離開從能量、從天德的布施下降和這個能量向外的這種施與、施捨這種意境的話，就相差一定的距離。小篆字這個字形象『行』，具有往返行動之意。
『彳』是漢字部首之一，又稱為雙人旁，有眾人之義。從『彳』的字，多與行走、行為和道路有關，表示與行走、實踐。『彳』在『德』字中，則有為別人、眾人進行實踐、無私奉獻，從而達到升華提升之義。『彳』，具有表述德的能量是互動的，施予中也有回報，就像我們現代人所說的『得就是失、失就是得』。因為它的能量是互流的，小舍小得，大舍大得，有個反饋的意思。
字典上的解釋，我們就不要過度地關注它，主要是把這個象意掌握清楚，從而使我們本身的理解更為全面，更為接近這個字本意的真實。
關於這個『德』，我們本身也介紹過了。這個『十』，主要就是十種善心、善行。行什麼，實踐什麼呢？看這個『德』字右邊上面的『十』，【說文】：十，數之具也。『―』橫為東西，『|』豎為南北，則四方中央皆備。在這裡即為無所不達的十種善心善行：忠孝心、好善心、慈悲心、平等心、博愛心、教化心、忠恕心、和藹心、忍耐心、勇猛心。
這個『四』，在甲骨文和金文中是一隻眼睛向天上仰望，表示尊天德之道而行，以天道無私為行為規範。用篆隸楷的『四』字而解，則含有遵從四項行為準則之意，這就是『非禮勿言、非禮勿聽、非禮勿視、非禮勿行』。而且要一心一意，專心致志地去做，去執行，執一以為天下牧，全面進行實踐。
這個『德』字，我們也曾經在第二次漢字簡化方案中簡化過它，將它簡化成上『一』下『心』，去掉了『彳』、去掉了『十』、去掉了『四』，也就成了『一心』成了德，那麼其象意和規範也就完全丟失了。一心幹什麼？——一心謀私利己，一心想腐敗，一心發大財，難道這就是德嗎？！怎麼可能有德的象意呢？！這個『德』字發展到繁體時，本來就離失了甲骨文『德』字的淳真之意境。但是到了愚智時代以後，既不需要為大眾奉獻而行動，獲得能量的雙向流動；也不用十善心去標示，更不用遵守四項準則。——心裡怎麼想得就怎麼去做，『一心』去做就行了，那就是『德』。這種簡化，所折射的完全是『天下為私』時代的信息和縮影。
在我國歷史上的道治時代和德治時代，『道』字和『德』字是緊密相連而使用的歷史時期。人們恪守德而求證道，所以德與道、道與德緊密相連，親和為一體。那個時代的人們，開口必言德與道，講的是上德，言的是心聲，行的是天人合一的大道。老子曾經寫下萬經之王的五千言，論德言道。那的確是對兩千五百年以前、漫長歷史時期中，我們祖先如何以德進道，天人合一地升華與濃縮，是個升華與濃縮的記錄。他將道以數喻之為『』為無，將德喻之為『一』，強調德一的不能丟失性，只有守持住這個德一，才能合入道之無。如果德一一旦丟失，則必然迅速分解為仁義禮信愚。當然，這個『愚』是愚智。
所以，老子的五千言最開始時是論德篇在前，論道篇在後，本意是勸導人們修持淳德進道。但是，由於人類離道失德，逐步跌入了仁治、義治、禮治、智（愚）治各個不同歷史時期，人們對道德的理解也就發生了變異。連老子的德道五千言，本應為『德道經』的篇序，也改成了『道德經』的篇序。使人們開卷即空言大道，不遵以德進道之序，使大道可望而不可及。
德道、道德這二個字到了現代社會，一方面丟失了她的本義，一方面降格成為了普通的人格意義。近代以來，這個『道』與『德』在人們的眼中，早已分道揚鑣，而和『路』聯繫在一起，並不知『道』和『德』的本意。由於不能認識德的品格性和能量性，『德』字的應用也就共識性地降格，也正由於人們對『德』字初始本質的無明，解析不了它、也驗證不出它，也就必然空言大道，謬論真道。
人們常將老子所言的德與道，與孔子所論的『五常』等量齊觀，將德與仁義禮智信混為一團，而產生愚昧的所謂『道儒之爭』，曲解式地解讀莊子的思想，用現代式的人文素養去猜想歷史當時聖賢們的人文素養。『未與聖人居聖人謀』，卻希翼能夠正確解讀與理解，也就沒有不產生謬種流傳的可能性了。
在近代，不僅傳統道德文化的原汁原味產生了根本性的變化，不僅『德道』一詞演變成了『道德』，而且道和德已經開始分家了。人們幾乎已經諱言『德』字。當『德』字失去了『道』的陪伴以後，人們還不甘寂寞也找來了『功』字給這個『德』字做伴，因為現代人喜歡做『功德』不願修持德行而行德，也不喜歡講『道德』和在心身中實踐德道。所謂『功德』、『功德』，不僅急功近利，而且還可以用錢賄賂購買而實現『功德』。『德』字已經全然不在心中思行，在身體上德行，而是成了身外之『物行』，功利性已經完全扭曲和改變了本真的道德。
『德』，是『修之身，其德乃真』的德，是用於修身齊家治國平天下的德，是用於返樸歸真，復歸大道的德。這個『德』字，如果不用在心中身內，不在心身中進行實踐，也就失去了它的真實意義。我們看看是不是這個道理？光是分析這兩個字，就已經使人感慨頗深了。
人
『人』字，『人』字的現代寫法是這個居中式的一撇一捺。但是這個『人』字在甲骨文金文中是怎麼寫的呢？我畫了一張圖，這兒發不上來，以後可以在論壇上看。
這個甲骨文和金文字形的象形喻意的意韻卻非常明顯，一看這個『人』字就產生一種共鳴。它雖然仍舊都是簡簡單單的兩個筆畫沒有什麼變化，但是『甲骨文』的『人』象形而且喻意，看起來比較像真正的人。
甲骨文的『人』字，像一個真實的人形，站立在大地上，彎着腰，兩手合抱施禮地垂放在胸腹的前面。使人一看見它，就產生出既形象人的形姿，又提示着如何做人的喻意。它所呈現和表達的，是古代中華民族做人的準則，恭謹有禮，禮儀之邦的人文素質品格惟妙惟肖地呈現在字形的表意之中。
甲骨文的『人』字，全息地表現出中國的『人生哲學』。人本來是心意最複雜的物種，私心貪慾名利最容易左右人性，畫家都感嘆『畫鬼容易畫人難』。但是在古代人們的心目中，做人並不需要自尋煩惱而複雜化，持守上善，恭謹、處下、不爭，能夠隨時遵行就是做人的準則，恪守這一點就是一個真正的人。而不要像現在的『人』字——現在的『人』字，不比不知道，一比就明顯了。現在的『人』字，兩條腿張開攔路而立，一副捨我其誰的霸道之氣躍然而現眼前。——是不是這樣？那種唯我獨尊的氣息的確從這個文字的象意當中就表現出來了。與甲骨文的初始『人』字中的那種謙恭柔和、處下不爭的意韻，完全是天地之差。那種象形和意喻在現代漢字中已經蕩然無存，象形與表意都不全面了。
其實做人很簡單，處世行事多一點彎彎腰，賠個禮，一切都會變得很簡單。
仁
仁義禮智信的『仁』。
『仁』字，字形結構並沒有大的變化和簡化，只是現代人一般都不知道它到底是什麼意思，或者曲解它的本意。
『仁』字，是一個會意字，金文的『仁』字由『屍』和『二』組成。
現代人對『屍』的理解與古代是截然不同的，『屍』古意是奉獻尊神，是神主牌，是精神的代表。這種精神要具有『二』的物點，人的精神要為『二』字服務。
『二』是什麼意思？『二』是會意字，古文作『丄』，是一豎一橫，也就是『天降而地承』之意。天降其德而地承之，天一生水而地受之。『二』含有天地陰陽的意思，而且老子曾曰：『道生一，一生二』『上仁無為而無以為也』。這也就是說『二「象意於天與地，陽與陰，以及具有陰陽屬性的萬事萬物。【說文】：『二，地之數也』。【易·繫辭】：『因二以濟民行』,這也是說『天一生水，地六成之』的萬物萬事。
這個『屍』與『二』合起來，就是用奉獻慈愛尊神的精神和行為，對待地球上的萬事萬物，這就是』仁』。
篆體的『人』字,則是從人，從二。又發生了變化，從象形表意分析，它實際上是對『人』字，對如何做人的細化規範，與甲骨文的『仁』字就有些區別.甲骨文主要是強調一種精神，強調人的靈魂，神、精神這個系統要完整地、直接地去認識萬事萬物的陰陽，服務於天地萬物，奉獻於天地萬物。而到了小篆的『仁』字時、篆體『仁』字的時候，就用獨立的人形來服務於萬事萬物，服從於陰陽，奉獻於陰陽當中的萬事萬物。
這裡的意境，實際上也是在局限化。從象形表意分析，也就是對如何做人的細化規範，這說明人類當時已經開始具有私我小我為『人』做『人』的心理素質，開始不再以精神為第一性地為人處事，而重視起肉身自我了，這也是一個社會認識生命本質的蛻變。
將單亻旁的『人』謙恭處下有禮的做人的品德、德行貫徹實踐於天地之間，陰陽萬事萬物之中，博愛普被，了無分別就是『仁』；立身於天地陰陽萬物之間，卻又做到謙恭處下有禮，慈愛、施愛於萬物就是『仁』。這與甲骨文金文『仁』字的象意，已經產生了精神與形體相分離的變化。
而且到了漢代，【說文】中指出：『仁，親也』。【韓非子·解老】：『仁者，謂其心欣然愛人也』。【春初·元命苞】：『仁者，情志好生愛人，故立字二人為仁』。【禮記·經解】：『上下相親謂之仁』。這些解析都是古人對『仁』字本義的正解，無論它的全面性、還是局限性都是正確的解析。
仁，對應於人體內屬於肝，在五行中屬於甲木。
【老子·德道經】第一章中，指出『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮』，明晰地將人類逐步離道失德、進入常道的必然性揭示出來。
『仁』，是在德發生丟失以後，德『一』朴散成為五個子元素（仁義禮智信），構成常道的子系統。但是，道和德仍然是五個子元素的父母，因此孔子才在此基礎上闡發出了五常理論，將德一崩散以後的五個子元素『仁義禮智信』稱之為五常，並且提出『志於道，據於德，依於仁，游於藝』的修身原則。
『依於仁』，是儒學的靈魂。因為仁是五常之首，先天的、非常道的性質最豐富，把握住仁，才易於進德。但是，老子則認為應當把握住德一這個根本的綱，『執一以為天下牧』，綱舉目張地以德一來駕御和統帥仁義禮智信，以非常道引領常道的發展和復歸於德與道，而不能陷入『仁』這個『二』的陰陽之內。
其中的道理非常深邃奧妙，未能真實地實踐『修之身，其德乃真』的人則不易於理解和把握其中的理義，這也是為什麼後世道家與儒學存在爭論的原因之一。但這種爭論在當時人們普遍還處在實踐修身的社會時期，是並不明顯存在的。在當時，並不是像現代人爭得這麼熱鬧，看得這麼複雜。
明代時期，也有一個有趣的現象，理學家們甚至將果實的核人改成為『仁』，其實古代是將果核稱之為『人』，例如：果人、核桃人。以『人』來喻意果核中的籽像人一樣具有生命性，可以通過它來繁衍後代。從明代理學家們的這一改革中，我們也可以窺見當時的理學家對『仁』字的體悟，已經喪失了孔子儒學精神的本真，丟失了精華之所在。這是由於理學派不再承傳儒學的『坐忘』方法，在心身內進行實踐以後的必然現象。
我們再看看這個義字。
義——義
『義』字，是一個會意字。從我，從羊。
甲骨文金文『義』的字形，如同兵器上插舉着羊。『我』，甲骨文形象兵器，又表示儀仗；『羊』，則表示奉獻的祭牲。
具有無私奉獻的精神而又有威儀，就是『義』。【墨子·公輸】曾經提到『義固不殺人』。義是德的五種成分之一，對應於人體內屬肺，在五行中屬於陽金。
【老子·德道經】：『上義為之而有以為也。』這說明，義的發揮性需要培養和啟迪教化，它屬於後天常道意識的範疇，它不會像仁那樣含有先天無為的屬性，會自然地流露與表現出來。
義，的確如此，我們看現在見義勇為的為什麼不多？而看笑話的人多。圍觀的人多。那不就是說明，這個義舉要想發揮出來，需要培養和教化。因為它屬於後天常道意識的範疇，它不可能自然地流露與表現出來。
義，它是指正義、合宜的舉止與行為。
下邊『我』字這個金屬的兵器，使這個『義』字充滿了陽剛鏗鏘的氣息，因為義行、義舉都需要承擔風險和責任，需要捨棄一己的利益；而獻祭的『羊』，又表明了『義』字是富含自我犧牲精神，誠心敬奉天道，順應大道規律的行為。古人常講：義不殺生，義不殺少。捨身取義，就是古人誠篤信義，捨死忘生不顧性命地達成和實踐義德。
『義』，非常遺憾的是這個義字被簡化得面目全非，字的象意截然相反。簡化的『義』字，由『乂』和一點『丶』組成，『乂』芟艸也，從撇從捺相交。上邊再加上一點『丶』，是雜草的種子、果實？還是什麼？不得而知。
這種簡化，就是說相爭，爭什麼，爭這麼點果實？蠅頭小利，為私而爭。這完全是失去了『義』的本意。這種簡化字，未能遵守中華傳統道德文化中文字和教育重在『培賢育聖』的原則精神，輕率地將構成人們精神品格和能量以及行為規範的『義』字擅加修改。
因為這個『義』很重要，『義』在德的五大元素中身居第二位，屬於一個極為重要的字符。然而卻被改成了一個僅以兵器割草取籽粒的象意字，不僅原意盡失，而且在全息性上必然導人誤入沒有原則性的陰義（陰金）紛爭之中，從而在缺乏奉獻精神的利己爭鬥中不息不止。看看我們現實社會的現象，是不是折射出簡化以後這個義字的全息性呢？大家忙忙碌碌，一天到晚這裡爭那裡吵，吵的是什麼，爭的是什麼，都是這個『義』字上的這麼一點蠅頭小利。
禮——禮
『禮』字，是一個會意性的漢字。甲骨文和金文都只是『豐』字，沒有『礻』旁。
『豐』，直接用舉行典禮時用的物器來表示這個禮，也就是說，尊道貴德而誠信天道精神，稱之為『禮』；尊循天道的客觀規律，服從這個規律，秉持規範，以及持守其中的原則，就是『禮』。
但是發展到了小篆以後，才加上了『示』旁，這也反應出當時已經直心無為之禮，開始轉向注重禮儀之禮的變化；後來『示』旁又變化成『礻』旁，也就更加重視外表形式之禮。簡化以後也就面目全非，成了非禮之禮，釣鈎名利之禮。
【說文】中曰：『禮，履也。所以事神致福也』。這些古典文獻中都有記載，【左傳·昭公二十五年】：『夫禮，天之經也，地之義也，民之行也』。【老子·德道經】中說：『上禮為之而莫之應也，則攘臂而乃之』。指出『禮』字是德『一』的子系統之一，其中既含有禮德的品格與能量，也包含着常道的禮儀。【禮記·王制】中說：『脩六禮以節民性。六禮：冠、昏、喪、祭、鄉、相見』。這就是指最貼近人們生活社會行為的六種常用的禮儀規範。
『禮』字的『示』旁，也是一個會意字。
小篆字形『示』字上面的『二』，是古文『上』字；下面的『小』字，本是三豎。三豎，代表天地人三才、精氣神三寶，整體之義是老子所言『二生三』之意。
『示』，用這個『示』字就可以完整地表示出二生三之意。這個『示』，是指出陰陽之二生三而成萬物，萬物應當稟承此規律，不離此法則。大道用德一來化生二，二生三，三生萬物，垂示人類萬物的發展規律。『示』，作為一個漢字部首，一般都與自覺地敬畏、誠敬大道，恪守這種規律性，萬物尊道而貴德相關。
例如：『福』字的『示』旁，是界定尊道貴德天道祐護才能有福；『祝』字的『示』字旁，則是指主祭宣講尊道貴德的讚詞；『禪』字的『示』字旁，則表示與帝王祭天的儀式相關；而『社』字，則是指服務於陰陽二的太極、呵護三生萬物的土地之神。
將『示』與『豊』結合起來分析，禮字的含意就是對尊道貴德的信奉，對天道自然規律的敬畏、尊重和奉獻。禮，在人體內對應於心，在五行中屬於陽火，禮德主人的心明，在品格上主『稟持規範』。
禮，是道家文化和儒家文化的重要內容之一。引申到人們日常生活行為規範中，那就是對別人的尊重和具有奉獻精神的行為。
但是，我們再看一看這個簡化字的『禮』，它已經不再具備繁體字『禮』的豐富德性內涵。它給人的視覺觀感，那就是：穿戴整齊，拿着釣魚鈎『乚』，準備從別人的口袋裡和社會中釣取名聲和利益來滿足自己。而且這個『釣鈎』，還是個空鈎，沒有餌食，一副空手套白狼、蠻不講『禮』的架勢，與甲骨文的篆體禮已經分道揚鑣了。
智
『智』字，它是一個會意兼形聲的漢字。
甲骨文『智』字，象形似兩個人對面相立，中間一個『口』字，其意似為通過口口相傳授講解的知識為『智』。
金文，則在這個甲骨文象形字的下邊，加上了一個『日』字。『智』，是『知』的後起字。從日，從知，知亦聲。
智，是德一的五個子系統之一，對應於人體內的腎。腎主智，在五行中屬陽性的壬水，壬陽水為智，癸陰水為愚，沒有道德的聰明是愚智。
智，是指後天的意識，聰明、敏捷、智力強。【老子·德道經】：『為學者日益。』每日學習上善的知識，豐富地積累則為『智』。
智，從『知』。『知』，是會意字，從矢從口。『矢』，是象形字，像鏑括羽之形。本意是箭矢，引申為正直、端正，同時為出口疾如矢，發而無悔。『知』，是智的古字。通曉天地之道、深明人世之理的才能叫智，也就是知。
信
『信』字，它也是一個會意字，從人，從言。
信的本意，是真心誠意、心口一致，專一不移。【說文】：『信，誠也』。【白虎通·情性】：『信者，誠也。專一不移也』。信的本義，是指人的言論和行為應當誠實、真實、不存在虛偽、欺詐。信，對應於人體內屬脾胃，五行屬性為戊陽土，黃色，信在德一之中是其它四個子系統的承載，她承托着仁、義、禮、智的生成與豐富。人無信則不立，也就是說沒有信德厚土的支撐，其它四種子系統無法存在而空亡，人也就無法正常地生存於人世之間。【老子·德道經】指出：『信者信之，不信者亦信之；德信也』。『信言不美，美言不信』。『夫輕諾必寡信』。【說文】云：『直言曰言，論難曰語。』就是說，心聲有什麼事就直接表達，不經過修飾才叫言，而充滿機巧的辯論、智識矯飾的推理、講求方式的詰問等等，也就是語的一種形式。【法言義疏·問神】曰，『言，心聲也。』 如果一個人言不由衷、說假話欺心騙人，也就肯定不會有信譽存在。【詩·衛風·氓】曰：『信誓旦旦』。這說明古代的人心口一致，言行如一，信念堅定，一旦信諾，就決沒有不兌現的事情發生。
信，後來延伸為信仰，信念。古代的信仰是道德信仰，道德是社會的共識，是超越宗教理念的自然信仰。人們誠信道德，堅持道德的信念，以淳德歸道作為人生的理想和目標，並且進行堅定不移的實踐。德信又是這種信仰信念的厚土，她承載着仁、義、禮、智的修持，真信推動着人們的修之真身實踐。正如【老子·德道經】所言：『修之身，其德乃真；修之家，其德有餘；修之鄉，其德乃長；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃博。以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下』。都從這個信的基礎上來展開，沒有這個信，就失去了存在。
這個『信』字，我們也曾經在第二次漢字簡化方案中簡化過它，將『言』字邊簡化成了一個『文』字，這一簡化，就將本應當發自內心深處的『直言心聲』，轉了十八個彎，在充分考慮利弊得失以後成文的東西作為憑信了。
這個『信』字的簡化，雖然後來沒有執行成功，但是它的出現卻昭示着：信仰必定發生雪崩，信念淡漠，信譽喪失，誠信無存的時代已經到來！這一點我們也應該看到。
好，我們再看一看這個『儒』字。
儒
這個『儒』字挺有趣，極為形象。『儒』字，是形象地說明做人必須將需要的營養充分獲得，做一個真正的人。
你看，一個『人』字，一個『需』字，需要什麼呢？
『儒』字，從人從需。『需』字，是指在等待着雨水的沐浴，您看上面一個『雨』字，因為水是萬物的養生之源，『上善治水，水善利萬物而有靜』（【老子·德道經】），古人是深刻認識到這一點的。水是萬物營養的食糧，是不可或缺的物質。
『需』字，也就是說等待着必須的、不能缺乏的營養食物。那麼對人而言，生命的營養需要什麼呢？什麼是人的必需品？做人所需的只有兩種營養必需品——那就是營養形體的五穀食糧和營養精神的五德食糧。用『上善治水』的教育方法，給人們提供這個雙重營養，滋養雙重結構複合體的人類生命。所以，『儒』字也是『教育』一詞的最佳濃縮。
滋養性命的營養食物又是從母乳開始的，母乳的主要成分是水，用上善的德性能量『治』此乳水，給嬰兒食用，就是最好的雙重複合性的營養。孺子的『孺』，那就更為形象地揭示出，教育應當從孺子開始，及早地給孩子提供生命健康成長的雙重營養。所以，『儒』字由『人』和『需』組成，並且與『乳』同音。
『儒』字，也曾經簡化成『亻』加上一個『入』字，純以音來進行替代，而沒有保留象形表意性。這也就說明，漢字的簡化最終的目的將是徹底拋棄表形表意的寶貴特徵，全面向表音的方向改變，最終以拼音取代漢字，而與世界全面接軌。如果這種狀況出現，我們將面臨全面拆毀自己文化的寶殿，淪為民族的罪人。
還有個字也挺有意思的，是個『壩』字。
壩——壩
截河攔水的堤堰，稱之為壩。
這個古代的『壩』字一看，象意就是十分明確，通過『土』字邊的『霸』字，它就在提示着人們要注意：雖然截河攔壩，能夠給人帶來眼前的『有之以為利』，但是這種行為畢竟是人的意識主觀行為，是否破壞人與自然的和諧，要高度地重視。因為河流是大地的血管和血液，水的自然流暢、水所攜帶的氣流與水本身的質量，營養滋潤着下游的萬物；如果主觀地為了局部利益或者短期利益建壩，也就必然會埋藏着無窮的隱患。
這個『霸』字，非常形象逼真地在提醒、告誡人們在攔河築壩時要慎重考慮，既要重視自然環境的和諧，又要兼顧下游各方面的利益，不能夠不慎重待之。
我們看看這個『壩』字，這是改革以後簡寫的壩。這個『壩『字一看，意義就全然不同了，失去了提醒、警示的內涵，警示的意義和內涵已經消失了。為什麼呢？這邊已經變成了寶貝的『貝』字，誰見了寶貝會不喜歡呢？在這個』壩『字的引導下，築壩就成了建築寶貝，可以不作任何考慮地展開築壩。那麼，人們在一己私利的驅動下，就會為水而爭壩，『霸』氣也就十分高漲了。
中國的漢字與中國古代傳統道德文化一脈相承，博大精深。正統漢字的每一個字，都貫注着中國道德文化的傳統、天人合一的理念以及天地人三才合一的全息內涵，並且蘊藏着『修之身』的哲理。
漢字不同於其他文字的最大特點，就是它的符號性和全息性。每個字的本身，都包含着豐富的信息量。往往一個漢字，就是一個小小的博物館。漢字能跨越空間、時間的阻隔，傳遞大量人文信息，供人類在交流中使用與共享。
現代科學家們發現，漢字有着比世界其它文字更先進、更適合電腦化原理的內在規律。隨着人類現代化信息化的發展，漢字所獨有的圖形特徵、智能化傾向和視聽識別的優越性，將會在全球一體化中表現出更強大的生命力。
科學家還發現，現代科學的邏輯結構與五千年前發明的漢字邏輯結構如出一轍。漢字具有現代系統工程中所需求參數的充分條件，是世界上最先進的文字，有的學者甚至將漢字稱之為『智能型文字』。
漢字的發明，是中國對世界最傑出的第五大發明。我們正在看到漢語熱潮正在世界各民族中蓬勃地興起，可以預見21世紀必定是一個漢語的世紀。
對漢字的研究，這些科學成果所揭示的是中西文化不同的千古之秘！所揭示的就是中國文字語言的科學性，驗證了民族語言文字對於人體同步開發慧性和智性的奧秘，祖先們給後代所設計的語言和文字，是建立在最科學的人體生命科學基礎之上。
從漢字到由漢字組合而成的中華『古文』，漢字在古文中，就是古代聖賢們慧與智的特殊記錄方法，是他們慧觀和智觀成果的轉換記錄，應當將它們稱之為慧智文章。這些內涵的信息和能量，只有運用一元四素的方法論，才能完整地打開和認識到它們的客觀存在。
漢字，是我們民族智慧與文明的載體。民族發展的薪火承傳，離不開漢字作為最佳載體和工具。顛覆漢字，就是顛覆民族的靈魂。只有繼承和發揚中國語言和文字，揭開它們的科學奧秘，全面科學地運用中國語言和文字以及優秀的古文，才是復興民族的正確道路。
淺析儒學學習方法論
下面，我們共同探討一下儒學的學習方法，進行一種常道與大道學習方法鏈接的嘗試。
希望通過這一探討，使我們能更深刻全面地了解孔子的儒學，從而實現常道與大道同步培賢育聖，更為全面地把握德慧智教育理念。
在中國道德傳統文化的大系統之中，老子通於大道，孔子精於常道；老子居於道，用於德一，演於陰陽二，運於三生萬物，中氣以為和而明宇宙自然萬物的道德真理；孔子『志於道，據於德，依於仁，游於藝』，而明人生、家庭、社會健康生存與發展的常道真理。
老子與孔子的思想，是我們民族文化的脊梁，是中華民族神精健康的最佳食糧。因此，德慧智的教育理念的口號，是『與老子同在！與孔子同在！與道德同在！』德慧智經典誦讀的宗旨，就是從老學和孔學的井泉中，吸取豐富的精神營養，培賢育聖，提升整個中華民族的精神境界，通過復興道德實現民族的全面復興。
老子與孔子的大道與常道，本是一個完整的統一體。常道是大道的基礎，大道是常道的指歸。孔子曾經數次向老子問道學習。這一對師生其差別的關鍵點，在於『道生觀』與『人生觀』的差異之中。我們學習與實踐老子的思想，要牢牢把握住兩個根本性、關鍵性的特點，什麼特點呢？老子思想的特點中，其一是揭示人生觀向『道生觀』的直接轉化復歸必須不離德一，離開德一即是漫漫長路，難竟其功；其二是揭示人生、社會、科學、文化等一切都離不開道，離不開道生德養，人類普遍生存在大道規律的總體制約之中。但是，人類離失了德一狀態已經是一個必然的現實。
人們和社會在仁、義、禮、智（愚）和薄信之中掙扎，以及繼續滑落，這一現象是最為普遍的社會總現象，是絕大多數人的現象，也是近三千年以來普遍的現象和越來越嚴重的現象。
所以，老子既指出了據於德而直接歸於道的理論和方法，也同時指明了整個社會和大多數人如何修養德心德性、復歸於大道的理論和方法。因此，弘揚【老子·德道經】，應當牢牢地、堅定地把握住這兩個關鍵點而展開，才是唯一正確的捷徑和方法。堅持以德一教化我們自己和社會大眾，才是運用『旋極圖』的象，三生萬物，執兩用中之理，整體把握大道與常道的學習推廣與修養實踐，同步發展而培賢育聖。
中氣為和地展開德慧智教育理念，是我們的歷史責任與義務，是道德修養者的天職和責任。
孔子志於道，據於德，依於仁，游於藝。孔子思想的靈魂，是『依於仁』而復歸德道。孔子緊緊把握着仁義禮，以仁德為綱而論人生與社會，是常道中最為精湛的理論和教育方法。
孔子的學習實踐方法極為優秀，是德慧智教育理念中必須繼承的重要方法。
我們在此展開介紹一下，以利於德慧智教育理念實踐中，更全面地使實踐者早日由常道進入大道，湧現新時代的聖賢人才。孔子的學習方法是什麼呢？好像還沒有看到有人討論過，我們在這裡就展開分析一下。
根據【史記·孔子世家】記載，孔子非常重視學習的實踐方法。他不僅提出了『誦詩讀書，與古人居；讀書誦詩，與古人謀』的最高學習境界，而且他還通過自己的身體力行，來驗證這一方法和境界。他曾經向當時著名的一位名叫師襄子的琴師學習彈琴技藝，從而掌握琴藝的實踐經驗和知識，使自己的學習方法得以在琴藝的學習中進行全面的實踐和驗證。
樂師師襄子教授給孔子一個曲調進行練習，孔子掌握了以後，一連反覆練習了十天，也沒有要求再添加新的曲子進行學習。
師襄子感到奇怪，就說：『這一曲你已經完全掌握了，可以學些新曲了。』孔子說：『我已經熟習樂曲了，但還沒有熟練地掌握彈琴的技法，還需要繼續練習。』
過了些時候，師襄子又說：『我聽了你彈得曲子，你已熟習彈琴的技法了，下一步可以學些新曲子了。』然而，孔子還是說：『我還沒有領會樂曲的情感意蘊，還需要繼續深入。』
又過了幾天，師襄子再來問他：『這個意蘊，你已經領會了，你的琴藝裡面表達了情感和意蘊。』孔子回答說：『我還沒有體會出作曲者是怎樣的一個人，還要繼續練習。』師襄子覺得孔子講得很有道理，也就不再催促了。
又過了些時候，師襄子再次來到孔子跟前，卻看到孔子正在專致於撫琴之中，面色肅穆沉靜，好像深思着什麼；接着又好像心曠神怡，顯出了洞穿幽遠深邃的表情。而後邊撫琴，開口高興地對師襄子說：『我體會出了作曲者是個什麼樣的人了，他的膚色黝黑，身材高大，有王者之相，目光明亮而深邃，好像一個統治四方侯的王者。這個人，除了周文王又有誰能夠如此呢！』
師襄子聽了以後，趕快恭敬地離開坐位，給孔子施禮，拜了兩拜，說：『原來我老師教我這個曲子時，就說過了，此曲的名字正是叫【文王操】呀』。
在這裡，我們可以思悟思悟這究竟是什麼呢？這就是學習的最高境界：追本溯源，感而遂通。
從這個孔子學琴藝的歷史故事中，我們現代人對於如何進行學習、完成學業，能參悟出一點什麼呢？我們現代人學習方法的差距，又是什麼呢？
孔子學習百藝，給我們建立了一個流程圖，那就是：迅速掌握→反覆練習→提升技法→領會意蘊→感悟作者，實現心心相印，感而遂通。這，就是中華民族學習方法中最為完整的學習方法；這，就是孔聖的治學精神，也是中華民族傳統文化中教與學的方法論，也是經典誦讀的方法論。
孔子曾經說過：『誦詩讀書，與古人居；讀書誦詩，與古人謀。』這句話大家都比熟悉。但是，對如何實現這個『居』和『謀』的最高學習境界，對如何實現這一目標的過程和方法，卻並沒有引起大家的重視。其實，方法就蘊含在孔子學琴這個故事的全過程之中。這個方法，也就是實現『與古人居』、『與古人謀』的方法，同樣適用於我們學習經典誦讀，同樣適用於我們學習百藝，學習其他各種東西、各種知識道理都是相通的，都可以運用這一方法。
對於青年人、成年人、老年人的治學而言，要想接近聖賢的思想和品格，攀登學術的巔峰，承前啟後地創造、繼承發揚精粹，就必須高度重視學習的過程和技術。這，就是：『迅速掌握，反覆練習，提升技法，領會意蘊，感悟作者，實現心心相印，感而遂通』五步學習法。
這種古典的學習法流傳至今，在我們絕大多數學科的學習方法之中，只是承傳了第一步的『迅速掌握』，而其它的四步則已經大都被我們遺忘。即使在音樂界，雖然前四步都還多少保留着一些。但是能夠達到第五步者，那可真是鳳毛麟角了。即使達到了第五步的境界，也不敢言，怕被扣上了迷信的帽子。
我們在經典誦讀之中、在道德修養真實實踐之中，對這種學習方式又繼承得如何呢？我們在『迅速掌握，反覆練習，提升技法，領會意蘊，感悟作者，實現心心相印，感而遂通』五階段學習方法的實踐中，做到了哪一步？恐怕連『學而時習之』，我們許多人都還未做到。
我們在誦讀【老子·德道經】的過程中，有幾個人實現和達到了一些幼兒園有些小朋友的：『我看到了白鬍子老爺爺，老爺爺對着我笑了』的狀態？『老爺爺身上發着很強的光，老爺爺身上有很多眼睛對着我看』我們達到了沒有？——許許多多的成人都難以達到。幼兒的這種『看到了』，那就是進入了真實的『與古人居』、『與古人謀』！像我們所辦的試點的小朋友，當誦【三字經】時，看到了『與古人居、與古人謀』的爺爺，是留着小山羊鬍、穿着藍布顏色衣服的古人。那是誰？那就是作者啊！那才是誦讀經典的真境界，是學習的最高境界！我們成人的差距，又在哪裡呢？
為什麼幼兒經典誦讀非常容易進入『與古人居』、『與古人謀』的境界？而孔子如此高的智慧者卻要通過五個步驟，以至於『葦編三絕』才能實現和達到這一境界？
這，也是我們為什麼要提倡和推廣德慧智教育經典誦讀，要深入到胎嬰養虛、幼兒養性階段的重要原因之一。你們考慮到這個戰略性沒有？想一想，孔夫子那麼高的智慧者，還得通過五個步驟才能實現『與古人居、與古人謀』，要花費大量的時間。那麼，我們現在坐在這裡進行探討的同學們，請想一想，你們的智慧能與孔子相比嗎？我們的時代也不同了，我們的心靈狀態、蒙塵的厚度，也不能夠同日而語了。然而，我們很多人卻期盼着：誦上兩句、誦上一遍，跟在後面起起鬨，就能獲得大智慧。——可能嗎？！還是老老實實地按照老子的教導，按照孔子的學習方法，去刻苦地實踐，才能進入上乘的境界。在這個知識面前，來不得半點的驕傲和懈怠。
我們剛才說了和這個幼兒的差異。人生進入十五歲以後，後天的智識逐步完全展開，後天陰我智識就是先天慧識最大的障礙和最堅固的壁壘。這，是我們難以像七歲前兒童那樣『與古人居、與古人謀』的一個關鍵。但是，胎嬰、幼兒、少年時期內，人們的後天智障還處在從無到有、逐步誕生與形成的階段。他們的經典誦讀沒有壁壘的障礙，最容易進入學習事物的最高境界，很快地、自然地就步入『與古人居』、『與古人謀』的境界之中。
而青年、成年、老年人，由於後天的智障已經形成，並且不斷被不自主地強化，形成高牆厚壁。不經過正確的學習方法和堅持不懈的努力，就不可能穿過或者翻越這些堆積得非常厚實、堅實的智障。所以在這些人生階段，如果希望能學有所成的話，也就是說在少年時期、成年時期、老年時期如果人們希望學有所成，開慧益智，他們的經典誦讀學習方法，就必需嚴格遵循『恭、熟、忘、合、靈』和孔子『迅速掌握→反覆練習→提升技法→領會意蘊→感悟作者，實現心心相印，感而遂通』的學習實踐方法。這個『靈』和『感悟作者』，內涵其實是一樣的。
青年、成年、老年的經典誦讀學習，要想超越自我，突破智障，最佳的辦法是正確地運用智識，在『恭、熟、忘、合、靈』和『提升技法，領會意蘊』上，下一番苦功。
在經典誦讀中，要『熟念精思，含英咀華。浴心沐身，暢泳感悟』。
『熟念精思，含英咀華』，就是經典誦讀的基本的前提，也是『恭』、『熟』的前提。在誦讀經典時，運用『恭、熟』之訣和在『反覆練習、提升技法、領會意蘊』上下功夫。精思熟慮，口不離經典，心不棄經典，在茲念茲。
『浴心沐身，暢泳感悟』，就是將心和身整體、全部地溶置於經典之中。如魚在水，視經典如水，心和身灌注浸泡經典的上善之潔水、聖水之中。此上善之水滲入體內所有體液之中，不分彼此，融為一體。
『暢泳感悟』，就是要將心身整體完全溶入經典的意境和思想之中，毫無掛礙地暢遊泳動在經典的上善之水中。外水內水同一水，經典的思想和能量如水似霧包裹心身、滲透心身；身體內的一切之水，生命的一切液體皆類同此上善之水，我在水中，水在身中，彼此無分；經即是身，身即是經。我的精神，我的思想，我的靈魂，我的意識，完全溶入到經典的思想之中，彼此無分，一靈獨耀，毫無掛礙地暢行泳動在經典的精神之中，體悟海闊憑魚躍的自在，感格經典的精神內涵，參悟作者的心靈；感而遂通，心心相印，共處一境。這樣，也就會自然獲得經典的真髓而融會貫通；與古人居、與古人謀，獲得聖賢們的直接教導。
社會上的嬰幼兒經典誦讀教育中，當許多孩子一旦突破了太極弦，進入了『與古人居、與古人謀』以後，常常表現出舉止失措，無法解答和正確進行深入的指導。這種現象，也是一些經典誦讀方法難以長期深入開展的重要原因之一。那麼釋疑解惑的任務，就自然地落在已經實踐過『與古人居，與古人謀』的實踐者身上，通過他們的實踐經驗進行指導，或者借鑑他們的經驗進行輔導，才能確保經典誦讀的健康深入發展。
當我們的學習一旦進入了『與古人居』『與古人謀』的境界之中以後，其中的原則，就是要特別注意恪守【老子·德道經】中的教誨：『知者不言，言者不知』，『是謂玄同』。由於一旦進入與『古人居，與古人謀』的境界以後，就是進入了慧識充分開啟的狀態，是一種『玄同』的必然現象。既是經典誦讀五字訣中的『靈』字階段，也是邁入老子所說的『眾妙之門』中的一種自然現象。
但是，初期的『與古人居』和『與古人謀』，這種『玄同』和『靈』相，是一種非穩定性的初期開慧現象。其穩定性最容易被自己智識的語言所損傷與破壞，容易發生『言者不知』的阻斷現象。孔子也說過：不語怪力亂神。這些都是嚴肅的忠告，也就是隨意說出以後就難以繼續深入地全知、深知，或者繼續與古人居與古人謀。
所以在出現『與古人居，與古人謀』的早期，在『玄同』的早期、『靈』的早期，要『知者不言』，等待慧識的穩定，達到一種不會再被後天意識所能產生的智障再次封閉的階段以後，也就是當達到了慧識與智識能夠並駕齊驅之時，才可以適當談論一些內容。古人講：『言語道斷』，也正是此理，而並不神秘，只是智識與慧識之間轉換中的一個重要技術方法。
老子的『眾妙之門』、孔子的『與古人居，與古人謀』，以及我們所介紹傳統的『恭熟忘合靈』誦讀經典的學習方法，都是人類智識通向慧識的橋梁，是常道通向大道的門戶。德慧智經典誦讀教育的培賢育聖，要全面科學地掌握好老子和孔子的教育方法、學習方法和實踐方法，將經典誦讀科學地展開來，並且指導於實踐之中。
反躬自省——提高強化法
在學習方法當中，我們除了掌握孔子的方法、經典誦讀的『恭熟忘合靈』方法、老子的噭眇之法，還應當注意一個重要的部分，就是及時地教育孩子學會自我調整心態，反躬自省。
對於二三歲的兒童，要讓他們儘早地學會反躬自省，也就是『自我批評』。學會每天整理一天中的言行，肯定正確的言行，分析認識錯誤的言行，培養對『是非功過』的辨識能力，從而扶持他們的正念、正識和善心、感恩心，使這個善心、感恩心能夠確立以及強化，對錯誤的言行逐步學會儘快改正。
儒學的『坐忘反思』，『吾日三省吾身』，道家的『悔過遷善』，道醫的『反躬自省』，其實都具有深刻的生理健康意義，兒童應當儘早學會這種方法，這類方法既有益於道德品格的形成，而且有益於開發穩定的慧識和提高智識。
反躬自省、自我批評，可以理順大腦神經系統中智識庫儲，使大腦皮層的儲存有序化、條理化，使人的思維反應更為迅速、更為快捷，條理明晰而準確。這種方法，可以及時清除錯誤言行在大腦中的不良記憶，避免積習成性；同時又能整理出大量的智識記憶空間，以利於儲存更多健康的知識。反躬自省，有利於增強『人性本善』的先天無為生理狀態，使人性中善良的本性更加穩固和不易被污染。反躬自省，能夠不斷地鞏固和加強孩子們的道德信念和道德信仰。反躬自省，還具有解除疲勞，安神定志，清心寧神，提高睡眠質量的生理作用。
八歲以前的幼兒期，由於是孩子們『先天中的後天』的人生階段，並不需要典型的有為方法來使幼兒保持德慧智同步的狀態；而重點是父母的表率言行，以及正確的引導式、啟發式、遊戲式的良好教育。特別是在幼兒早期實踐反躬自省時，父母應當抽出時間陪同孩子一起。在晚上睡覺之前，完成一天的回憶和整理的過程，引導式地、啟發式地幫助孩子一起進入回憶之中，從晚上一直倒溯——是倒溯式的，不要順來；從晚上睡覺的那一刻，倒溯回憶到清晨睜眼那一時刻，邊回憶邊幫助孩子進行分析。這一點，非常地重要。
德慧智教育中，從幼兒期開始，最好就早期適時地教育孩子自己學會反躬自省，自我批評，並且長期堅持應用。學會寫字以後，還應當指導他們用日記的方式進行反躬自省。先進行回憶，然後及時記錄成文，養成良好的習慣，就會有益於終身。
當孩子們進入八歲以後，由於他們的道醫生理狀態，已經處在以後天智識為主導的後天環境中，智識的後天性已經逐步加強。那麼這種反躬自省的方法，需要加入一個『青燈慧學』的方法加以輔助，支持這種反躬自省。特別是那些在幼兒時代未曾實踐過反躬自省的人，如果直接在少年時期才開始應用，或者青年、成年、晚年時期才開始應用，就更需要一些輔助方法支持這類反躬自省真實地進入心靈和腦海。當然，在幼兒時期也可以在父母的看護之下，同時採用『青燈慧學』的方法配合，藉此更好地提高幼兒期反躬自省的效果。
『青燈慧學』，就是燭光強化學習法。現在，我們沒有辦法使用青燈，所以我們就改個名稱，叫『燭光強化學習法』。
燭光強化學習法
燭光強化學習法，在古代稱之為『青燈慧學』方法，是前輩們的一種『取諸於物，觀之於身』的簡樸而效果明顯的學習增強方法、實踐方法。古代沒有電燈，只有青油燈，所以簡稱為『青燈』。古代，也曾有『青燈典籍伴終生』這個說法，只是沒有記載詳細的方法而已。其實，方法在古代早就有了，沒有公開傳授而已。現代，青燈已經少見了，但是各種蠟燭卻仍然在代替着青燈的功能。
青燈與電燈不同，青燈所發出的是自然光明。這種光，具有自然的特性，與人體內環境具有一種自然的親和力量。它能給人釋放一種寧靜、平和、安祥、溫馨的氣息。西方雖然早已經使用電燈多年，但是他們在私人家宴、朋友聚會、情侶一起喝咖啡時，都仍然保持着在桌子上點上一支蠟燭的習俗。這是偶然的嗎？——不是偶然的，他們是在燭光中獲取能量，進行調節，在燭光中去營造和感受一種意境。他們雖然並不能完全解釋其中的原理，但是由於他們的心普遍比較平靜，因而善於捕捉燭光中善美的信息，用來調節自己的心靈。所以，蠟燭在西方一直沒有被淘汰。
而在我國，由於人們的心境已經不再容易清靜，已經難以感受燭光中的溫馨，所以將蠟燭僅僅作為停電時使用的一種替代品。或者在墳頭上插上一支，讓死人去用；從來沒有想到自己用，用到自己體內來。這一點，我們還不如西方人。
古代的青燈慧學，是觀燈而觀心觀腦，以燈光照心照腦而反思，從而開慧益智。由於傳統道德文化系統中，認為心屬火，能夠生出道德的光明，朗照內身國，從而明白如何做人，如何修養道德，復歸於德道。但是，人們由於智障的阻隔，內心的光明並不容易透發出來，那麼就可以借外明以照內明，從而達到明明德。
點上一支蠟燭，平放在燭焰與眼睛平行高度的身體正前方，在寧靜、平和、安祥、溫馨的氣息中觀看燭焰。睜眼觀時，記住燭焰中的黑與白，也就是白光黑芯，知其白而守其黑；閉眼時，利用大腦的視覺殘留功能，引入體內，如此反覆觀與引，將此光明引入胸腔中央區照一照心中——不是解剖心的位置，是中央，放出光明照亮心胸或者全身，進行反省。將燭焰的光明引入大腦中央，朗照整個大腦，整理一天的言行，理順意識，整理善惡，存善去惡；那麼就會比較容易進入一種平靜、寧靜的狀態，明顯提高反躬自省的效果。
正如老子所言：『上善治水，水善利萬物而有靜』。當身中的體液之水能夠靜下來，不再非正常性地、雜亂無章地漾動，使心靈與大腦的活動有序化，也就自然能夠良好地反躬自省，深入地反躬自省，從而達到明明德的效果。並且，能提高和加快在學習中實現『與古人居、與古人謀』的成果，使慧識和智識同步上升至佳境。
所以，我們在開展德慧智教育，實踐『與古人居、與古人謀』學習方法時，在進行每日的反躬自省時，可以配合運用這種燭光強化學習法，使心身更好地進入高效狀態，協同我們更好地實踐『大學之道，在明明德』。
綜上所述，我們可以感受到儒學的學習方法、道學——包括道醫的學習方法，學習的步驟與高境界都是相通的。至道無二理，妙法皆相通。都值得我們研究、繼承和應用，使中華道德文化的承傳，步入健康發展之路而興國家旺民族，再創我們中華民族傳統文化的輝煌。
好，今天就講這麼多，感謝大家的收聽。有點囉嗦，希望這些內容對大家有所幫助。
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