【莊子】外篇卷4在宥詩解2君子無爲安性命情貴愛己身無擢聰明

【莊子】外篇卷4在宥詩解2君子無爲安性命情貴愛己身無擢聰明

題文詩：且悅明邪,是淫於色;而悅聰邪,是淫於聲;

悅仁邪是,亂於德也;悅義邪是,悖於理也;

悅禮邪是,相於技也;悅樂邪是,相於淫也;

悅聖邪是,相與藝也;悅智邪是,相於疵也.

天下將安,其性命情,之八也者,其存可也,

其亡可也;天下不安,性命之情,之八乃始,

臠卷倉囊,而亂天下.天下乃始,尊之惜之,

甚矣也哉,天下惑之.豈直過也,而去之邪,

返乃齋戒,以言之也,跪坐進之,鼓歌儛之,

吾若是何.故君子也,不得已而,臨蒞天下,

莫若無爲.無爲而後,安性命情.故貴以身,

於爲天下,可托天下;而愛以身,於爲天下,

可寄天下.君子苟能,無解五藏,無擢聰明;

屍居龍見,淵默雷聲,神動天隨,從容無爲,

萬物炊累.吾又何暇,治天下哉.君子真情,

情真義深,無私無欲,無爲而能,無不爲也.

【原文】　　而且說明邪(11)，是淫於色也(12)；說聰邪，是淫於聲也；說仁邪，是亂於德也；說義邪，是悖於理也(13)；說禮邪，是相於技也(14)；說樂邪，是相於淫也；說聖邪，是相與藝也(15)；說知邪，是相於疵也(16)。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷倉囊而亂天下也(17)。而天下乃始尊之惜之，甚矣，天下之惑也！豈直過也而去之邪(18)，乃齊戒以言之(19)，跪坐以進之，鼓歌以儛之(20)，吾若是何哉！

故君子不得已而臨蒞天下(21)，莫若無爲。無爲也而後安其性命之情。故貴以身於爲天下，則可以托天下；愛以身於爲天下，則可以寄天下(22)。故君子苟能無解其五藏(23)，無擢其聰明(24)；屍居而龍見(25)，淵默而雷聲(26)，神動而天隨，從容無爲而萬物炊累焉(27)。吾又何暇治天下哉！

【譯文】
而且，喜好目明嗎，這是沉溺於五彩；喜好耳聰嗎，這是沉溺於聲樂；喜好仁愛嗎，這是擾亂人的自然常態；喜好道義嗎，這是違反事物的常理；喜好禮儀嗎，這就助長了繁瑣的技巧；喜好音樂嗎，這就助長了淫樂；喜好聖智嗎，這就助長了技藝；喜好智巧嗎，這就助長了瑣細之差的爭辯。天下人想要安定自然賦予的真情和本性，這八種作法，存留可以，丟棄也可以；天下人不想安定自然賦予的真情和本性，這八種作法，就會成爲拳曲不伸、擾攘紛爭的因素而迷亂天下了。可是，天下人竟然會尊崇它，珍惜它，天下人爲其所迷惑竟達到如此地步！

哪裡是一遇到便躲開去呢，竟然是誠心誠意地講說它，跪坐著推舉它，敲著唱著來頌揚它。對這情況我又能怎麼樣呢!

所以，君子不得已而居於統治天下的地位，那就不如一切順其自然。順其自然方才能使天下人保有人類自然的本性與真情。正因爲這樣，看重自身甚於看重統馭天下的人，便可以把天下交給他；愛護自身甚於愛護統馭天下之事的人，便可以把天下託付給他。也正因爲這樣，君子倘能不敞露心中的靈氣（不放縱性情），不表明自己的才華和智巧，那就會安然不動而精神騰飛，默默深沉而撼人至深，精神活動合乎天理，從容自如順應自然而萬事萬物都像炊煙游塵那樣自由自在。我又何須分出心思去治理天下啊！
【注釋】
　　(11)說（ｙｕè）：喜悅，這個意思後代寫作『悅』。

　　(12)淫：沉溺，爲之所迷亂。

　　(13)悖：違背。

　　(14)相：助。技：技巧，這裡指熟悉禮儀。

　　(15) 藝：才能。

　　(16)疵：毛病，這裡指辨別細小的是非。

　　(17)臠（ｌｕáｎ）卷：拳曲而不舒展的樣子。倉（ｃāｎｇ）囊：擾攘紛爭的樣子。

　　(18)直：止，僅僅。過：經過。『過也而去之』意思是一代一代地流傳下去。

　　(19)齊（ｚｈāｉ）：通作『齋』。

　　(20)儛（ｗǔ）：舞。

　　(21)蒞（ｌì）：到，臨。『臨蒞天下』意思是來到從政的地位而治理天下。

　　(22)『故貴以身於爲天下，……愛以身於爲天下，……』此兩句亦見於【老子】。老莊認爲輕身以赴利，棄我而殉物，那麼，身且不能安，怎麼能治理天下。因此，只有貴身賤利的人才可以託付天下。

　　(23)五藏：五臟。『無解五藏』意思是，不敞開心中的靈氣。

　　(24)擢（ｚｈｕó）：拔，提升，引申爲有意顯露。

　　(25)屍：表示一動不動的樣子。『屍居』的意思就是，像受祭的活人那樣一動不動地坐著。龍：表示精神騰飛的樣子。見（ｘｉàｎ）：顯現。『龍見』，意思就是精神里卻是騰龍顯現。

　　(26)淵默：意思是像深淵那麼默默深沉。雷聲：意思是撼人之力就像雷聲隆隆。

　　(27)炊：炊煙。累：遊動的塵埃。