【莊子】外篇卷5天地詩解5性修返德同合天地大順自生忘天忘己

【莊子】外篇卷5天地詩解5性修返德同合天地大順自生忘天忘己

題文詩：
泰初有無,無有無名;一之所起,有一未形.

物得以生,謂之自德,至德自得;未形而有,

陰陽之分,且然無閒,謂之命也;流動生物,

物成生理,有條有理,謂之形也;形體保神,

各有儀則,謂之性也.性脩返德,德之所至,

同於太初.同乃至虛,至虛乃大.合則喙鳴;

喙鳴合與,天地爲合.其合緡緡,若愚若昏,

是謂玄德,同乎大順.大順自然,自然而然.

至德真情,真情至道,至道虛無,至無而有,

通天達地.真情自生,修性返初,初心童真.

夫子問曰:有人治道,若相放逆,可謂不可,

然謂不然,辯者有曰:離析堅白,能若懸宇,

若是則可,謂聖人乎?老聃曰是,胥易技系,

勞形怵心;執狸之狗,而拘成累,猿狙之便,

自山林來;予告若所,不能聞與,所不能言;

有首有趾,無心無耳,凡此者眾,而其能知,

有形者與,無形無狀,而皆存者,盡無之也;

其動或止,死或生也,廢或起也,此又非知,

其所以也;有治在人,能忘乎物,忘乎天其,

​名爲忘己,忘己無我,謂入於天.天道自然.

　　
　　【原文】

　　泰初有無①，無有無名；一之所起②，有一而未形③。物得以生④，謂之德；未形者有分⑤，且然無閒⑥，謂之命；留動而生物⑦，物成生理⑧，謂之形；形體保神，各有儀則⑨，謂之性。性脩反德⑩，德至同於初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴(11)；喙鳴合，與天地爲合。其合緡緡(12)，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順(13)。
　　【注釋】

①泰：同『太』。初：始。在莊子的哲學觀念中，宇宙產生於元氣，元氣萌動之初就叫做太初，因而『泰初』也就是宇宙的初始。

　　②一：混一的狀態，指出現存在的初始形態。

　　③未形：沒有形成形體。

　　④得：自得。『物得以生』是說萬物從渾一的狀態中產生，即所謂自得而生，外不藉助於他物，內不藉助於自我，不知所以產生而產生。

　　⑤未形者：沒有形成形體時。分：區別，指所稟受的陰陽之氣不盡相同。

　　⑥閒（ｊｉàｎ）：『閒』字之古體，今又簡化爲『間』，指兩物之間的縫隙。

　　⑦留：滯靜，與『動』相對應。陰氣靜，陽氣動，陰陽二氣之滯留和運動便產生物。一說『留』講作『流』，『留動』亦即運動。

　　⑧生理：生命和機理。

　　⑨儀則：軌跡和準則。

　　⑩脩：同『修』，修養。

　　(11)喙（ｈｕì）：鳥口。

　　(12)緡緡（ｍíｎ）：泯合無跡的樣子。

　　(13)大順：指天下回返本真之後的自然情態。

　　【譯文】

元氣萌動宇宙源起的太初一切只存在於『無』，而沒有存在也就沒有稱謂；混一的狀態就是宇宙的初始，不過混一之時，還遠未形成各別的形體。萬物從混一的狀態中產生，這就叫做自得；未形成形體時稟受的陰陽之氣已經有了區別，不過陰陽的交合卻是如此吻合而無縫隙，這就叫做命；陰氣滯留陽氣運動而後生成萬物，萬物生成生命的機理，這就叫做形體；形體守護精神，各有軌跡與法則，這就叫做本性。善於修身養性就會返歸自得，自得的程度達到完美的境界就同於太初之時。同於太初之時心胸就會無比虛豁，心胸無比虛豁就能包容廣大。混同合一之時說起話來就跟鳥鳴一樣無心於是非和愛憎，說話跟鳥一樣無別，則與天地融合而共存。混同合一是那麼不露蹤跡，好像蒙昧又好像是昏暗，這就叫深奧玄妙的大道，也就如同返回本真而一切歸於自然。

　　【原文】

　　夫子問於老聃曰①：『有人治道若相放②，可不可③，然不然④。辯者有言曰：「離堅白若縣寓」⑤。若是則可謂聖人乎？』老聃曰：『是胥易技系、勞形怵心者也⑥。執留之狗成思⑦，猿狙之便自山林來⑧。丘，予告若，而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾無心無耳者眾⑨，有形者與無形無狀而皆存者盡無⑩。其動、止也，其死、生也，其廢、起也，此又非其所以也(11)。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名爲忘己。忘己之人，是之謂入於天(12)。』
　　【注釋】

　　①夫子：這裡指孔丘。

　　②放：背逆。

　　③前：『可』字是意謂性用法，全句是說，把不能認可的看作可以認可。

　　④前一『然』字具有意謂含義，全句意思是，把不是這樣而認爲是這樣。

　　⑤離：分。寓：『宇』字之異體。『縣寓』是說高懸於天宇，清楚醒目。

　　⑥胥：通作『諝』，指具有一定智巧的小吏。易：改，指供職。系：繫纍。怵（ｃｈù）：恐懼，害怕。

　　⑦執留：亦作『執狸』，一說『留』當作『』，即竹鼠，『執留之狗』指善於捕捉狐狸（或竹鼠）的狗。成思：指狗受到拘系而愁思。

　　⑧猿狙：猿猴。便：輕便快捷。

　　⑨有首有趾：頭腳俱全，指業已成形；無心無耳，則指無知無聞。

　　⑩有形者：指人體。人體是人之外形，容易有所變化，因此不能和『無形無狀』的道並存。
　　(11)非其所以：意思是不可能知所以然，即不可能知其原委和始末。
　　(12)入：會。『入於天』即融合於自然。
　　【譯文】

孔子向老聃請教：『有人研修和體驗大道卻好像跟大道相背逆，把不能認可的看作是可以認可的，把不正確的認爲是正確的。善於辯論的人說：「離析石的質堅和色白就好像高懸於天宇那樣清楚醒目。」像這樣的人可以稱作聖人嗎？』老聃說：『這只不過是聰明的小吏供職時爲技藝所拘系、勞苦身軀擔驚受怕的情況。善於捕獵的狗因爲受到拘系而愁思（受累），猿猴因爲行動便捷而被人從山林里捕捉來。孔丘，我告訴你，告訴給你聽不見而又說不出的道理。大凡人有了頭和腳等具體的形體而無知無聞的很多，而認識到有形體的和無形體無影像的 「道」是同樣存在的卻很少。或是運動或是靜止，或是死亡或是生存，或是衰廢或是興盛，這六種情況全都出於自然而不可能探知其所以然。倘若果真存在著什麼治理那也是人們遵循本性和真情的各自活動，忘掉外物，忘掉自然，它的名字就叫做忘掉自己。忘掉自己的人，這就可以說是與自然融爲一體。