【墨子】卷29非命（中）詩解1三法本聖原書用政安危治亂在上發政

【墨子】卷29非命（中）詩解1三法本聖原書用政安危治亂在上發政題文詩：
子墨子曰:凡出言談,文學之道,則不可不,
先立義法.言而無義,猶立朝夕,於員鈞上,
雖有巧工,必不得正.然今天下,情偽未可,
得而識也.故使言有,三法何也?有本之者,
有原之者,有用之者.於本之考,天鬼之志,
聖王之事;於其原之,征先王書;用之奈何?
發而為刑.此言三法.今天下之,士君子或,
以命為有,或以為亡.我所以知,命之有亡,
以眾人之,耳目之情,知有與亡.有聞有見,
之謂之有;莫聞莫見,之謂之亡.然胡不嘗,
考百姓情?自古及今,生民以來,見命之物,
聞命之聲,亦嘗有乎?未嘗有也.若以百姓,
為愚不肖,耳目之情,不足為法;然則胡不,
嘗考諸侯,傳言流語?自古及今,生民以來,
亦未嘗有,聞命之聲,見命體者.然胡不嘗,
考聖王事?古之聖王,舉孝子而,勸之事親,
尊賢良而,勸之為善,發憲布令,以教誨民,
明賞罰以,勸善阻惡;若此則亂,者可使治,
危者使安.若以為之,不然昔者,桀之所亂,
湯乃治之;紂之所亂,武王治之.此世不渝,
而民不改,上變政而,民易於教,其在湯武,
則治其在,桀紂則亂.安危治亂,在上發政,
則豈可謂,有命乎哉!曰有命者,亦不然矣.
【原文】
子墨子言曰：凡出言談、由文學之為道也（2），則不可而不先立義法（3）。若言而無義，譬猶立朝夕於員鈞之上也，則雖有巧工，必不能得正焉。然今天下之情偽，未可得而識也。故使言有三法。三法者何也？有本之者，有原之者，有用之者。於其本之也？考之天鬼之志，聖王之事；於其原之也？征以先王之書；用之奈何？發而為刑。此言之三法也。

     今天下之士君子，或以命為亡（4）。我所以知命之有與亡者，以眾人耳目之情，知有與亡。有聞之，有見之，謂之有；莫之聞，莫之見，謂之亡。然胡不嘗考之百姓之情？自古以及今，生民以來者，亦嘗見命之物、聞命之聲者乎？則未嘗有也。若以百姓為愚不肖，耳目之情，不足因而為法；然則胡不嘗考之諸侯之傳言流語乎？自古以及今，生民以來者，亦嘗有聞命之聲、見命之體者乎？則未嘗有也。

     然胡不嘗考之聖王之事？古之聖王，舉孝子而勸之事親，尊賢良而勸之為善，發憲布令以教誨，明賞罰以勸沮。若此，則亂者可使治，而危者可使安矣。若以為不然，昔者桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之。此世不渝而民不改，上變政而民易教，其在湯、武則治，其在桀、紂則亂。安危治亂，在上之發政也，則豈可謂有命哉！夫曰有命雲者，亦不然矣。

【注釋】
（1）此篇與【非命上】意同。（2）由：當作『為』。（3）於：此處通『烏』，疑問詞。（4）此句下失『或以命為有』一句。
【譯文】
墨子說：『凡發表談話、寫文章的原則，不可以不先樹立一個標準。如果言論沒有標準，就好象把測時儀器放在轉動的陶輪上。即使工匠很聰明，也不能得到正確的答案。然而現在世上的真假，不能得到辨識，所以言論有三種法則。』哪三種法則呢？有本原的，有推究的，有實踐的。怎樣求言論的本原呢？用天帝、鬼神的意志和聖王的事跡來考察它。怎樣推究言論呢？用先王的書來驗證它。怎樣把言語付之實踐呢？用它來作為標準。這就是言論的三條標準。
    現在天下的士人君子，有的認為命是有的，有的認為命是沒有的。我之所以知道命的有或沒有，是根據眾人所見所聞的實情才知道有或沒有。有聽過它，有見過它，才叫『有』，沒聽過，沒見過，就叫『沒有』。然而為什麼不試着用百姓的實際來考察呢：自古到今，自有人民以來，有曾見過命的形象，聽過命的聲音的人嗎？沒有過的。如果認為百姓愚蠢無能，所見所聞的實情不能當作準則，那麼為什麼不試着用諸侯所流傳的話來考察呢？自古到今，自有人民以來，有曾聽過命的聲音，見過命的形體的人嗎？沒有過的。
那麼為什麼不用聖王之事來考察呢？古時聖王，舉拔孝子，鼓勵他事奉雙親；尊重賢良，鼓勵他作善事，頒發憲令以教誨人民，嚴明賞罰以獎善止惡。這樣，則可以治理混亂，使危險轉為安寧。若認為不是這樣，古時侯，桀所搞亂的，湯治理了；紂所搞亂的，武王治理了。這個世界不變，人民不變，君王改變了政令，人民就容易教導了。在武王時就得到治理，在桀、紂時則變得混亂。安寧、危險、治理、混亂，原因在君王所發布的政令，怎能說是『有命』呢？那些說『有命』的，並不是這樣。