李世民《帝范》卷9赏罚篇诗解显罚威之明赏化之赏罚公正非亲非故

李世民《帝范》卷9赏罚篇诗解显罚威之明赏化之赏罚公正非亲非故题文诗：
情生天地,天地有情,天之育物,犹君御众.
天以寒暑,为德君以,仁爱为心.寒暑既调,
时无疾疫;风雨不节,岁有饥寒.仁爱下施,
人不凋敝;教令失度,政有乖违.防其害源,
开其利本,显罚威之,明赏化之.君威势立,
则恶者惧,赏不妄行,教化行而,善者自劝.
申鉴有云:赏以劝善,罚以惩恶.君不妄赏,
非爱其财;赏妄行则,善不劝矣.不妄罚也,
非矜其人;罚妄行则,恶不惩矣.赏不劝则,
谓之止善;罚不惩则,谓之纵恶.在上能不,
止下为善,纵下为恶,则国法立.刑不滥而,
君威立矣;赏不僭而,教化行矣.不僭不滥,
则为恶者,知所惧而,为善者乃,知所劝矣.
适己妨道,不加禄焉;逆己便国,不施刑焉.
故赏者不,德其君功,之所致也;罪之所当,
罚不怨上.故尚书日:无偏无党,王道荡荡.
赏罚之权.至治真情,法天择地,赏罚分明,
激浊扬清,风清气正,公正无私,无为自化.

《原文》 九、赏罚篇
夫天之育物，犹君之御众。天以寒暑为德，君以仁爱为心。寒暑既调，则时无疾疫；风雨不节，则岁有饥寒。仁爱下施，则人不凋敝；教令失度，则政有乖违。防其害源，开其利本，显罚以威之，明赏以化之。

威立则恶者惧，化行则善者劝。适己而妨于道，不加禄焉；逆己而便于国，不施刑焉。故赏者不德君，功之所致也；罚者不怨上，罪之所当也。

故《书》日：“无偏无党，王道荡荡”。此赏罚之权也。

【译文】
天地养育万物，就好比人君抚御众生。由于上天要化育万物，故以寒暑为德；由于人君要抚御众生，故以仁爱为心。寒暑既协调，则六气和，故四时无疾疫；若风雨不均匀，则五谷不登稔，故岁有饥寒。人君以仁爱下施，则天下大治，故人不至于凋敝；假如命令失度，则刑罚不当，因此为政必有不当。防其害源，使民不犯其法；开其利本，使民各务其业，此乃教民之道。有罪者当众给以处分，罚当罪则奸邪止；有功者当众给以褒奖，赏当功则臣下劝。刑不滥罚则威立，威立则恶者惧；赏不妄行则化行，化行则善者劝。虽是适于己但妨碍于道，不仅不加禄俸而且罪之；虽是逆于己但有益于国，不仅不施刑罚而且赏之。所以受赏者认为是自己有功当赏，不必感君之恩德；受罚者认为是自己罪之当罚，不会有什么怨言。因此《尚书·洪范》篇中说道：“如赏罚得当，不因个人喜怒而定，而因功罪而定，故无偏党之私。如此，则王道如天地之广大无极。”此乃是赏罚轻重不失其公平的结果。
《原文》夫天之育物，犹君之御众。[晋《礼乐志》曰：或以为五精之帝，佐天育物者也。以上天化育万物，如人君抚御庶众。]天以寒暑为德，[寒以成之，暑以长之。寒暑，天之德行也。]君以仁爱为心。[仁以生之，爱以养之，故人君当以仁爱为心矣。故《记》曰：圣人南面而听天下，所以先行者五，民不与焉。一曰治亲，二曰报功，三曰举贤，四曰使能，五曰存爱，故曰君以仁爱为心也。]　　《译述》天地养育万物，就如同君王统治百姓。如果说上天以严寒和酷暑作为德行的话，那么君王就应该以仁慈和恩爱作为心愿。因此，不论天地的寒暑如何更迭，君王的仁爱之心应该始终不渝。

　　《原文》寒暑既调，则时无疾疫；[疾，灾也。疫，民皆病也。寒暑调，谓六气和也。六气和，则时无疾疫。《左传》曰：天有六气，淫则生六疾。六气曰阴、阳、风、雨、晦、明也。分为四时，序为五节，过则为灾。阴淫寒疾，阳淫热疾，风淫末疾，雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾也。]风雨不节，则岁有饥寒。[《论衡》曰：儒者论太平应瑞，风不鸣条，雨不破块，五日一风，十日一雨。又《春秋说题辞》曰：一岁三十六雨，天地之气宣，十日小雨，十五日大雨。言其均匀也。又《乐记》曰：风雨不节，则饥。谓风雨匀，则五谷登稔；风雨不匀，则五谷不登稔。不节，不匀也。故岁有饥寒。]仁爱下施，则人不凋弊；[盖谓人君体天地之道，以仁爱下施。故寒暑调，风雨节，而民无疾疫饥寒之厄，故不至于凋弊也。以上言至治之时，民不犯法，虽有赏罚，无所施矣。]教令失度，则政有乖违。[《孔丛子》曰：赏罚是非，相与曲谬，虽十黄帝不能治也。言若教令失度，政必乖违，而刑罚不中，则民无所措手足，故蹈于不法者多矣。如此，若非赏罚，不能制矣。]防其害源，开其利本。[防其害源者，使民不犯其法；开其利本者，使民各务其业。此为教民之道也。或有不遵其教者，则有赏罚存焉。以下皆言用赏罚也。]

　　《译述》天地的寒暑如能调和不乱，适得其时，一年四季人们就不会生病；自然的风雨如果时起时伏，变幻无常，一年之中人们就可能会挨饿受寒。自然和人间的道理往往是相通的，君王如果以仁爱为怀，常能哀悯百姓，那么人民就会安居乐业，体健事成。相反，如果朝令夕改，是非混淆，人民就手足无措，不知所从，这是发号施令者应该特别警惕的教训。防止百姓不去触犯法律，又能使他们各务其业的最好办法，莫过于实行公正的赏罚。　
　《原文》显罚以威之，明赏以化之。[公孙宏曰：罚当罪，则奸邪正；赏当功，则臣下劝。威，服也。化，劝也。]威立则恶者惧，化行则善者劝。[后汉荀悦《申鉴》云：赏以劝善，罚以惩恶。人主不妄赏，非爱其财也；赏妄行，则善不劝矣。不妄罚，非矜其人也；罚妄行，则恶不惩矣。赏不劝，谓之止善；罚不惩，谓之纵恶。在上在能不止下为善，不纵下为恶，则国法立矣。刑不滥，而威立矣；赏不僭，而化行矣。既不僭不滥，则为恶者知所惧，而为善者知所劝矣。]适己而妨于道，不加禄焉；[汉祖之于丁公，是适己者，不唯不加于禄，又且罚之。不如是，不忠之臣无以惩矣。]逆己而便于国，不施刑焉。[汉祖之于雍齿，是逆己者，不唯不施于刑，又且赏之。不如是，其沙上偶语者皆叛矣。]故赏者不德君，功之所致也；[《文子》曰：赏者不德上，功之所致也。功当，故不以为德。]罚者不怨上，罪之所当也。[《文子》曰：诛者不怨君，罪之所当也。罪当，故不以为怨。按：以上注中引《文子》语，皆今《文子》所无。]故《书》曰：无偏无党，王道荡荡。此赏罚之权也。[此引《尚书·洪范》之辞以证之也。偏，谓偏于己；党，谓党于人。荡荡，广大貌。言赏罚得中，不因喜怒。故无偏党之私，则王道荡荡然，如天地之广大无极也。故云此为赏罚之权也。权，秤锤，量轻重不失其平也。]

　　《译述》赏罚必须要明确，而且要适时适度。要用惩罚罪恶，防止小人们作奸犯科；也要用奖赏有功，劝导守法者行善立功。威慑的力量一旦形成，做恶的人就会感到畏惧；奖赏的制度一旦确立，行善的人就会受到鼓励。赏罚严明，自然就会起到劝善止恶、行善备恶的作用。有的人尽管能顺应君王，但他的行为只要不利于大政方针的施行，或者有时竟然是带了坏头，那么就绝不能因为他会讨自己欢心，而给他加官进爵。如汉高祖对待丁公即是如此。丁公当年作为项羽的部将，曾与刘邦遭遇，情急之中，刘邦以两贤不相害的道理谕导丁公，结果使丁公解除了对自己的包围。楚汉战争结束，丁公以为自己曾经顺应过刘邦，才没对刘邦形成威胁，于是前去拜见刘邦。没想到刘邦在全军面前以不忠之罪斩掉了丁公。在刘邦看来，丁公虽曾经对自己有恩，但作为项羽的部下，丁公的行为又是不忠诚的。至于说到刘邦之所以恩将仇报的动机，其实是再明显不过了：杀鸡儆猴！相反，有的人虽然拂逆君王，但他的做法只要有利于江山社稷的稳固，或许有时竟然能起到安抚民心的作用，那么就绝不能因为他惹自己厌恶，而对他滥施刑罚。还以汉高祖为例。当刘邦取得天下大封功臣之际，许多大臣因封赏不均在沙地图谋叛乱时，张良劝告刘邦，如果给高祖的仇人雍齿也行赏，大家见到这种情形，就会认为高祖对仇人都这么宽厚，自然更不会亏待他们。刘邦照计去做，果然平息了纷扰和骚乱，没有因此而引出意外。由此可知，作君王的必须要具备高瞻远瞩的智慧和胸怀，而不应局限于一时一事的得失。一切应从社稷安危出发，不必计较个人恩怨。如果能做到这样，那么受奖赏的人不一定去感激君王，之所以受奖赏，是因为自己建立了功业；同样，受惩罚的人也不会去怨恨皇帝，之所以受惩罚，是因为自己罪有应得。这正如《书》中所说：不要偏于私情，也不要结党营私，君王的事业就会畅行无阻，皇帝的美名就会百世流芳。这就是赏罚的重大意义啊！