《文子》10上仁7德至心归诗解

《文子》10上仁7德至心归诗解

题文诗：

国所以存,得道者存,所以亡者,理塞者亡,

圣人见化,以观其征.德有昌衰,风为先萌,

得生道者,虽小必大,有亡征者,虽成必败.

国之亡也,大不足恃,道之行也,小不可轻,

存在得道,不在于小;亡在失道,不在于大.

乱国之主,务于地广,不务仁义,务在高位,

不务道德,舍所以存,造所以亡.上乱光明,

下失民心,孰不能承?审其己者,不备诸人.

古之行道,深谓道德,浅谓仁义,薄谓礼智,

此六者也,国之纲维.深行福厚,浅行福薄,

尽行人服,心悦诚服.古修道德,即正天下;

修仁修义,即正一国;修礼修智,即正一乡.

德厚者大,德薄者小.至道至德,雄武不立,

坚强不胜,贪竞不得,天下推己,自然而立;

天下自服,不得不胜;天下与之,不取而得.

雌牝即立,柔弱即胜,仁义即得,不争即争.

道在天下,譬犹江海,真情遍在,非得非失.

至天至道,为者败之,执者失之,名不求得,

在民与之,与者归之,天下所归,所归一情,

真情至德,上德者也,天下归之;上仁者也,

海内归之;上义者也,一国归之;上礼者也,

一乡归之,至归自归,心甘情愿,不得不归.

正文：

　　老子曰：国之所以存者，得道也，所以亡者，理塞也，故圣人见化以观其征。德有昌衰，风为先萌，故得生道者，虽小必大，有亡征者，虽成必败。国之亡也，大不足恃，道之行也，小不可轻，故存在得道，不在于小，亡在失道，不在于大。故乱国之主，务于地广，而不务于仁义，务在高位，而不务于道德，是舍其所以存，造其所以亡也。若上乱三光之明，下失万民之心，孰不能承，故审其己者，不备诸人也。古之为道者，深行之谓之道德，浅行之谓之仁义，薄行之谓之礼智，此六者，国家之纲维也。深行之则厚得福，浅行之则薄得福，尽行之天下服。

古者修道德即正天下，修仁义即正一国，修礼智即正一乡，德厚者大，德薄者小。故道不以雄武立，不以坚强胜，不以贪竞得，立在天下推己，胜在天下自服，得在天下与之，不在于自取，故雌牝即立，柔弱即胜，仁义即得，不争即莫能与之争，故道之在于天下也，譬犹江海也。天之道，为者败之，执者失之，夫欲名是大而求之争之，吾见其不得已，而虽执而得之，不留也。夫名不可求而得也，在天下与之，与之者归之，天下所归者，德也，故云：上德者天下归之，上仁者海内归之，上义者一国归之，上礼者一乡归之，无此四者，民不归也。不归用兵即危道也，故曰：‘兵者，不祥之器，不得已而用之。’杀伤人，养而勿美，故曰：‘死地，荆棘生焉，以悲哀泣之，以丧礼居之。’是以君子务于道德，不重用兵也。

（默希子注）

老子曰：国之所以存者，得道也；所以亡者，理塞也。故圣人见化以观其征。德有昌衰，风为先萌。故得生道者，虽小必大；有亡征者，虽成必败。国之亡也，大不足恃；道之行也，小不可轻。故存在得道，不在于小；亡在失道，不在于大。故乱国之主，务于地广，而不务于仁义；务在高位，而不务于道德。是舍其所以存，造（音操）其所以亡也。观贤愚以取兴亡，存道德不在其广大也。若上乱三光之明下失万民之心孰不能承？故审其己者，不备诸人也。古之为君#6者，深行之谓之道德，浅行之谓之仁义，薄行之谓之礼智。此六者，国家之纲维也。深行之则厚得福；浅行之则薄得福；尽行之天下服。古者修道德即正天下，修仁义即正一国，修礼智即正一乡。德厚者大，德薄者小，故道不以雄武立，不以坚强胜，不以贪竞得。立在天下推己，胜在天下自服，得在天下与之，不在于自取。故雌牝即立，柔弱即胜，仁义即得，不争即莫能与之争。故道之在于天下也，譬犹江海也。天之道，为者败之，执者失之。失欲名之大，而求之争之，吾见其不得已。而虽执而得之，不留也。夫名不可求而得也，在天下与之。与之者归之。天下所归者，德也。故云：上德者天下归之，上仁者海内归之，上义者一国归之，上礼者一乡归之。无此四者，民不归也。不归用兵，即危道也。故曰：兵者，不祥之器，不得已而用之，杀伤人胜而勿美。故曰：死地，荆棘生焉，以悲哀泣之，以丧礼居之。是以君子务于道德，不重用兵也。行之有浅深，而德之有厚薄。道德不可暂亡，凶器不宜妄动。

参考译文：

文子认为：国家之所以能够长久的存续下去，是因为治国之术能够顺天应人，所以败亡不存的原因，是治国之术闭塞不通，所以圣人看到了一个国家的风俗就可以知道其以后的变化趋势。道德有盛有衰，社会风气是道德盛衰的萌芽，所以掌握了生存之道的国家，虽然小一定能够强大，积聚了亡败之祸的国家，虽然侥幸成功也一定会迅速灭亡。国家将要灭亡的时候，即使再强大也不足为凭，国家将要兴盛起来，即使再小也不能轻视，一个国家能够存续是因为有其存续的道理，而不在于国家的大小，一个国家败亡也有其失败的道理，而不在于暂时的强大。所以乱国之主，通常都会贪于广地之利益，而忽视了奉行仁义，只是笼络了位高权重之人，而忽视了大众的道德教化，这是他们自己舍弃了存续之理，造成了败亡之因。如果一个昏君上乱三光之明，不法天之化育，下失万民之心，不法地之生长，那么谁都可以代替他，所以能够不断审视自己德行的人，不会把问题责怪于他人身上。古时候的君王，效法天地之功，深行之就是厚德载物，浅行之就是成仁取义，薄行之就是礼乐理智，这六个方面，是国家能够存续的根基。深行之就会厚德积福，浅行之就会仁至义尽，尽行之就会天下归心。古时候修道德就是以自身为天下人之榜样，修仁义就是以自身为一国之榜样，修理智就是以自身为一乡的榜样，德厚者可以获得天下人的响应，德薄者也能够获得一乡人的支持。

    所以治理国家不是依靠穷兵黩武可以延续，不是城坚池深可以固守，不是贪求争夺可以得到，立国是因为天下人的支持，胜在天下人能够心服口服，所以得到国家是天下人拥戴而得，而不是自己想得到就能够得到的东西，因此能够利于雌牝之地，就可以柔弱胜刚强，仁义满天下，不去强争妄求，自己厚德载物自然天下无人能敌，所以获得天下的道理，就如同江海的生存之道是一样的。天之道，刻意为者必败，自以为可执者必失，那些希望获得好的名声却争来抢去的人，哪里能够真正得到名声呢，即使偶然得到了一些名声，也是根本留不住的。所以名声一类的东西是不可以强求而得到，是要看能不能得到天下人的认可的，天下人认可，那么天下人自然归心于他，天下人所归心之人，就是道德之人，所以说上德者天下人都愿意归顺他，上仁者海内之人都归附于他，上义者一国归心于他，上礼者一乡情愿效力于他，没有这四个原因，人民就不会为之所动。人民不为所动，只好使用蛮力，这就是极其危险的方法了，所以老子曰“兵者，不详之器，不得已而用之。”是因为杀人伤人即使获得了胜利也不是什么值得炫耀的事情，所以老子曰“死地，荆棘生焉，以悲哀泣之，以丧礼居之。”因此如果君子治理国家，应该以厚德积福作为原则，不要随便使用武力。