著書立說,不是自己的躬行心得,也屬於『巧言』

著書立說,不是自己的躬行心得,也屬於『巧言』

子曰：『巧言令色，鮮矣仁！』_{子，孔子。巧言，好其巧言；令色，善其顏色。皆欲令人悅之，少能有仁也。}

出自【群書治要】卷九【論語】。

『巧言』，善於辭令。『令色』，以容貌悅人。【論語講要】中講到，仁是由本性而來。【中庸】上講：『天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。』性是人自然而然、本有的東西。修身、齊家、治國、平天下都必須明了『性』。什麼是『性』？『性』很抽象，就講修道；『道』還是很難理解，就講修德；『德』還是很抽象，於是講『仁』。『仁』，『從人、從二』，也就是人與人相處要講求厚道。而巧言令色之人，只注重言辭的美善和外表的巧飾，所以很少有仁德之心。仁厚既少，與這種人講道德就是難上加難。學習仁道的人，應該多從這句話省思自己。『鮮』，少。也就是說，這種人很少能達到『仁』的境界。

孔子講到人的言語和容色時說：『君子有九思：色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬。』顏色、容貌溫和，態度恭敬，言語忠信，做事有誠敬之心。【論語】中記載：『子夏曰：「君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。」』從遠處看君子，感覺他非常莊重；當你走近他，覺得很溫和；而聽他的言語，也很嚴肅、嚴厲。

【曲禮】中說：『儼若思，安定辭。』容貌給人的感覺很莊重，說話平和、平穩，心平氣和。又說：『禮，不妄說人，不辭費。』『不妄說人』，不隨意去諂媚巴結，討人喜歡。『妄』，沒有實際的。『不辭費』，言語非常簡單。

【論語】中說：『君子欲訥於言，而敏於行。』『訥』，看起來言語遲鈍，說話很少，但是句句中肯，能夠說到實處。這幾句話是講，一個人的語色都是『誠於中而形於外』，內心有真誠、恭敬之心，表現出來的言語和容貌自然也是如此。這都告訴人們，言語不要學諂媚巴結，容貌要恭敬，而不是裝成美善的樣子。

蕅益大師在【四書蕅益解】中解釋：『巧言，口為仁者之言也。令色，色取仁也。仁是心上功夫，若向言色處下手，則愈似而愈非。』『巧言』，即口裡講的是仁者的言語。『令色』，就是『色取仁也』，他的容貌、言行都像仁人君子，外表裝成美善的樣子。但這是做作的，並非真實。孔子說『鮮矣仁』，這樣很少能夠達到『仁』的境界。

『仁是心上功夫，若向言色處下手，則愈似而愈非。』『仁』是靠修行心地得來的。『君子務本，本立而道生。孝悌也者，其仁之本與！』仁愛之心從哪裡學起？就是從對父母的孝敬之心，對兄弟的友悌之心來長養。所以，孝悌之心是仁愛之心的原點。一個人如果僅從語言和容貌處下手，反而會越裝越不像。巧言令色的人很難體會到『仁』的境界。

『巧言』，就是古人所說的『好其言語，口為仁者之言』。『好其言語』，就是將世間所說的好話都說盡。好話說盡就是愚弄人，目的無非是恭維、諂媚別人，但是其內容無實。

『無實』兩個字意思很深刻。從淺的層次上講，言語不誠實。一個人言語誠實，應該是心裡想什麼就說什麼，表里如一、內外一致。能做到不妄語，這也算得上誠實。這是從淺處來講。從深處講，什麼樣的人說的話才是真實的？如果一個人了解宇宙人生真相，他所說的話才是真實的，才是『真語者、實語者、如語者、不誑語者』。如果一個人不了解宇宙人生真相，那麼他所說的言語不是真實的，就是『巧言』。所以，『實』從哪裡來，是一個很重大的問題。

孔子教導學生怎樣求實？就是『仁』。『仁』是萬事萬物的根本，比如桃核里有桃仁，杏核里有杏仁。『仁』就是生機，它是活的，不是死的。如果是死的，就變成『麻木不仁』。所以，求真實，就是求仁。

『仁』怎樣求得？換句話說，真實怎樣修學才能得到？聖人告訴人們，要從格物、致知、誠意、正心做起。『格物』，就是格除物慾。在財色名利的誘惑面前，能夠如如不動把持住自己，作出正確的選擇，這叫做『格物』。如果能做到這一點，格物就有功夫了，才能達到『致知』。一個人有智慧，心性沒有被蒙蔽，就能夠判斷是非、善惡、美醜，這就是『致知』。

『誠意、正心』，都是心地上的功夫，也就是古人所說的直心、深心。要從心地上下功夫，就要離開巧言。凡是聖賢人，都是真語者、實語者、如語者、不誑語者，要在這上面用功。司馬光先生講，他修身從哪裡入手？就從『不妄語』開始，不說謊話騙人。後面還說，巧言不僅僅是口中的言語，『凡著書立說，不本之躬行心得者皆是』，著書立說，不是自己的躬行心得，這也屬於『巧言』。

什麼是『心得』？『心得者，悟入實證也。』所謂心得，都是聖賢人經過修學後，體悟、親證到的境界，寫出來的報告才是『心得』。古聖先賢幾乎都是這樣做的。比如，『四書』中的【中庸】是古聖先賢所體悟、所覺悟、觀察到的宇宙人生的真理，它是真實的道理，所以屬於理論。而【大學】是把【中庸】的理論運用到日常生活中，是講具體的方法。所以，儒家講『知行合一』，這個理論是王陽明先生提出來的。他是從佛教中受到啟發，佛教中講『解行相應』，重視『解』也重視『行』，他把『解』換成『知』，把『相應』換成了『合一』，提出『知行合一』的理論。這就是告訴人們，聖賢之學都是講理論、講實行，講解行相應、知行合一。

【論語】是孔子把【中庸】的理論和【大學】的方法在生活中躬行實踐、應用，所得出的心得報告。所以孔子說自己是『述而不作，信而好古』。為什麼？因為聖賢人的心性和凡人的心性是一樣的，聖人和聖人的心性更是相通的，孔子體悟到的和古聖先賢體悟到的道理是一，不是二，沒有增加一點，也沒有減少一點。『述而不作，信而好古』，孔子通過學習古聖先賢的理論、方法，最後也達到聖賢的境界。所以，【論語】是孔子根據古聖先賢的理論、方法實踐而得出的心得報告。【孟子】是孟子作為賢人，學習古聖先賢的道理後，在生活中應用實踐所作的心得報告。

從前的讀書人，讀書志在聖賢，而現在人讀書是志在賺錢，目的和古人就不一樣了。古人做學問，講求信、解、行、證。首先，對古聖先賢的理論、方法要相信，因為聖賢人告訴人們要誠信、不妄語，那麼他自己當然也是誠信、不妄語，所以首先對他們要生起信心。然後，理解他們所說的理論方法，在生活中踐行，最後也證得同樣的境界，這才是做學問要達到的目的。著書立說，如果確實是自己躬行心得的報告，是可取的。但如果是為了謀取私利、為了出名，就離聖賢學問越來越遠了。這就叫做自欺欺人。所以，我們要反省自己，所學、所講的是不是躬行之後的心得？如果不是躬行之後的心得，那也屬於『巧言』。

『令色』，『善其顏色，少能有仁也』，外表裝出一副慈悲仁厚的面貌，內心卻是另外一種樣子，沒有仁慈、惻隱之心。『致飾於外，務以悅人，則人慾肆，而本心之德亡矣。』外表裝成諂媚巴結、迎合別人的面孔，但其目的是得到利益、滿足私慾，這種人就迷失了自己的本性。如果一個人本性沒有迷失，即使是對自己有利益的事，也不會去諂媚巴結。『君子愛財，取之有道』『君子喻於義，小人喻於利』，君子在利益和欲望現前時，首先看是不是符合道義。如果不符合道義，縱然有機會，也不肯去獲得。小人則無所顧忌，不顧道義，只顧欲望。『巧言令色』者，實際上就是麻木不仁的這類人，他們不知道通過巧言令色獲得的利益，實際上通過正常的手段和方法也能夠獲得，沒有必要通過諂媚巴結、偽裝去獲得。這就是古人所說的『君子樂得為君子，小人冤枉做小人』。

這句話首先教導人們，要時時反省自己，巧言令色的人是不是自己？比如說，總想裝出一副仁慈、很有修養、很關心人的樣子，但實際心裡並沒有惻隱之心，就很可能成為巧言令色之人。另外，著書立說，寫了很多東西，卻不是自己的心得報告，也並沒有親證到那種境界，很可能都是道聽途說，這種人也屬於巧言令色之人。如果自己是這樣，就要『有則改之，無則加勉』。所以，學君子，學聖賢之道，並不是用一個標準去衡量別人，說某人是巧言令色、是小人。如果是這樣學，孔子也要掉眼淚了。

『鮮矣仁』，看到『仁』字，就能聯想到儒家講的三達德，即智、仁、勇。聖賢人教人們的修學綱領非常簡單，只要抓住綱領就很容易契入。所以，要想獲得三達德，就要有智、仁、勇的品質，從心地上下功夫。

【摘自【群書治要·論語】講記】