王充【论衡】卷13本性篇诗解3陆贾天生礼义之性董子性生于阳情生于阴刘向情阳性阴

王充【论衡】卷13本性篇诗解3陆贾天生礼义之性董子性生于阳情生于阴刘向情阳性阴

题文诗：
陆贾有曰:天地生人,以礼义之,性也人能,

察己所以,受命则顺,顺之谓道.陆贾知人,

礼义为性,人能察己,所以受命.性善者不,

待察自善;性恶者虽,能察之犹,背礼叛义.

义挹于善,不能为也.故贪者能,言廉乱者,

能言治而,盗跖竟非,人之窃也,庄跷竟刺,

人之滥也,明能察己,口能论贤,性恶不为,

何益于善?陆贾之言,未能得实.董仲舒览,

荀孟书作,情性说曰:天之大经,一阴一阳;

人之大经,一情一性.性生于阳,情生于阴.

阴气也鄙,阳气也仁.曰性善者,是见其阳;

谓恶者是,见其阴也.若董之言,谓孟子见,

其阳孙卿,见其阴也.处二家各,有见可也;

不处人之,情性有善,有恶未也.人情性同,

生于阴阳,生于阴阳,有渥有薄.玉生于石,

有纯有驳,情性生于,阴阳安能,纯善也哉?

仲舒之言,未能得实.刘向曰性,生而然也,

在身不发;情接于物,而然者也,出形于外.

形外则谓,之阳不发,者谓之阴.刘向之言,

谓性在身,而不之发.情接于物,形出于外,

故谓之阳,性不发也,不与物接,故谓之阴.

如刘向言,谓情为阳,性为阴也.不据本所,

生起苟以,形出不发,见定阴阳,其则必以,

形出为阳,性与物接,造次于是,颠沛于是.

恻隐不忍,仁之气也.卑谦辞让,性之发也.

有与接会,恻隐卑谦,形出于外.谓性在内,

不与物接,恐非其实.不论性之,善恶徒议,

外内阴阳,理难以知.从刘向言,以性为阴,

情以为阳,人禀性竞,有善恶否?自孟子以,

下至刘向,鸿儒博生,闻见多矣.然论情性,

竟无定是.唯世硕儒,公孙尼子,性俱善恶,

颇得其正.由此言之,事易知之,道难论也.

酆文茂记,繁如荣华;恢谐剧谈,甘如饴密,

未必得实.实者人性,有善有恶,犹人才有,

高有下也.高不可下,下不可高.谓无善恶,

是谓人才,无高下也.禀性受命,同一实也.

命有贵贱,性有善恶.谓无善恶,是谓人命,

无贵贱也.九州田土,之性善恶,不均故有,

黄赤黑别,上中下差.水潦不同,故有清浊,

之流东西,南北之趋.人禀天地,之性心怀,

五常之气,或仁或义,性术乖也;动作趋翔,

或重或轻,性识诡也;面色或白,或黑身形,

或长或短,至老极死,不可变易,天性然也.

余以孟轲,言人性善,中人以上;孙卿言人,

性恶中人,以下者也;扬雄言人,性善恶混,

者中人若,符经合道,则可为教.尽性之理,

则未足也.性俱善恶,非善非恶,能善能恶,

情有真假,去伪存真,教人为善,化性起伪.　　
　　
　　【原文】

　　13·6陆贾曰（1）：『天地生人也，以礼义之性。人能察己所以受命则顺（2）。顺之谓道（3）。』夫陆贾知人礼义为性（4），人亦能察己所以受命。性善者，不待察而自善；性恶者，虽能察之，犹背礼畔义（5）。义挹于善（6），不能为也。故贪者能言廉，乱者能言治。盗跖非人之窃也，庄跷刺人之滥也（7），明能察己，口能论贤，性恶不为，何益于善？陆贾之言，未能得实。　　【注释】

　　（1）陆贾：参见8·10注（14）。
　　（2）受命：这里指从天地接受礼义之性。
　　（3）引文不见于今传本【新语】十二篇，出处不详。
　　（4）本句与下句，疑在复述上文引语。据下文『若仲舒之言，谓孟子见其阳，孙卿见其阴也』；『夫子政之言，谓性在身而不发，情接于物』的文例，似作：『夫陆贾之言，谓人礼义为性』。（5）畔：通『叛』。
　　（6）挹（yi义）：酌取，汲取。
　　（7）刺：斥责，指责。滥：贪。
庄跷在官吏管辖的境内做盗贼而官吏不能够禁止他。这就是政治混乱的表现了。出处：【韩非子】。
　　【译文】

陆贾说：『天地给人生命，就赋予了礼义的本性。人能够明察到自己是从天地那里接受到的礼义之性，就能顺应它。能顺应它，就叫做道。』陆贾的话是说人生下来就有礼义之性，人也能明察到自己是从天地那里接受的礼义之性。性善的人，不等待明察就能自然从善；性恶的人，虽然也能明察到它，但仍然违背了礼义。礼义来自于人的善性，不是靠人为得到的。所以贪婪的人会夸夸其谈地讲廉洁，作乱的人能头头是道地说治理。盗跖会指责别人偷窃，庄跷会斥责别人贪得无厌，他们都清楚地能明察到自己从天地得到的礼义之性，嘴里会谈论圣贤的道理，却因本性不好，自己不能实行，这对于从善有什么好处呢？可见，陆贾的话，并不那么真实。

　　【原文】

　　13·7董仲舒览孙、孟之书（1），作情性之说曰：『天之大经（2），一阴一阳；人之大经，一情一性。性生于阳，情生于阴。阴气鄙，阳气仁。曰性善者，是见其阳也；谓恶者，是见其阴者也（3）。』若仲舒之言，谓孟子见其阳，孙卿见其阴也。处二家各有见，可也；不处人情性情性有善有恶（4），未也。夫人情性同生于阴阳，其生于阴阳，有渥有泊。玉生于石，有纯有驳，情性于阴阳（5），安能纯善？仲舒之言，未能得实。
　　【注释】

　　（1）董仲舒（公元前179～前104年）：西汉哲学家、今文经学大师。广川（今河北省枣强县东）人。曾任博士、江都相和胶西相。他提出『天人相与』、『君权神授』，创立『三纲五常』。举贤良文学之士，他对策建议：『诸不在六艺之科，孔子之术者，皆绝其道，勿使并进。』为武帝所采纳，而罢黜百家，独尊儒术，开此后两千多年封建社会以儒学为正统的先声。著有【春秋繁露】与【董子文集】。
　　（2）大经：常道或不改变的常规。
　　（3）引文不见于现存董仲舒的书，大意可参见【春秋繁露·深察名号】。
　　（4）情性情性：疑重出。
　　（5）上言『情性生于阴阳』，故疑『于』前脱一『生』字。
　　【译文】
董仲舒看了荀子和孟子的书，兴起情性的说法，说：『天的常道，是有阴有阳；人的常道，是有情有性。人性生于阳，人情生于阴。阴气卑劣，阳气仁义。说人性善的，只看见它阳的一面；说人性恶的，又只看见它阴的一面。』照董仲舒的说法，认为孟子只见到它阳的一面，荀子只见到它阴的一面。分析他们二家各有所见，是对的；而不分析人的情性有善有恶，是不对的。人的情性同时生于阴阳，虽生于阴阳，但有厚有薄。玉产生于石，有纯的有不纯的，人情性生于阴阳，哪能都是纯的善的？董仲舒的话，并不那么真实。

　　【原文】

　　13·8刘子政曰：『性，生而然者也，在于身而不发。情，接于物而然者也，出形于外（1）。形外则谓之阳，不发者则谓之阴（2）。』夫子政之言，谓性在身而不发。情接于物，形出于外，故谓之阳，性不发，不与物接，故谓之阴。夫如子政之言，乃谓情为阳，性为阴也。不据本所生起，苟以形出与不发见定阴阳也（3）。必以形出为阳，性亦与物接，造次必于是（4），颠沛必于是。恻隐不忍不忍（5），仁之气也（6）。卑谦辞让，性之发也。有与接会，故恻隐卑谦，形出于外。谓性在内不与物接、恐非其实。不论性之善恶，徒议外内阴阳，理难以知。且从子政之言，以性为阴，情为阳，夫人禀情（7），竞有善恶不也（8）？
　　【注释】
　　（1）出形：疑『形出』之误倒。下文有『形出于外』，可证。
　　（2）引文出处不详。
　　（3）见：根据文意，疑衍文。
　　（4）造次：仓卒，匆促。是：此。这里指本性。
　　（5）不忍不忍：疑重出。『恻隐不忍，仁之气也，』与下『卑谦辞让，性之发也』，文法一致，可证。
　　（6）仁之气：指具有『仁』这种道德属性的气。
　　（7）情：人性禀受于天，本书时见此义，故疑系『性』之误。
　　（8）不：同『否』。

【译文】
　刘子政说：『人性，生下来就是这个样子，在身体里面存在，而不表露出来。人情，是与外界事物接触而形成的，在身体外面表现出来。在外表露的则称之为阳，不表露的则称之为阴。』刘子政的话，认为人性是在身体里却不显露出来。人情与外界事物接触，在身体外表现出来，所以称之为阳；人性不表露，不与外界事物接触，所以称之为阴。照刘子政的说法，就称人情为阳，称人性为阴。这是没有依据情性产生的根源来谈论产生的起源，而只是用外露或不外露把情性说成是阴的阳的。一定要把外露叫做阳，人性也与外界事物接触，在急迫情况下离不开它，在颠沛情况下也离不开它。怜悯而不残忍，是人禀承『仁气』的表现。卑谦辞让，是人性的表露。由于有外界事物与它接触，所以怜悯、卑谦，在身体外部表现出来。说人性在身体里存在不与外界事物接触，恐怕不是事实。不论说人性的善与恶，而仅仅议论它存在于体外还是体内，叫做阳还是叫做阴，从道理上难以弄清楚。而且顺从刘子政的说法，把人性叫做阴，人情叫做阳，那么人禀承自然之气所形成的本性，究竟还有没有善恶呢？

　　【原文】

　　13·9自孟子以下至刘子政，鸿儒博生（1），闻见多矣。然而论情性，竟无定是。唯世硕儒、公孙尼子之徒（2），颇得其正。由此言之，事易知，道难论也。酆文茂记（3），繁如荣华（4）；恢谐剧谈（5），甘如饴密，未必得实。实者人性有善有恶，犹人才有高有下也。高不可下，下不可高。谓性无善恶，是谓人才无高下也。禀性受命，同一实也。命有贵贱，性有善恶。谓性无善恶，是谓人命无贵贱也。
　　【注释】

　　（1）鸿：大。博：学识广泛丰富。
　　（2）儒：疑衍文。
　　（3）酆同『丰』。记：记载事物的文章或书籍。
　　（4）华（hu1花）：同『花』。荣：草木茂盛。
　　（5）恢：通『诙』。
　　【译文】
从孟子以下到刘子政，都是学识渊博的大儒，听见的看见的多得很，然而论说人的情性，竟然没有判断对。只有世硕、公孙尼子这些人，讲得稍微接近于正确。由此说来，事情容易知道，但是道理却难得说清。内容丰富的文章和书籍，像盛开的花朵那样茂盛；有趣流畅的言谈，如饴糖蜂蜜那样甘甜，但不见得符合事实。事实上人性有善有恶，就像人的才能有高有低一样。高超的不能说它低下，低下的也不能说它高超。认为人性没有善恶，就是认为人的才能没有高低一样。禀受自然之气形成的命与性，实际上是一样的。命有贵与贱之分，性有善与恶之别。认为人性没有善与恶，就是认为人命没有贵与贱。

　　【原文】

　　13·10九州田土之性，善恶不均，故有黄赤黑之别，上中下之差（1）。　　水潦不同（2），故有清浊之流，东西南北之趋。人禀天地之性，怀五常之气，或仁或义，性术乖也（3）；动作趋翔（4），或重或轻，性识诡也（5）；面色或白或黑，身形或长或短，至老极死不可变易，天性然也。（6）余固以孟轲言人性善者（7），中人以上者也；孙卿言人性恶者，中人以下者也；扬雄言人性善恶混者（8），中人也。若反经合道（9），则可以为教。尽性之理，则未也。
　　【注释】

　　（1）以上参见【尚书·禹贡】。
　　（2）潦（l3o老）：雨水。水潦：这里指水源。
　　（3）术：道。这里指遵循的原则。
　　（4）趋：快步走。翔：回翔。这里有缓慢的意思。
　　（5）识：识别，觉察。这里指判断能力。
　　（6）本篇第三段『一岁婴儿』句前，有『皆知水廖锲餍涡圆煌贫褓髦煲病！惫彩抛郑捎σ浦链舜Α?BR>　　（7）固：通『故』，因此。
　　（8）参见【扬子法言·修身】。扬雄：参见3·4注（16）。
　　（9）反：同『返』，回复。这里有符合的意思。
　　【译文】

　  中国田土的性质，好坏不均匀，所以土色有黄、红、黑的区别，土质有上、中、下的差别。水源不同，所以有清的水流，有浊的水流，有流往东西南北的不同趋向。人禀受天地之性，心存仁、义、礼、智、信『五常』之气，有人仁有人义，是天生的道义不同；遇事动作机灵与呆板，有人严重有人轻微，是天生判断力不同；人脸上的颜色有人白有人黑，人的身体有人高有人矮，到人老最后死去都不会改变，这是因为天性如此。人们都只知道水、土、物、器的形状与性质不同，却不懂得人性的善恶是由于禀受的气有所不同。我因此认为孟子说人性是善的，是指中等才智以上的人；荀子说人性是恶的，是指中等才智以下的人；扬雄说人性是善恶兼有的，是指具有中等才智的平常人。如果为了让人们的行为与经书、道义相符合，那么以上关于人性的说法都可以用作施行教化的依据。但从充分阐明人性的道理来评论，那是不够的。