王充【論衡】卷13本性篇詩解3陸賈天生禮義之性董子性生於陽情生於陰劉向情陽性陰

王充【論衡】卷13本性篇詩解3陸賈天生禮義之性董子性生於陽情生於陰劉向情陽性陰

題文詩：
陸賈有曰:天地生人,以禮義之,性也人能,

察己所以,受命則順,順之謂道.陸賈知人,

禮義為性,人能察己,所以受命.性善者不,

待察自善;性惡者雖,能察之猶,背禮叛義.

義挹於善,不能為也.故貪者能,言廉亂者,

能言治而,盜跖竟非,人之竊也,莊蹺竟刺,

人之濫也,明能察己,口能論賢,性惡不為,

何益於善?陸賈之言,未能得實.董仲舒覽,

荀孟書作,情性說曰:天之大經,一陰一陽;

人之大經,一情一性.性生於陽,情生於陰.

陰氣也鄙,陽氣也仁.曰性善者,是見其陽;

謂惡者是,見其陰也.若董之言,謂孟子見,

其陽孫卿,見其陰也.處二家各,有見可也;

不處人之,情性有善,有惡未也.人情性同,

生於陰陽,生於陰陽,有渥有薄.玉生於石,

有純有駁,情性生於,陰陽安能,純善也哉?

仲舒之言,未能得實.劉向曰性,生而然也,

在身不發;情接於物,而然者也,出形於外.

形外則謂,之陽不發,者謂之陰.劉向之言,

謂性在身,而不之發.情接於物,形出於外,

故謂之陽,性不發也,不與物接,故謂之陰.

如劉向言,謂情為陽,性為陰也.不據本所,

生起苟以,形出不發,見定陰陽,其則必以,

形出為陽,性與物接,造次於是,顛沛於是.

惻隱不忍,仁之氣也.卑謙辭讓,性之發也.

有與接會,惻隱卑謙,形出於外.謂性在內,

不與物接,恐非其實.不論性之,善惡徒議,

外內陰陽,理難以知.從劉向言,以性為陰,

情以為陽,人稟性競,有善惡否?自孟子以,

下至劉向,鴻儒博生,聞見多矣.然論情性,

竟無定是.唯世碩儒,公孫尼子,性俱善惡,

頗得其正.由此言之,事易知之,道難論也.

酆文茂記,繁如榮華;恢諧劇談,甘如飴密,

未必得實.實者人性,有善有惡,猶人才有,

高有下也.高不可下,下不可高.謂無善惡,

是謂人才,無高下也.稟性受命,同一實也.

命有貴賤,性有善惡.謂無善惡,是謂人命,

無貴賤也.九州田土,之性善惡,不均故有,

黃赤黑別,上中下差.水潦不同,故有清濁,

之流東西,南北之趨.人稟天地,之性心懷,

五常之氣,或仁或義,性術乖也;動作趨翔,

或重或輕,性識詭也;面色或白,或黑身形,

或長或短,至老極死,不可變易,天性然也.

余以孟軻,言人性善,中人以上;孫卿言人,

性惡中人,以下者也;揚雄言人,性善惡混,

者中人若,符經合道,則可為教.盡性之理,

則未足也.性俱善惡,非善非惡,能善能惡,

情有真假,去偽存真,教人為善,化性起偽.　　
　　
　　【原文】

　　13·6陸賈曰（1）：『天地生人也，以禮義之性。人能察己所以受命則順（2）。順之謂道（3）。』夫陸賈知人禮義為性（4），人亦能察己所以受命。性善者，不待察而自善；性惡者，雖能察之，猶背禮畔義（5）。義挹於善（6），不能為也。故貪者能言廉，亂者能言治。盜跖非人之竊也，莊蹺刺人之濫也（7），明能察己，口能論賢，性惡不為，何益於善？陸賈之言，未能得實。　　【注釋】

　　（1）陸賈：參見8·10注（14）。
　　（2）受命：這裡指從天地接受禮義之性。
　　（3）引文不見於今傳本【新語】十二篇，出處不詳。
　　（4）本句與下句，疑在複述上文引語。據下文『若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也』；『夫子政之言，謂性在身而不發，情接於物』的文例，似作：『夫陸賈之言，謂人禮義為性』。（5）畔：通『叛』。
　　（6）挹（yi義）：酌取，汲取。
　　（7）刺：斥責，指責。濫：貪。
莊蹺在官吏管轄的境內做盜賊而官吏不能夠禁止他。這就是政治混亂的表現了。出處：【韓非子】。
　　【譯文】

陸賈說：『天地給人生命，就賦予了禮義的本性。人能夠明察到自己是從天地那裡接受到的禮義之性，就能順應它。能順應它，就叫做道。』陸賈的話是說人生下來就有禮義之性，人也能明察到自己是從天地那裡接受的禮義之性。性善的人，不等待明察就能自然從善；性惡的人，雖然也能明察到它，但仍然違背了禮義。禮義來自於人的善性，不是靠人為得到的。所以貪婪的人會誇誇其談地講廉潔，作亂的人能頭頭是道地說治理。盜跖會指責別人偷竊，莊蹺會斥責別人貪得無厭，他們都清楚地能明察到自己從天地得到的禮義之性，嘴裡會談論聖賢的道理，卻因本性不好，自己不能實行，這對於從善有什麼好處呢？可見，陸賈的話，並不那麼真實。

　　【原文】

　　13·7董仲舒覽孫、孟之書（1），作情性之說曰：『天之大經（2），一陰一陽；人之大經，一情一性。性生於陽，情生於陰。陰氣鄙，陽氣仁。曰性善者，是見其陽也；謂惡者，是見其陰者也（3）。』若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也。處二家各有見，可也；不處人情性情性有善有惡（4），未也。夫人情性同生於陰陽，其生於陰陽，有渥有泊。玉生於石，有純有駁，情性於陰陽（5），安能純善？仲舒之言，未能得實。
　　【注釋】

　　（1）董仲舒（公元前179～前104年）：西漢哲學家、今文經學大師。廣川（今河北省棗強縣東）人。曾任博士、江都相和膠西相。他提出『天人相與』、『君權神授』，創立『三綱五常』。舉賢良文學之士，他對策建議：『諸不在六藝之科，孔子之術者，皆絕其道，勿使並進。』為武帝所採納，而罷黜百家，獨尊儒術，開此後兩千多年封建社會以儒學為正統的先聲。著有【春秋繁露】與【董子文集】。
　　（2）大經：常道或不改變的常規。
　　（3）引文不見於現存董仲舒的書，大意可參見【春秋繁露·深察名號】。
　　（4）情性情性：疑重出。
　　（5）上言『情性生於陰陽』，故疑『於』前脫一『生』字。
　　【譯文】
董仲舒看了荀子和孟子的書，興起情性的說法，說：『天的常道，是有陰有陽；人的常道，是有情有性。人性生於陽，人情生於陰。陰氣卑劣，陽氣仁義。說人性善的，只看見它陽的一面；說人性惡的，又只看見它陰的一面。』照董仲舒的說法，認為孟子只見到它陽的一面，荀子只見到它陰的一面。分析他們二家各有所見，是對的；而不分析人的情性有善有惡，是不對的。人的情性同時生於陰陽，雖生於陰陽，但有厚有薄。玉產生於石，有純的有不純的，人情性生於陰陽，哪能都是純的善的？董仲舒的話，並不那麼真實。

　　【原文】

　　13·8劉子政曰：『性，生而然者也，在於身而不發。情，接於物而然者也，出形於外（1）。形外則謂之陽，不發者則謂之陰（2）。』夫子政之言，謂性在身而不發。情接於物，形出於外，故謂之陽，性不發，不與物接，故謂之陰。夫如子政之言，乃謂情為陽，性為陰也。不據本所生起，苟以形出與不發見定陰陽也（3）。必以形出為陽，性亦與物接，造次必於是（4），顛沛必於是。惻隱不忍不忍（5），仁之氣也（6）。卑謙辭讓，性之發也。有與接會，故惻隱卑謙，形出於外。謂性在內不與物接、恐非其實。不論性之善惡，徒議外內陰陽，理難以知。且從子政之言，以性為陰，情為陽，夫人稟情（7），競有善惡不也（8）？
　　【注釋】
　　（1）出形：疑『形出』之誤倒。下文有『形出於外』，可證。
　　（2）引文出處不詳。
　　（3）見：根據文意，疑衍文。
　　（4）造次：倉卒，匆促。是：此。這裡指本性。
　　（5）不忍不忍：疑重出。『惻隱不忍，仁之氣也，』與下『卑謙辭讓，性之發也』，文法一致，可證。
　　（6）仁之氣：指具有『仁』這種道德屬性的氣。
　　（7）情：人性稟受於天，本書時見此義，故疑系『性』之誤。
　　（8）不：同『否』。

【譯文】
　劉子政說：『人性，生下來就是這個樣子，在身體裡面存在，而不表露出來。人情，是與外界事物接觸而形成的，在身體外面表現出來。在外表露的則稱之為陽，不表露的則稱之為陰。』劉子政的話，認為人性是在身體裡卻不顯露出來。人情與外界事物接觸，在身體外表現出來，所以稱之為陽；人性不表露，不與外界事物接觸，所以稱之為陰。照劉子政的說法，就稱人情為陽，稱人性為陰。這是沒有依據情性產生的根源來談論產生的起源，而只是用外露或不外露把情性說成是陰的陽的。一定要把外露叫做陽，人性也與外界事物接觸，在急迫情況下離不開它，在顛沛情況下也離不開它。憐憫而不殘忍，是人稟承『仁氣』的表現。卑謙辭讓，是人性的表露。由於有外界事物與它接觸，所以憐憫、卑謙，在身體外部表現出來。說人性在身體裡存在不與外界事物接觸，恐怕不是事實。不論說人性的善與惡，而僅僅議論它存在於體外還是體內，叫做陽還是叫做陰，從道理上難以弄清楚。而且順從劉子政的說法，把人性叫做陰，人情叫做陽，那麼人稟承自然之氣所形成的本性，究竟還有沒有善惡呢？

　　【原文】

　　13·9自孟子以下至劉子政，鴻儒博生（1），聞見多矣。然而論情性，竟無定是。唯世碩儒、公孫尼子之徒（2），頗得其正。由此言之，事易知，道難論也。酆文茂記（3），繁如榮華（4）；恢諧劇談（5），甘如飴密，未必得實。實者人性有善有惡，猶人才有高有下也。高不可下，下不可高。謂性無善惡，是謂人才無高下也。稟性受命，同一實也。命有貴賤，性有善惡。謂性無善惡，是謂人命無貴賤也。
　　【注釋】

　　（1）鴻：大。博：學識廣泛豐富。
　　（2）儒：疑衍文。
　　（3）酆同『豐』。記：記載事物的文章或書籍。
　　（4）華（hu1花）：同『花』。榮：草木茂盛。
　　（5）恢：通『詼』。
　　【譯文】
從孟子以下到劉子政，都是學識淵博的大儒，聽見的看見的多得很，然而論說人的情性，竟然沒有判斷對。只有世碩、公孫尼子這些人，講得稍微接近於正確。由此說來，事情容易知道，但是道理卻難得說清。內容豐富的文章和書籍，像盛開的花朵那樣茂盛；有趣流暢的言談，如飴糖蜂蜜那樣甘甜，但不見得符合事實。事實上人性有善有惡，就像人的才能有高有低一樣。高超的不能說它低下，低下的也不能說它高超。認為人性沒有善惡，就是認為人的才能沒有高低一樣。稟受自然之氣形成的命與性，實際上是一樣的。命有貴與賤之分，性有善與惡之別。認為人性沒有善與惡，就是認為人命沒有貴與賤。

　　【原文】

　　13·10九州田土之性，善惡不均，故有黃赤黑之別，上中下之差（1）。　　水潦不同（2），故有清濁之流，東西南北之趨。人稟天地之性，懷五常之氣，或仁或義，性術乖也（3）；動作趨翔（4），或重或輕，性識詭也（5）；面色或白或黑，身形或長或短，至老極死不可變易，天性然也。（6）余固以孟軻言人性善者（7），中人以上者也；孫卿言人性惡者，中人以下者也；揚雄言人性善惡混者（8），中人也。若反經合道（9），則可以為教。盡性之理，則未也。
　　【注釋】

　　（1）以上參見【尚書·禹貢】。
　　（2）潦（l3o老）：雨水。水潦：這裡指水源。
　　（3）術：道。這裡指遵循的原則。
　　（4）趨：快步走。翔：迴翔。這裡有緩慢的意思。
　　（5）識：識別，覺察。這裡指判斷能力。
　　（6）本篇第三段『一歲嬰兒』句前，有『皆知水廖鍥饜渦圓煌貧褓髦煲病！憊彩拋鄭捎σ浦鏈舜Α?BR>　　（7）固：通『故』，因此。
　　（8）參見【揚子法言·修身】。揚雄：參見3·4注（16）。
　　（9）反：同『返』，回覆。這裡有符合的意思。
　　【譯文】

　  中國田土的性質，好壞不均勻，所以土色有黃、紅、黑的區別，土質有上、中、下的差別。水源不同，所以有清的水流，有濁的水流，有流往東西南北的不同趨向。人稟受天地之性，心存仁、義、禮、智、信『五常』之氣，有人仁有人義，是天生的道義不同；遇事動作機靈與呆板，有人嚴重有人輕微，是天生判斷力不同；人臉上的顏色有人白有人黑，人的身體有人高有人矮，到人老最後死去都不會改變，這是因為天性如此。人們都只知道水、土、物、器的形狀與性質不同，卻不懂得人性的善惡是由於稟受的氣有所不同。我因此認為孟子說人性是善的，是指中等才智以上的人；荀子說人性是惡的，是指中等才智以下的人；揚雄說人性是善惡兼有的，是指具有中等才智的平常人。如果為了讓人們的行為與經書、道義相符合，那麼以上關於人性的說法都可以用作施行教化的依據。但從充分闡明人性的道理來評論，那是不夠的。