【醉翁亭記】前實後虛筆法論

  作者: 錢志熙

　　歐陽修的【醉翁亭記】是膾炙人口的古文名篇，古今評論甚多。近讀清人張雲鵬、張雲兄弟所著【金石索】所載的北宋蘇唐卿書寫的篆文【醉翁亭記】的印拓本及張氏對碑中『讓』字異文跋論，感到是一條十分重要的資料，並因對張氏之論進一步思考而體悟到歐公此記的前實後虛筆法，因作此小文論之。
　　道光元年刻版清張雲鵬、張雲【金石索】『石索五』載宋蘇唐卿篆書【滁州琅琊山醉翁亭記】，張氏記載原碑『在費縣署儀門口』，有明弘治間楊惠題記：
　　蘇唐卿，歐公故人也。知費時公已去滁，而位相以書請公所作【醉翁亭記】而篆之。立石於費，宋嘉七年也。予以宏治十年春來，篆刻土覆，微露其末，啟之磨洗乃知。顧謂僚吏曰：歐名相也，蘇名宰也，佳章善篆，沉二百年而金元人未知。是可慨也！遂命眾扛豎於縣儀門之下，庶風雨日之不剝落雲。伊洛楊惠識。
　　這是關於此碑來歷的重要資料（清陸耀【金石續編】卷十五附錄『重刻【醉翁亭記】』條引【筠清館金石記】記此碑陰還有附刻當時人唱和詩數首，記蘇唐卿爲武功人。因與本文論旨關係不大，不贅錄），據張氏記此題記『刻於碑額之左旁』。此碑文字與傳誦之本，微有不同。最重要的異文是下面這一句中的『讓』字：
　　山行六七里，漸聞水聲潺潺而瀉出於兩峰之間者，讓泉也。
　　『讓泉』通行的本子都作『釀泉』，這是眾所周知的。至於後文的『臨溪而漁，溪深而魚肥；釀泉爲酒，泉香而酒冽』仍與通行本一樣作『釀泉』。關於這一點，張雲鵬的跋文是這樣論述的：
　　鵬按：篆刻記中字句與今時傳誦本微有不同，增損一二字處亦大致無殊。唯起處『釀泉也』作『讓泉也』，較今本爲優。讓泉之取名既佳，又與後段釀泉不復。後段『釀泉爲酒』，蓋釀此讓泉爲酒，正與上『臨溪而漁』虛實相對。當時唐公請歐公之文而篆於石，則與歐公自書者無異。可以正今本之失也。
　　張氏的這個校論，深得文章之法。通行本既以前面的『讓泉』爲『釀泉』。則後面的『釀泉』也就成了一個名詞，不僅前後重複，而且『釀泉爲酒』中的『釀泉』也成了偏正結構的短語，與『臨溪而漁』的『臨溪』這個動賓結構短語不能完全相對，當然不如以『釀』字爲動詞來得精恰。但如果前面的『讓泉也』三字中的『讓』字原文是『釀』字，也就是說泉水就叫『釀泉』，那歐公後文中就不能這樣鍊字了。當然，也可以是前文的『釀泉』是偏正結構短語，後文之『釀泉』是動賓結構的短語，但這樣使用，未免過於生拗，豈能讓讀者體會到作者的用意？總之，前爲『讓泉也』，後爲『釀泉爲酒』，比之前爲『釀泉也』，後爲『釀泉爲酒』，從修辭藝術來講，的確要精彩得多。當然，你可以說，這水本叫釀泉，所以後文說『釀泉爲酒』，正好對應來歷，前後相映有趣味。然此等趣味實近滑稽之流也，與前有『讓泉也』，後說『釀泉爲酒』相比，文格之高下，曉文之人自然能夠比較得出來。蓋如前後同爲釀泉，則不僅修辭流於滑稽，而且前後意重複，而前爲『讓泉』，後爲『釀泉』，不僅能前後照應，而且後面在講到泉水時又翻出一種的新的意思，文脈能夠連貫，文氣復能抑揚。當然要比前一種精彩得多。
　　上面不過是在張氏的基礎上，對張氏的觀點做進一步的分析。古人深通文理，說起來當然用不著這樣費口舌。筆者寫這篇文章的主要目的，是因爲受到張氏提出的『虛實相對』之說的啟發，進一步而思考，發現其說雖佳，但對於歐公此文整體上所使用前實後虛的筆法，仍未窺悟。張氏說『釀泉爲酒，泉香而酒冽』與上句『臨溪而漁，溪深而魚肥』這兩句，是虛實相對。他的意思是說，『臨溪而漁』一句是寫實的，因爲溪中實有可能捕魚，或者當地人的確是常從溪中取魚。至於『釀泉爲酒』，只是歐公看到讓泉之水美，而起以此水釀酒之想。所以說這兩句是虛實相對。他的說法是很有道理的。金人王若虛不知此句爲虛寫，曾云：『【醉翁亭記】言太守宴曰：「釀泉爲酒，泉香而酒冽」，似是旋造也。』（王若虛【滹南遺老集】卷三十六【文辨】，四部從刊初編本）這種看法，顯然是完全沒有體會到歐公此處的虛寫筆法。
　　但是，若進一步地分析，我們會發現，不僅『釀泉爲酒』是想像之詞，就是『臨溪而漁，溪深而魚肥』，在歐公當時情形而言，其實也是想像之詞。不僅如此，而且【醉翁亭記】後半部分的情節，也都是帶有想像性的。整篇【醉翁亭記】，其基本的筆法就是前實後虛。現在嘗試加以分析：
　　環滁皆山也，其西南諸峰，林壑尤美，望之郁然而深秀者，琅琊也。山行六七里，漸聞水聲潺潺而瀉出於兩峰之間者，讓泉也。峰迴路轉，有亭翼然臨乎泉上者，醉翁亭也。作亭者誰？山之僧曰智仙也。名之者誰？太守自謂也。太守與客來飲於此，飲少輒醉，而年又最高，故自號曰醉翁也。醉翁之意不在酒，在乎山水之間；山水之樂，得之心而寓之酒也。
　　文章到『故自號曰醉翁也』這一句，都是實寫，是記醉翁亭名字的來由。其敘事寫景的筆法，利利落落，瀟灑閒雅，實爲山水遊記小品的筆法。文章至此，也已經具有相對完整的結構，意已自足。但作者又使用頂真句法，從上句『故自號曰醉翁也』一句中，輕輕衍出『醉翁之意不在酒，在乎山水之間』一句，並使用回文句法再貼上一『山水之樂，得之心而寓之酒也』。這兩句關紐上下文，推出下文兩大幅。清何焯【義門讀書記】論【醉翁亭記】章法時引『長史云：通篇命意在「醉翁之意」四句，下分兩大段摹寫』（何焯【義門讀書記•歐陽文忠公文】上卷，清乾隆三十四年刊本）。可見古人已抓住這一文中聯繫上下的關紐。
　　若夫日出而林霏開，雲歸而岩穴暝，晦明變化者，山間之朝暮也。野芳發而幽香，佳木秀而繁陰，風霜高潔，水清而石出者，山間之四時也。朝而往，暮而歸，四時之景不同而樂亦無窮也。
　　這一大段，摹寫山水朝暮及四時之景，是由『醉翁之意不在酒，在乎山水之間』一句開出的。其寫景的筆法，已由瀟灑閒雅的小品筆法變爲排比鋪陳的賦的筆法。朱弁【曲洧舊聞】載：『【醉翁亭記】初成，天下莫不傳誦，家至戶到，當時爲之紙貴。宋子京得其本，讀之數過，曰：「只目爲【醉翁亭賦】，有何不可？」』宋氏的意思，正是指此文中間的主要部分，使用賦的筆法。同時，它的內容也開始趨向以想像爲主。四時朝暮，不能一併即刻現於眼前，所以是帶有想像性的、綜合性的寫法。而『朝而往，暮而歸，四時之景不同而樂亦無窮也』，明顯是想像之樂。歐公雖因樂環滁西南諸峰之景色而來游，然爲暫游也，而此文實言四時朝暮長游於此也。這是酣暢淋漓的想像的虛寫筆法的開始，接下來極寫山中遊樂之事，是虛寫手法的進一步展開：
　　至於負者歌於途，行者休於樹，前者呼而後者應，傴僂提攜，往來而不窮者，滁人游也。臨溪而漁，溪深而魚肥；釀泉爲酒，泉香而酒冽；山肴野蔌雜然而前陳者，太守宴也。宴酣之樂，非絲非竹，射者中，弈者勝，觥籌交錯，起坐而喧譁者，眾賓歡也。蒼顏白髮，頹然乎其間者，太守醉也。已而夕陽在山，人影散亂，太守歸而賓客從也。樹林陰翳，鳴聲上下，遊人去而禽鳥樂也。然而禽鳥知山林之樂而不知人之樂，人知從太守游而樂，而不知太守之樂其樂也。醉能同其樂，醒能述以文者，太守也。太守謂誰，廬陵歐陽修也。
　　這最後一大段，從文中關紐來看，正是呼應『山水之樂，得之心而寓之酒也』這一句。如果不假思索地看，這一段當然很容易被理解爲是上文所敘的『太守與客來飲於此』這樣一件實際的事情的。但實際上，歐公是由眼前之遊覽宴樂出發，進一步地暢想更加沉酣淋漓，更完全地與滁州山水、人物渾然一體的一種至樂境界。而眼前之游，與此相比，實在不過是稍有逍遙之意而已。可見這段描寫，其景事雖似都可落實，但歐公是把它們放在想像的鏡框中的。所以能有實處皆虛、虛處皆實的虛實相生的映照之美。而促生歐公想像力的媒介，正是『山水之樂』的情緒。歐公通過這種看似現實而事實上不可能真正實現的太守與禽鳥、州民、賓客渾然一體的滁州山水至樂之游，不僅表達其仕途失意情緒，更是表達其對人生、政治、人類之間的關係、人與自然關係的理想。這是虛寫筆法的最重要的心理基礎。清人茅坤曾論【醉翁亭記】云：『昔人讀此文，謂如游幽泉邃石，入一層才見一層，路不窮，興亦不窮。讀已，令人神骨然長往矣。此是文章中之洞天也。』（茅坤【唐宋八大家文鈔•歐陽文忠公文鈔】）可謂善讀此文矣。然而醉翁亭之所以能達到這樣的美感境地，結構上由『醉翁之意』四句引出一往一復的兩大段，筆法上前實後虛，實爲寫作上的關鍵。
　　這是我對歐陽修【醉翁亭記】前虛後實筆法的一個體會。歷來讀此文，多以爲後面『山水之樂』以下的大段鋪陳文字，都是當時『太守與賓客來飲於此』這一當時事實的實寫。但我認爲歐公的本意，是由眼前宴樂的情景出發，進一步地暢想將來或能有更加酣暢的山水之樂。謹論此意，呈之於世之共賞此文者質正！
　　（作者單位：北京大學中文系）
　　
　　斫取青光寫楚辭，膩香春粉黑離離。無情有恨何人見，露壓煙啼千萬枝。（李賀【昌谷北園新筍】）
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