明史

<div class="feature"> 明史　　 卷六十一‧志第三十七　 樂一 古先聖王，治定功成而作樂，以合天地之性，類萬物之情，天神格而民志協。蓋樂者，心聲也，君心和，六合之內無不和矣。是以樂作於上，民化於下。秦、漢而降，斯理浸微，聲音之道與政治不相通，而民之風俗日趨於靡曼。明興，太祖銳志雅樂。是時，儒臣冷謙、陶凱、詹同、宋濂、樂韶鳳輩皆知聲律，相與究切釐定。而掌故闊略，欲還古音，其道無由。太祖亦方以下情偷薄，務嚴刑以束之，其於履中蹈和之本，未暇及也。文皇帝訪問黃鍾之律，臣工無能應者。英、景、憲、孝之世，宮縣徒為具文。殿廷燕享，郊壇祭祀，教坊羽流，慢瀆苟簡，劉翔、胡瑞為之深慨。世宗製作自任，張鶚、李文察以審音受知，終以無成。蓋學士大夫之著述止能論其理，而施諸五音六律輒多未葉，樂官能紀其鏗鏘鼓舞而不曉其義，是以卒世莫能明也。稽明代之製作，大抵集漢、唐、宋、元人之舊，而稍更易其名。凡聲容之次第，器數之繁縟，在當日非不燦然俱舉，第雅俗雜出，無從正之。故備列於篇，以資考者。
太祖初克金陵，即立典樂官。其明年置雅樂，以供郊社之祭。吳元年，命自今朝賀不用女樂。先是命選道童充樂舞生，至是始集。太祖御戟門，召學士朱升、范權引樂舞生入見，閱試之。太祖親擊石磬，命升辨五音。升不能審，以宮音為征音。太祖哂其誤，命樂生登歌一曲而罷。是年置太常司，其屬有協律郎等官。元末有冷謙者，知音，善鼓瑟，以黃冠隱吳山。召為協律郎，令協樂章聲譜，俾樂生習之。取石靈璧以制磬，采桐梓湖州以制琴瑟。乃考正四廟雅樂，命謙較定音律及編鐘、編磬等器，遂定樂舞之制。樂生仍用道童，舞生改用軍民俊秀子弟。又置教坊司，掌宴會大樂。設大使、副使、和聲郎，左、右韶樂，左、右司樂，皆以樂工為之。後改和聲郎為奉鑾。
洪武元年春，親祭太社、太稷。夏祫享於太廟。其冬祀昊天上帝於圜丘。明年祀皇地祇於方丘，又以次祀先農、日月、太歲、風雷、岳瀆、周天星辰、歷代帝王、至聖文宣王，皆定樂舞之數，奏曲之名。
圜丘。迎神，奏中和之曲。奠玉帛，奏肅和之曲。奉牲，奏凝和之曲。初獻，奏壽和之曲，武功之舞。亞獻，奏豫和之曲，終獻，奏熙和之曲，俱文德之舞。徹豆，奏雍和之曲。送神，奏安和之曲。望燎，奏時和之曲。方丘並同，曲詞各異，易望燎曰望瘞。太社太稷，易迎神曰廣和，省奉牲，余並與方丘同，曲詞各異。
先農。迎神、奠帛，奏永和之曲。進俎，奏雍和之曲。初獻、終獻，並奏壽和之曲。徹豆、送神，並奏永和之曲。望瘞，奏太和之曲。
朝日。迎神，奏熙和之曲。奠玉帛，奏保和之曲。初獻，奏安和之曲，武功之舞。亞獻，奏中和之曲，終獻，奏肅和之曲，俱文德之舞。徹豆，奏凝和之曲。送神，奏壽和之曲。望燎，奏豫和之曲。夕月，迎神易凝和，奠帛以下與朝日同，曲詞各異。
太歲、風雷、岳瀆。迎神，奏中和。奠帛，奏安和。初獻，奏保和。亞獻，奏肅和。終獻，奏凝和。徹豆，奏壽和。送神，奏豫和。望燎，奏熙和。
周天星辰，初附祀夕月，洪武四年別祀。迎神，奏凝和。奠帛、初獻，奏保和，武功舞。亞獻，奏中和，終獻，奏肅和，俱文德舞。徹豆，奏豫和。送神，奏雍和。
太廟。迎神，奏太和之曲。奉冊寶，奏熙和之曲。進俎，奏凝和之曲。初獻，奏壽和之曲，武功之舞。亞獻，奏豫和之曲，終獻，奏熙和之曲，俱文德之舞。徹豆，奏雍和之曲。送神，奏安和之曲。初獻則德、懿、熙、仁各奏樂舞，亞、終獻則四廟共之。
釋奠孔子，初用大成登歌舊樂。洪武六年始命詹同、樂韶鳳等更制樂章。迎神，奏咸和。奠帛，奏寧和。初獻，奏安和。亞獻、終獻，奏景和。徹饌、送神，奏咸和。
歷代帝王。迎神，奏雍和。奠帛、初獻，奏保和，武功舞。亞獻，奏中和，終獻，奏肅和，俱文德舞。徹豆，奏凝和。送神，奏壽和。望瘞，奏豫和。
又定王國祭祀樂章。迎神，奏太清之曲。初獻，奏壽清之曲。亞獻，奏豫清之曲。終獻，奏熙清之曲。徹饌，奏雍清之曲。送神，奏安清之曲。其社稷山川，易迎神為廣清，增奉瘞曰時清。
此祭祀之樂歌節奏也。
又定朝會宴饗之制。
凡聖節、正旦、冬至、大朝賀，和聲郎陳樂於丹墀百官拜位之南，北向。駕出，仗動。和聲郎舉麾，奏飛龍引之曲，樂作，升座。樂止，偃麾。百官拜，奏風雲會之曲，拜畢，樂止。丞相上殿致詞，奏慶皇都之曲，致詞畢，樂止。百官又拜，奏喜昇平之曲，拜異，樂止。駕興，奏賀聖朝之曲，還宮，樂止。百官退，和聲郎、樂工以次出。
凡宴饗，和聲郎四人總樂舞，二人執麾，立樂工前之兩旁；二人押樂，立樂工後之兩旁。殿上陳設畢，和聲郎執麾由兩階升，立於御酒案之左右；二人引歌工、樂工由兩階升，立於丹陛上之兩旁，東西向。舞師二人執旌，引武舞士立於西階下之南；又二人執翿，引文舞士立於東階下之南；又二人執幢，引四夷舞士立於武舞之西南；俱北向。武舞曰平定天下之舞，象以武功定禍亂也；文舞曰車書會同之舞，象以文德致太平也；四夷舞曰撫安四夷之舞，象以威德服遠人也。引大樂二人，執戲竹，引大樂工陳列於丹陛之西，文武二舞樂工列於丹陛之東，四夷樂工列於四夷舞之北，俱北向。駕將出，仗動，大樂作。升座，樂止。進第一爵，和聲郎舉麾，唱奏起臨濠之曲。引樂二人引歌工、樂工詣酒案前，北面，重行立定。奏畢，偃麾，押樂引眾工退。第二，奏開太平之曲。第三，奏安建業之曲。第四，奏削群雄之曲。第五，奏平幽都之曲。第六，奏撫四夷之曲。第七，奏定封賞之曲。第八，奏大一統之曲。第九，奏守承平之曲。其舉麾、偃麾，歌工、樂工進退，皆如前儀。進第一次膳，和聲郎舉麾，唱奏飛龍引之樂，大樂作。食畢，樂止，偃麾。第二，奏風雲會之樂。第三，奏慶皇都之樂。第四，奏平定天下之舞。第五，奏賀聖朝之樂。第六，奏撫安四夷之舞。第七，奏九重歡之樂。第八，奏車書會同之舞。第九，奏萬年春之樂。其舉麾、偃麾如前儀。九奏三舞既畢，駕興，大樂作。入宮，樂止，和聲郎執麾引眾工以次出。
宴饗之曲，後凡再更。四年所定，一曰本太初，二曰仰大明，三曰民初生，四曰品物亨，五曰御六龍，六曰泰階平，七曰君德成，八曰聖道行，九曰樂清寧。其詞，詹同、陶凱所制也。十五年所定，一曰炎精開運，二曰皇風，三曰眷皇明，四曰天道傳，五曰振皇綱，六曰金陵，七曰長楊，八曰芳醴，九曰駕六龍。
凡大朝賀，教坊司設中和韶樂於殿之東西，北向；陳大舞於丹陛之東西，亦北向。駕興，中和韶樂奏聖安之曲。升座進寶，樂止。百官拜，大樂作。拜畢，樂止。進表，大樂作。進訖，樂止。宣表目，致賀訖，百官俯伏，大樂作。拜畢，樂止。宣制訖，百官舞蹈山呼，大樂作。拜畢，樂止。駕興，中和韶樂奏定安之曲，導駕至華蓋殿，樂止。百官以次出。
其大宴饗，教坊司設中和韶樂於殿內，設大樂於殿外，立三舞雜隊於殿下。駕興，大樂作。升座，樂止。文武官入列於殿外，北向拜，大樂作。拜畢，樂止。進御筵，樂作。進訖，樂止。進花，樂作。進訖，樂止。進第一爵，教坊司奏炎精開運之曲，樂作。內外官拜畢，樂止。散花，樂作。散訖，樂止。第二爵，教坊司奏皇風之曲。樂止，進湯。鼓吹饗節前導至殿外，鼓吹止，殿上樂作。群臣湯饌成，樂止。武舞入，教坊司請奏平定天下之舞。第三爵，教坊司請奏眷皇明之曲，進酒如前儀。樂止，教坊司請奏撫安四夷之舞。第四爵，奏天道傳之曲，進酒進湯如前儀。樂止，奏車書會同之舞。第五爵，奏振皇綱之曲，進酒如前儀。樂止，奏百戲承應。第六爵，奏金陵之曲，進酒進湯如前儀。樂止，奏八蠻獻寶承應。第七爵，奏長楊之曲，進酒如前儀。樂止，奏採蓮隊子承應。第八爵，奏芳醴之曲，進酒進湯如前儀。樂止，奏魚躍於淵承應。第九爵，奏駕六龍之曲，進酒如前儀。樂止，收爵。進湯，進大膳，樂作。供群臣飯食訖，樂止，百花隊舞承應。宴成徹案。群臣出席，北向拜，樂作。拜畢，樂止。駕興，大樂作、鳴鞭，百官以次出。
此朝賀宴饗之樂歌節奏也。
其樂器之制，郊丘廟社，洪武元年定。樂工六十二人，編鐘、編磬各十六，琴十，瑟四，搏拊四，柷敔各一，塤四，篪四，簫八，笙八，笛四，應鼓一；歌工十二；協律郎一人執麾以引之。七年復增籥四，鳳笙四，塤用六，搏拊用二，共七十二人。舞則武舞生六十二人，引舞二人，各執干戚；文舞生六十二人，引舞二人，各執羽籥；舞師二人執節以引之。共一百三十人。惟文廟樂生六十人，編鐘、編磬各十六，琴十，瑟四，搏拊四，柷敔各一，塤四，篪四，簫八，笙八，笛四，大鼓一；歌工十。六年鑄太和鍾。其制，仿宋景鍾。以九九為數，高八尺一寸。拱以九龍，柱以龍簴，建樓於圜丘齋宮之東北，懸之。郊祀，駕動則鐘聲作。升壇，鍾止，眾音作。禮畢，升輦，鐘聲作。俟導駕樂作，乃止。十七年改鑄，減其尺十之四焉。
朝賀。洪武三年定丹陛大樂：簫四，笙四，箜篌四，方響四，頭管四，龍笛四，琵琶四， 二，琵琶二，二十弦二，方響一，鼓一，拍板二，杖鼓六。
大宴。洪武元年定殿內侑食樂：簫六，笙六，歌工四。丹陛大樂：戲竹二，簫四，笙四，琵琶六，四，方響一，杖鼓八，小鼓一，板一。
樂工舞士服色之制。郊廟，洪武元年定；朝賀，洪武三年定。文武兩舞：武舞士三十二人，左干右戚，四行，行八人，舞作發揚蹈厲坐作擊刺之狀，舞師二人執旌以引之；文舞士三十二人，左籥右翟，四行，行八人，舞作進退舒徐揖讓升降之狀，舞師二人執翿以引之。四夷之舞：舞士十六人，四行，行四人，舞作拜跪朝謁喜躍俯伏之狀，舞師二人執幢以引之。
此祭祀朝賀之樂舞器服也。
當太祖時，前後稍有增損。樂章之鄙陋者，命儒臣易其詞。二郊之作，太祖所親制。後改合祀，其詞復更。太社稷奉仁祖配，亦更制七奏。嘗諭禮臣曰：「古樂之詩，章和而正。後世之詩，章淫以夸。故一切諛詞艷曲皆棄不取。」嘗命儒臣撰迴鑾樂歌，所奏神降祥、神貺、酣酒、色荒、禽荒諸曲，凡三十九章，命曰御鑾歌，皆寓諷諫之意。然當時作者，惟務明達易曉，非能如漢、晉間詩歌，鏗鏘雅健，可錄而誦也。殿中韶樂，其詞出於教坊俳優，多乖雅道。十二月樂歌，按月律以奏，及進膳、迎膳等曲，皆用樂府、小令、雜劇為娛戲。流俗諠譊，淫哇不逞。太祖所欲屏者，顧反設之殿陛間不為怪也。
永樂十八年，北京郊廟成。其合祀合享禮樂，一如舊制。更定宴饗樂舞：初奏上萬壽之曲，平定天下之舞；二奏仰天恩之曲，撫四夷之舞；三奏感地德之曲，車書會同之舞；四奏民樂生之曲，表正萬邦之舞；五奏感皇恩之曲，天命有德之舞；六奏慶豐年之曲；七奏集禎應之曲；八奏永皇圖之曲；九奏樂太平之曲。奏曲膚淺，舞曲益下俚。景泰元年，助教劉翔上書指其失。請敕儒臣推演道德教化之意，君臣相與之樂，作為詩章，協以律呂，如古靈台、辟雍、清廟、湛露之音，以振勵風教，備一代盛典。時以襲用既久，卒莫能改。其後教坊司樂工所奏中和韶樂，且多不諧者。成化中，禮官嘗請三倍其額，博教而約取之。
弘治之初，孝宗親耕耤田，教坊司以雜劇承應，間出狎語。都御史馬文升厲色斥去。給事中胡瑞嘗言：「御殿受朝，典禮至大，而殿中中和韶樂乃屬之教坊司，岳鎮海瀆，三年一祭，乃委之神樂觀樂舞生，褻神明，傷大體。望敕廷臣議，岳瀆等祭，當以縉紳從事。中和韶樂，擇民間子弟肄習，設官掌之。年久，則量授職事。」帝以奏樂遣祭，皆國朝舊典，不能從也。馬文升為尚書，因災異陳言，其一，訪名儒以正雅樂，事下禮官。禮官言：「高皇帝命儒臣考定八音，修造樂器，參定樂章。其登歌之詞，多自裁定。但歷今百三十餘年，不復校正，音律舛訛，釐正宜急。且太常官恐未足當制器協律之任。乞詔下諸司，博求中外臣工及山林有精曉音律者，禮送京師。會禮官熟議至當，然後造器正音，庶幾可以復祖制，致太和。」帝可其奏。末年詔南京及各王府，選精通樂藝者詣京師，復以禮官言而罷。
正德三年，武宗諭內鐘鼓司康能等曰：「慶成大宴，華夷臣工所觀瞻，宜舉大樂。邇者音樂廢缺，無以重朝廷。」禮部乃請選三院樂工年壯者，嚴督肄之，仍移各省司取藝精者赴京供應。顧所隸益猥雜，筋斗百戲之類日盛于禁廷。既而河間等府奉詔送樂戶，居之新宅。樂工既得幸，時時言居外者不宜獨逸，乃復移各省司所送技精者於教坊。於是乘傳續食者又數百人，俳優之勢大張。臧賢以伶人進，與諸佞幸角寵竊權矣。
嘉靖元年，御史汪珊請屏絕玩好，令教坊司毋得以新聲巧技進。世宗嘉納之。是時更定諸典禮，因亦有志於樂。建觀德殿以祀獻帝，召協律郎肄樂供祀事。後建世廟成，改殿曰崇先。乃親制樂章，命大學士費宏等更定曲名，以別於太廟。其迎神曰永和之曲，初獻曰清和之曲，亞獻曰康和之曲，終獻曰沖和之曲，徹饌曰泰和之曲，送神曰寧和之曲。宏等複議，獻皇生長太平，不尚武功，其三獻皆當用文德舞。從之。已而太常復請，乃命禮官會張璁議。璁言：「樂舞以佾數為降殺，不聞以武文為偏全。使八佾之制，用其文而去其武，則兩階之容，得其左而闕其右。是皇上舉天子禮樂，而自降殺之矣。」乃從璁議，仍用二舞。
九年二月始祈谷於南郊。帝親制樂章，命太常協於音譜。是年，始祀先蠶，下禮官議樂舞。禮官言：「先蠶之祀，周、漢所同。其樂舞儀節，經史不載。唐開元先蠶儀注，大樂令設宮縣於北郊壇壝內，諸女工咸列於後，則祀先蠶用女樂可知。唐六典，宮縣之舞八佾，軒縣之舞六佾，則祀先蠶用八佾又可知。然止言舞生冠服，而不及舞女冠服。陳暘樂書享先蠶圖下，止有宮架登歌圖，而不及舞。夫有樂有舞，雖祀禮之常，然周、漢制度既不可考，宋祀先蠶，代以有司，又不可據。惟開元略為近古，而陳氏樂書考據亦明。前享先農，既以佾數不足，降八為六，則今祀先蠶，止用樂歌，不用樂舞，亦合古制。且以見少殺先農之禮。」帝以舞非女子事，罷不用。使議樂女冠服以聞。禮官言：「北郊陰方，其色尚黑。同色相感，事神之道。漢蠶東郊，魏蠶西郊，色皆尚青，非其色矣。樂女冠服宜黑。」乃用樂六奏，去舞。其樂女皆黑冠服，因定享先蠶樂章。
又以祀典方釐定南北郊，復朝日夕月之祭，命詞臣取洪武時舊樂歌，一切更改。禮官因請廣求博訪，有如宋胡瑗、李照者，具以名聞。授之太常，考定雅樂。給事中夏言乃以致仕甘肅行太僕寺丞張鶚應詔。命趣召之。既至，言曰：
　　大樂之正，乃先定元聲。元聲起自冥罔既覺之時，亥子相乘之際。積絲成毫，積毫成釐，積釐成分。一時三十分，一日十二時。故聲生於日，律起於辰。氣在聲先，聲從氣後。若拘於器以求氣，則氣不能致器，而反受制於器，何以定黃鍾、起曆元？須依蔡元定，多截竹以擬黃鍾之律，長短每差一分。冬至日按律而候，依法而取。如眾管中先飛灰者，即得元氣。驗其時刻，如在子初二刻，即子初一刻移於初二刻矣；如在正二刻，即子正一刻移於正二刻矣。願命知歷官一人，同臣參候，庶幾元聲可得，而古樂可復。
又言：
　　古人制為十六編鐘，非徒事觀美，蓋為旋宮而設。其下八鍾，黃鍾、大呂、太簇、夾鍾、姑洗、仲呂、蕤賓、林鍾是已；其上八鍾，夷則、南呂、無射、應鍾、黃鍾、大呂、太簇、夾鍾是已。近世止用黃鍾一均，而不遍具十六鍾，古人立樂之方已失。況太常止以五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合字眼譜之，去古益遠。且如黃鍾為合似矣，其以大呂為下四，太簇為高四，夾鍾為下一，姑洗為高一，夷則為下工，南呂為高工之類，皆以兩律兼一字，何以旋宮取律，止黃鍾一均而已。
　　且黃鍾、大呂、太簇、夾鍾為上四清聲。蓋黃鍾為君，至尊無比。黃鍾為宮，則十一律皆從而受制，臣民事物莫敢凌犯焉。至於夾鍾為宮，則下生無射為征，無射上生仲呂為商，仲呂下生黃鍾為羽。然黃鍾正律聲長，非仲呂為商三分去一之次。所以用黃鍾為羽，必用子聲，即上黃六之清聲，正為不敢用黃鍾全聲，而用其半耳。姑洗以下之均，大率若此。此四清聲之所由立也。編鐘十六，其理亦然。
　　宋胡瑗知此義，故四清聲皆小其圍徑以就之。然黃鍾、太簇二聲雖合，大呂、夾鍾二聲又非，遂使十二律、五聲皆不得正。至於李照、范鎮止用十二律，不用四清聲，其合於三分損益者則和矣。夷則以降，其臣民事物，安能尊卑有辨，而不相凌犯耶？
　　臣又考周禮，圜鍾、函鍾、黃鍾，天地人三宮之說，有薦神之樂，有降神之樂。所為薦神之樂者，乃奏黃鍾，歌大呂，子丑合也，舞雲門以祀天神。乃奏太簇，歌應鍾，寅亥合也，舞咸池以祀地祇。乃奏姑洗，歌南呂，辰酉合也，舞大韶以祭四望。乃奏蕤賓，歌林鍾，午未合也，舞大夏以祭山川。乃奏夷則，歌小呂，巳申合也，舞大武以享先祖，舞大濩以享先妣。所謂降神之樂者，冬至祀天圜丘，則以圜鍾為宮，黃鍾為角，太簇為征，姑洗為羽，是三者陽律相繼。相繼者，天之道也。夏至祭地方丘，則以函鍾為宮，夾鍾為角，姑洗為征，南呂為羽，是三者陰呂相生。相生者，地之功也。祭宗廟，以黃鍾為宮，大呂為角，太簇為征，夾鍾為羽，是三者律呂相合。相合者，人之情也。
　　且圜鍾，夾鍾也。生於房心之氣，為天地之明堂，祀天從此起宮，在琴中角弦第十徽，卯位也。函鍾，林鍾也。生於坤位之氣，在井東輿鬼之外，主地祇，祭地從此起宮，在琴中征弦第五徽，未位也。黃鍾，生於虛危之氣，為宗廟，祭人鬼從此起宮，在琴中宮弦第三徽，子位也。至若六變而天神降，八變而地祇格，九變而人鬼享，非有難易之分。蓋陽數起子而終於少陰之申，陰數起午而終於少陽之寅。圜鍾在卯，自卯至申六數，故六變而天神降。函鍾在未，自未至寅八數，故八變而地祇格。黃鍾在子，自子至申九數，故九變而人鬼享。此皆以本元之聲，召本位之神，故感通之理速也。或者謂自漢以來，天地鬼神聞新聲習矣，何必改作。不知自人觀天地，則由漢迄今千七百年；自天地觀，亦頃刻間耳。自今正之，猶可及也。
並進所著樂書二部。其一曰大成樂舞圖譜，自琴瑟以下諸樂，逐字作譜。其一曰古雅心談，列十二圖以象十二律。圖各有說。又以琴為正聲，樂之宗系。凡郊廟大樂，分注琴弦定徽，各有歸旨。且自謂心所獨契，斵輪之妙有非口所能言者。
疏下禮部。禮官言：「音律久廢，太常諸官循習工尺字譜，不復知有黃鍾等調。臣等近奉詔演習新定郊祀樂章，間問古人遺制，茫無以對。今鶚謂四清聲所以為旋宮，其注弦定徽，蓋已深識近樂之弊。至欲取知歷者，互相參考，尤為探本窮源之論。似非目前司樂者所及。」乃授鶚太常寺丞，令詣太和殿較定樂舞。
鶚遂上言：「周禮有郊祀之樂，有宗祀之樂。尊親分殊，聲律自別。臣伏聽世廟樂章，律起林鍾，均殊太廟。臣竊異之。蓋世廟與太廟同禮，而林鍾與黃鍾異樂。函鍾主祀地祇，位寓坤方，星分井鬼，樂奏八變，以報資生之功。故用林鍾起調，林鍾畢調也。黃鍾主祀宗廟，位分子野，星隸虛危，樂奏九成，以報本源之德。故用黃鍾起調，黃鍾畢調也。理義各有歸旨，聲數默相感通。況天地者父母之象，大君者宗子之稱。今以祀母之樂，奏以祀子，恐世廟在天之靈，必不能安且享矣。不知譜是樂者，何所見也。臣觀舊譜樂章，字用黃鍾，聲同太廟。但審聽七聲，中少一律，今更補正。使依奏格，則祖孫一氣相為流通，函黃二宮不失均調。尊親之分兩得，神人之心胥悅矣。」詔下禮官。
李時等覆奏，以為：「鶚所言，與臣等所聞於律呂諸書者，深有所合。蓋黃鍾一調，以黃鍾為宮，太簇為商，姑洗為角，蕤賓為變徵，林鍾為征，南呂為羽，應鍾為變宮。舊樂章用合，用四，用一，用尺，用工。去蕤賓之均，而越次用再生黃鍾之六，此舊樂章之失也。若林鍾一調，則以林鍾為宮，南呂為商，應鍾為角，大呂之半聲為變徵，太簇之半聲為征，姑洗之半聲為羽，蕤賓之半聲為變宮。邇者沈居敬更協樂章，用尺，用合，用四，用一，用工，用六。夫合，黃鍾也；四，太簇之正聲也；一，姑洗之正聲也；六，黃鍾之子聲也。以林鍾為宮，而所用為角徵羽者，皆非其一均之聲，則謬甚矣。況林鍾一調，不宜用於宗廟，而太廟與世廟，不宜異調，鶚見尤真。自今宜用舊協音律，惟加以蕤賓勾聲，去再生黃鍾之六，改用應鍾之九，以成黃鍾一均，庶於感格之義，深有所補。」
乃命鶚更定廟享樂音，而逮治沈居敬等。鶚尋譜定帝社稷樂歌以進。詔嘉其勤，晉為少卿，掌教雅樂。
夏言又引古者龍見而雩，命樂正習盛樂，舞皇舞。請依古禮，定大雩之制。當三獻禮成之後，九奏樂止之時，檃括雲漢詩辭，制為雲門一曲，使文武舞士幷舞而合歌之。帝可其議。
時七廟既建，樂制未備，禮官因請更定宗廟雅樂，言：「德、懿、熙、仁四祖久祧，舊章弗協。太祖創業，太宗定鼎，列聖守成。當有頌聲，以對越在天，垂之萬 。若特享，若祫享，若大祫，詩歌頌美，宜命儒臣撰述，取自上裁。其樂器、樂舞，各依太廟成式，備為規制。」制可。已而尊獻帝為睿宗，祔享太廟。於是九廟春特、三時祫、季冬大祫樂章，皆更定焉。
十八年巡狩興都，帝親制樂章，享上帝於飛龍殿，奉皇考配。其後，七廟火，復同堂之制，四時歲祫，樂章器物仍如舊制。初增七廟樂官及樂舞生，自四郊九廟暨太歲神祇諸壇，樂舞人數至二千一百名。後稍裁革，存其半。
張鶚遷太常卿，復申前說，建白三事：一請設特鍾、特磬以為樂節；一請復宮縣以備古制；一請候元氣以定鍾律。事下禮官，言：「特鍾、特磬宜造樂懸，在廟廷中，周旋未便，不得更制。惟黃鍾為聲氣之元，候氣之法，實求中氣以定中聲，最為作樂本原。其說，若重室墐戶，截管實灰，覆緹，按歷氣至灰飛，證以累黍，具有成法可依。其法，築室於圜丘外垣隙地，選知歷候者往相其役，待稍有次第，然後委官考驗。」從之。乃詔取山西長子縣羊頭山黍，大小中三等各五斗，以備候氣定律。
明自太祖、世宗，樂章屢易，然鍾律為製作之要，未能有所講明。呂懷、劉濂、韓邦奇、黃佐、王邦直之徒著書甚備，職不與典樂，托之空言而已。張鶚雖因知樂得官，候氣終屬渺茫，不能准以定律。弘治中，莆人李教授文利，著律呂元聲，獨宗呂覽黃鍾三寸九分之說。世宗初年，御史范永鑾上其書，其說與古背，不可用。嘉靖十七年六月，遼州同知李文察進所著樂書四種，禮官謂於樂理樂書多前人所未發者。乃授文察為太常典簿，以獎勸之。而其所云「按人聲以考定五音」者，不能行也。神宗時，鄭世子載堉著律呂精義、律學新說、樂舞全譜共若干卷，具表進獻。崇禎六年，禮部尚書黃汝良進昭代樂律志。宣付史館，以備稽考，未及施行。

<div class="feature"> 明史　　 卷六十二‧志第三十八　 樂二 樂章一
洪武元年圜丘樂章。
迎神，中和之曲：昊天蒼兮穹窿，廣覆燾兮龐洪。建圜丘兮國之陽，閣眾神兮來臨之同。念螻蟻兮微衷，莫自期兮感通。思神來兮金玉其容，馭龍鸞兮乘雲駕風。顧南郊兮昭格，望至尊兮崇崇。
奠玉帛，肅和之曲：聖靈皇皇，敬瞻威光。玉帛以登，承筐是將。穆穆崇嚴，神妙難量。謹茲禮祭，功征是皇。
進俎，凝和之曲：祀儀祗陳，物不於大。敢用純犢，告於覆載。惟茲菲薦，恐未周完。神其容之，以享以觀。
初獻，壽和之曲：眇眇微躬，何敢請於九重，以煩帝聦。帝心矜兮，有感而通。既俯臨於几筵，神繽紛而景從。臣雖愚蒙，鼓舞歡容，乃子孫之親祖宗。酌清酒兮在鍾，仰至德兮玄功。
亞獻，豫和之曲：荷天之寵，眷駐紫壇。中情彌喜，臣庶均懽。趨蹌奉承，我心則寬。再獻御前，式燕且安。
終獻，熙和之曲：小子於茲，惟父天之思，惟恃天之慈，內外殷勤。何以將之？奠有芳齊，設有明粢。喜極而抃，奉神燕娭。禮雖止於三獻，情悠長兮遠而。
徹饌，雍和之曲：烹飪既陳，薦獻斯就。神之在位，既歆既右。群臣駿奔，徹茲俎豆。物倘未充，尚幸神宥。
送神，安和之曲：神之去兮難延，想遐袂兮翩翩。萬靈從兮後先，衛神駕兮迴旋。稽首兮瞻天，雲之衢兮眇然。
望燎，時和之曲：焚燎於壇，燦爛晶熒。幣帛牲黍，冀徹帝京。奉神於陽，昭祀有成。肅然望之，玉宇光明。
洪武八年御製圜丘樂章。
迎神：仰惟兮昊穹，臣率百職兮迓迎。幸來臨兮壇中，上下護衛兮景從。旌幢繚繞兮四維，重悅聖心兮民獲年豐。
奠玉帛：民依時兮用工，感帝德兮大化成功。臣將兮以奠，望納兮微衷。進俎：庖人兮列鼎，餚羞兮以成。方俎兮再獻，願享兮以歆。初獻：靈兮皇皇，穆嚴兮金床。臣令樂舞兮景張，酒行初獻兮捧觴。亞獻：載斟兮再將，百辟陪祀兮具張。感聖情兮無已，拜手稽首兮願享。終獻：三獻兮樂舞揚，餚羞具納兮氣藹而芳。光朗朗兮上方，況日吉兮時良。徹饌：粗陳菲薦兮神喜將，感聖心兮何以忘。民福留兮佳氣昂，臣拜手兮謝恩光。送神：旌幢燁燁兮雲衢長，龍車鳳輦兮駕飛揚。遙瞻冉冉兮去上方，可見烝民兮永康。望燎：進羅列兮詣燎方，炬焰發兮煌煌。神變化兮物全於上，感至恩兮無量。
洪武二年方丘樂章。
迎神，中和之曲：坤德博厚，物資以生。承天時行，光大且寧。穆穆皇祇，功化順成。來御方丘，嚴恭奉迎。
奠玉帛，肅和之曲：地有四維，大琮以方；土有正色，制幣以黃。敬存於中，是薦是將。奠之几筵，臨鑒洋洋。
進俎，凝和之曲：奉將純牡，其牡童犢。烹飪既嚴，登俎惟肅。升壇昭薦，神光下燭。眷祐邦家，報效惟篤。
初獻，壽和之曲：午為盛陽，陰德初萌。天地相遇，品物光榮。吉日令辰，明祀攸行。進以醇醴，展其潔清。
亞獻，豫和之曲：至廣無邊，道全持載。山嶽所憑，海瀆咸賴。民次水土，既安且泰。酌酒揭虔，功德惟大。
終獻，熙和之曲：庸眇之資，有此疆宇。匪臣攸能，仰承祐助。恩崇父母，臣懽鼓舞。八音宣揚，疊侑明醑。
徹饌，雍和之曲：牲牷在俎，籩豆有實。臨之蕣蠁，匪惟飲食。登歌乃徹，薦獻爰畢。執事奉承，一其嚴粟。
送神，安和之曲：神化無方，妙用難量。其功顯融，其禮攸長。飆輪雲旋，龍探鸞翔。拜送稽首，瞻禮餘光。
望瘞，時和之曲：牲醴制幣，餕饌惟馨。瘞之於坎，以達坤靈。奉神於陰，典禮是程。企而望之，厚壤寬平。
洪武八年御製方丘樂章。
迎神：仰皇祇兮駕來，川岳從迎兮威靈備開，香煙繚繞兮神臨御街。漸陞壇兮穆穆，靄瑞氣兮應結樓台。以微衷兮率職，幸望聖悅兮心諧。但允臣兮固請，願嘉烝民兮永懷。
奠玉帛：臣奉兮以筐，玉帛是進兮歲奠以常。百辟陪祀兮祫聲琅琅。惟南熏兮解慍，映燎炎兮煌煌。
進俎：庖人兮淨湯，大烹牲兮氣靄而芳。以微衷兮獻上，曰享兮曰康。初獻：初獻行兮捧觴，聖靈穆穆兮洋洋。為烝民兮永康，鑒豐年兮耿光。亞獻：雜餚羞兮已張，法前王兮典章。臣固展兮情悃，用斟醴兮載觴。終獻：爵三獻兮禮將終，臣心眷戀兮無窮。恐餚羞兮未具，將何報兮神功。徹饌：俎豆徹兮神熙，鸞輿駕兮旋歸。百神翼翼兮雲衣。敬奉行兮弗敢違。送神：祥風興兮悠悠，雲衢開兮民福留。歲樂烝民兮大有，想洋洋兮舉觴載酒。望瘞：餚羞玉帛兮瘞坎中，遙瞻隱隱兮龍旗從。祀事成兮盡微衷，感厚德兮民福雍雍。
洪武十二年合祀天地樂章。
迎神，中和之曲：荷蒙天地兮君主華夷，欽承踴躍兮備筵而祭，誠惶無已兮寸衷微，仰瞻俯首兮惟願來期。想龍翔鳳舞兮慶雲飛，必昭昭穆穆兮降壇壝。
奠玉帛，肅和之曲：天垂風露兮雨澤沾，黃壤氤氳兮氣化全。民勤畝兮束帛鮮，臣當設宴兮奉來前。
進俎以後，咸同八年圜丘詞。
嘉靖九年復定分祀圜丘樂章。
迎神，中和之曲：仰惟玄造兮於皇昊穹，時當肇陽兮大禮欽崇。臣惟蒲柳兮螻蟻之衷，伏承春命兮職統群工。深懷愚昧兮恐負洪德，爰遵彝典兮勉竭微衷。遙瞻天闕兮寶輦臨壇，臣當稽首兮祗迓恩隆。百辟陪列兮舞拜於前，萬神翊衛兮以西以東。臣俯伏迎兮敬瞻帝御，願垂歆鑒兮拜德曷窮。
奠玉帛，肅和之曲：龍輿既降兮奉禮先，爰有束帛兮暨瑤瑄。臣謹上獻兮進帝前，仰祈聽納兮荷蒼干。
進俎，凝和之曲：餚羞珍饌兮薦上玄，庖人列鼎兮致精虔。臣盍祗獻兮馨醴牷，願垂歆享兮民福淵。
初獻，壽和之曲：禮嚴初獻兮奉觴，臣將上進兮聖皇。聖皇垂享兮穆穆，臣拜手兮何以忘。
亞獻，豫和之曲：禮觴再舉兮薦玉漿，帝顏歆悅兮民福昂。民生有賴兮感上蒼，臣惟鞠拜兮荷恩長。
終獻，熙和之曲：三獻兮禮告成，一念微衷兮露悃情。景張樂舞兮響鍠鋐，仰瞻聖容兮俯錫恩泓。
徹饌，雍和之曲：祀禮竣兮精意禋，三獻備兮誠已申。敬徹弗遲兮肅恭寅，恐多弗備兮惟賴洪仁。
送神，清和之曲：禋事訖終兮百辟維張，帝垂歆鑒兮沐澤汪洋。龍車冉冉兮寶駕旋雲，靈風鼓舞兮瑞露清瀼。洪恩浩蕩兮無以為酬，粗陳菲薦兮已感歆嘗。香氣騰芳兮上徹帝座，仰瞻聖造兮賜福群方。臣同率土兮載懽載感，祗回寶輦兮鳳嘯龍翔。誠惶誠恐兮仰戀彌切，願福生民兮永錫亨昌。
望燎，時和之曲：龍駕寶輦兮陞帝鄉，御羞菲帛兮奉燎方。環祫鏗鏘兮羅壇壝，炬焰特舉兮氣輝煌。生民蒙福兮聖澤沾，臣荷眷祐兮拜謝恩光。
嘉靖九年復定方丘樂章。
迎神，中和之曲：俯瞻兮鳳輦來，靈風兮拂九垓。川岳從兮後先，百辟列兮襄陪。臣拜首兮迓迎，願臨享兮幸哉。
奠玉帛，廣和之曲：祀禮有嚴兮奉虔，玉帛在笥兮來前。皇靈垂享兮以納，烝民率土兮樂豐年。
進俎，咸和之曲：餚羞馨兮氣芳，庖人奉役兮和湯。奉進兮皇祗歆慰，臣稽首兮敬將。
初獻，壽和之曲：酒行初獻兮樂舞張，齊醴明潔兮氙香。願垂享兮以歆，生民安兮永康。
亞獻，安和之曲：載獻兮奉觴，神顏和懿兮以嘗。功隆厚載兮配天，民感德兮無量。
終獻，時和之曲：三進兮玉露清，百職奔繞兮祫環鳴。鳧鍾鷺鼓兮韻錚鍧，願留福兮群生。
徹饌，貞和之曲：禮告終兮徹敢違，深惟一念兮誠意微。神垂博容兮聽納，恐未備兮惟慈依。
送神，寧和之曲：禮成兮誠已伸，駕還兮法從陳。靈祇列兮以隨，百辟拜兮恭寅。望坤宮兮奉辭，願普福兮烝民。
望燎，曲同寧和。
洪武三年朝日樂章。二十一年罷。
迎神，熙和之曲：吉日良辰，祀典式陳。純陽之精，惟是大明。濯濯厥靈，昭鑒我心。以候以迎，來格來歆。
奠幣，保和之曲：靈旗蒞止，有赫其威。一念潛通，幽明弗違。有幣在篚，物薄而微。神兮安留，尚其享之。
初獻，安和之曲：神兮我留，有薦必受。享祀之初，奠茲醴酒。晨光初陞，祥征應候。何以侑觴，樂陳雅奏。
亞獻，中和之曲：我祀維何？奉茲犧牲，爰酌醴齊，貳觴載陞。洋洋如在，式燕以寧。庶表微衷，交於神明。
終獻，肅和之曲：執事有嚴，品物斯祭，稷非馨，式將其意。薦茲酒醴，成我常祀。神其顧歆，永言樂只。
徹饌，凝和之曲：春祈秋報，率為我民。我民之生，賴於爾神。維神祐之，康寧是臻。祭祀雲畢，神其樂忻。
送神，壽和之曲：三獻禮終，九成樂作。神人以和，既燕且樂。雲車風馭，靈光昭灼。瞻望以思，邈彼寥廓。
望燎，豫和之曲：俎豆既徹，禮樂已終。神之雲旋，倏將焉從。以望以燎，庶幾感通。時和歲豐，維神之功。
嘉靖九年復定朝日樂章。
迎神，熙和之曲：仰瞻兮大明，位奠兮王宮。時當仲春兮氣融，爰遵祀禮兮報功。微誠兮祈神昭鑒，願來享兮迓神聦。
奠玉帛，凝和之曲：神靈壇兮肅其恭，有帛在篚兮赤琮。奉神兮祈享以納，予躬奠兮忻以顒。
初獻，壽和之曲：玉帛方奠兮神歆，酒行初獻兮舞呈。齊芳馨兮犧色騂，神容悅兮鑒予情。
亞獻，時和之曲：二齊陞兮氣芬芳，神顏怡和兮喜將。予令樂舞兮具張，願垂普照兮民康。
終獻，保和之曲：殷勤三獻兮告成，群職在列兮周盈。神錫休兮福民生，萬世永賴兮神功明。
徹饌，安和之曲：一誠盡兮予心懌，五福降兮民獲禧。仰九光兮誠已申，終三獻兮徹敢遲。
送神，昭和之曲：祀禮既周兮樂舞揚，神享以納兮還青鄉。予當拜首兮奉送，願恩光兮普萬方。永耀熹明兮攸賴，烝民咸仰兮恩光。
望燎之曲：睹六龍兮御駕，神變化兮鳳翥鸞翔。束帛餚羞兮詣燎方，祐我皇明兮基緒隆長。
洪武三年夕月樂章。周天星辰附。二十一年罷。
迎神，凝和之曲：吉日良辰，祀典式陳。太陰夜明，以及星辰。濯濯厥靈，昭鑒我心以候以迎，來格來歆。
四年，星辰別祀，改「以及星辰」句為「惟德孔神」。
奠帛以下，咸同朝日。
嘉靖九年復定夕月樂章。
迎神，凝和之曲：陰曰配合兮承陽宗，式循古典兮齋以恭。睹太陰來格兮星辰羅從，予拜首兮迓神容。
初獻，壽和之曲：神其來止，有嚴其誠。玉帛在篚，清酤方盈。奉而奠之，願鑒微情。夫祀兮云何？祈祐兮群氓。
亞獻，豫和之曲：二觴載斟，樂舞雍雍。神歆且樂，百職惟供。願順軌兮五行，祈民福兮惟神必從。
終獻，康和之曲：一誠以申，三舉金觥。鐘鼓鍧鍧，環珮琤琤。鑒予之情，願永保我民生。
徹饌，安和之曲：禮樂肅具，精意用申。位坎居歆，納茲藻蘋。徹之弗遲，儀典肅陳。神其鑒之，祐我生民。
送神，保和之曲：禮備告終兮神喜旋，穹碧澄輝兮素華鮮。星辰從兮返神鄉，露氣清兮霓裳蹁躚。
望瘞之曲：餚羞兮束帛，薦之於瘞兮罔敢愆。予拜首兮奉送，願永貺兮民樂豐年。
嘉靖十年，定祈谷樂章。
迎神，中和之曲：臣惟穹昊兮民物之初，為民請命兮祀禮昭諸。備筵率職兮祈洪庥，臣衷微眇兮悃懇誠攄。遙瞻駕降兮霽色輝，歡迎鼓舞兮迓龍輿。臣愧菲才兮後斯民，願福斯民兮聖恩渠。
奠玉帛，肅和之曲：烝民勤職兮農事顓，蠶工亦慎兮固桑阡。玉帛祗奉兮暨豆籩，仰祈大化兮錫以豐年。
進俎，咸和之曲：鼎烹兮氣馨，香羞兮旨醽。帝垂享兮以歆，烝民蒙福兮以寧。
初獻，壽和之曲：禮嚴兮初獻行，百職趨蹌兮佩琤鳴。臣謹進兮玉觥，帝心歆鑒兮歲豐亨。
亞獻，景和之曲：二觴舉兮致虔，清醴載斟兮奉前。仰音容兮忻穆，臣感聖恩兮實拳拳。
終獻，永和之曲：三獻兮一誠微，禋禮告成兮帝鑒是依。烝民沐德兮歲豐禨，臣拜首兮竭誠祈。
徹饌，凝和之曲：三獻周兮肅乃儀，俎豆敬徹兮弗敢遲。願留福兮丕而，曰雨曰暘兮若時。
送神，清和之曲：祀禮告備兮帝鑒彰，臣情上達兮感昊蒼。雲程肅駕兮返帝鄉，臣荷恩眷兮何以忘。祥風瑞靄兮彌壇壝，烝民率土兮悉獲豐康。
望燎，太和之曲：遙睹兮天衢長，邈彼寥廓兮去上方。束帛薦火兮陞聞，悃愊通兮沛澤長。樂終九奏兮神人以和，臣同率土兮咸荷恩光。
嘉靖十七年，定大饗樂章。
迎神，中和之曲：於皇穆清兮弘覆惟仁，既成萬寶兮惠此烝民。祗受厥明兮欲報無因，爰稽古昔兮式展明禋。肅肅廣庭兮遙遙紫旻，笙鏞始奏兮祥風導雲。臣拜稽首兮中心孔勤，爰瞻寶輦兮森羅萬神。庶幾昭格兮眷命其申，徘徊顧歆兮鑒我恭寅。
奠玉帛，肅和之曲：捧珪幣兮瑤堂，穆將愉兮聖皇。秉予心兮純一，荷帝德兮溥將。
進俎，凝和之曲：歲功阜兮庶類成，黍稷飶兮濡鼎馨。敬薦之兮慚菲輕，大禮不煩兮惟一誠。
初獻，壽和之曲：金風動兮玉宇澄，初獻觴兮交聖靈。瞻玄造兮懷鴻禎，曷以酬之心怦怦。
亞獻，豫和之曲：帝眷我兮居歆，紛繁會兮五音。再捧觴兮莫殫臣心，惟帝欣懌兮生民是任。
終獻，熙和之曲：綏萬邦兮屢豐年，眇眇予躬兮實荷昊天。酒三獻兮心益虔，帝命參輿兮勿遽旋。
徹饌，雍和之曲：祀禮既洽兮神人肅雍，享帝享親兮勉歆臣衷。惟洪恩兮罔極，儼連蜷兮聖容。
送神，清和之曲：九韶既成兮金玉鏗鏘，百辟森立兮戚羽期藏。皇天在上兮昭考在旁，嚴父配天兮祗修厥常。殷薦既終兮神去無方，玄雲上陞兮鸞鵠參翔。靈光回照兮郁乎芬芳，載慕載瞻兮願錫亨昌。子孫庶民兮惟帝是將，於昭明德兮永懷不忘。
望燎，時和之曲：龍輿杳杳兮歸上方，金風應律兮燎斯揚，達精誠兮合靈光。帝廷納兮玉帛將，顧下土兮春不忘，願錫吾民兮長阜康。
嘉靖十八年，興都大饗樂章。
迎神，中和之曲：仰高高之在上兮皇穹，冒九圍之遍覆兮罔止西東。王者出王游衍兮必奉天顧，愚臣之此行兮亶荷帡幪。
初獻，壽和之曲：於昭帝庥兮臣感恩淵淵，巡省舊藩之地兮實止承天。下情思報兮此心拳拳，瓊卮蒼幣兮捧扣壇前。
亞獻，敷和之曲：樂奏兮三成，觴舉兮再呈。帝鑒幾微兮曰爾誠，小臣頓首兮敢不嚴於此精。
終獻，承和之曲：臣來茲土，本之思親。思親伊何？昌厥嗣人。嗣人克昌，菲戴帝之臨汝夫何因。
徹饌，永和之曲：肅其具兮祀禮行，備彼儀兮樂舞張。退省進止兮臣疏且狂，沐含仁兮何以量。
送神，感和之曲：王之狩兮典有禋望，於維柴祀兮首重上蒼。臣情罔殫兮夙夜惶惶，祗伸愚悃兮允賴恩光。遙瞻兮六龍騰翔，帝垂祉兮萬世永昌。
嘉靖十一年，定雩祀樂章，十七年罷。
迎神，中和之曲：於穆上帝，爰處瑤宮。咨爾黎庶，覆憫曷窮。旗幢戾止，委蛇雲龍。霖澤斯溥，萬寶有終。
奠帛，肅和之曲：神之格思，奠茲文纁。盛樂斯舉，香氣氤氳。精禋孔○，徹於紫冥。懇祈膏澤，渥我嘉生。
進俎，咸和之曲：百川委潤，名山出雲。愆暘孔熾，膏澤斯屯。祈年於天，載牲於俎。神之格思，報以甘雨。
初獻，壽和之曲：有嚴崇祀，日吉辰良。酌彼罍洗，椒馨飶香。元功溥濟，時雨時暘。惟神是聽，綏以多穰。
亞獻，景和之曲：皇皇禋祀，孔惠孔明。瞻仰來歆，拜首欽承。有醴維醽，有酒維清，去韶侑獻，肅雍和鳴。聖靈有赫，鑒享精誠。
終獻，永和之曲：靈承無斁，駿奔有容。嘉玉以陳，酌鬯以供。禮三再稱，誠一以從。備物致志，申薦彌恭。神昭景貺，祐我耕農。
徹饌，凝和之曲：有赫旱○，民勞瘁斯。於牲於醴，載舞載詩。禮成三獻，敬徹不遲。神之聽之，雨我公私。
送神，清和之曲：爰迪寅清，昭事昊穹。仰祈甘雨，惠我三農。既歆既格，言歸太空。式沾下土，萬方其同。
望燎，太和之曲：赤龍旋馭，禮洽樂成。燔燎既舉，昭格精禋。維帝降康，雨施雲行。登我黍稌，溥受厥明。
祭畢，樂舞童群歌雲門之曲：景龍精兮時見，測鶉緯兮宵懸。肆廣樂兮鏗鍧，列皇舞兮蹁躚。祈方社兮不莫，薦圭璧兮孔虔。需密雲兮六漠，霈甘澍兮九玄。慰我農兮既渥，錫明昭兮有年。
洪武元年，太社稷異壇同壝樂章。
迎神，廣和之曲：五土之靈，百穀之英。國依土而寧，民以食而生。基圖肇建，祀禮修明。神其來臨，肅恭而迎。
奠幣，肅和之曲：有國有人，社稷為重。昭事雲初，玉帛虔奉。維物匪奇，敬實將之。以斯為禮，冀達明祗。
進俎，凝和之曲：崇壇北向，明禋方闡。有潔犧牲，禮因物顯。大房載設，中情以展。景運既承，神貺斯衍。
初獻，壽和之曲：
太社雲，高為山林，深為川澤。崇丘廣衍，亦有原隰。惟神所司，百靈效職。清醴初陳，顒然昭格。
句龍配雲，平治水土，萬世神功。民安物遂，造化攸同。嘉惠無窮，報祀宜豐。配食尊嚴，國家所崇。
太稷雲，黍稷稻粱，來牟降祥，為民之天。豐年穰穰，其功甚大，其恩正長。乃登芳齊，以享以將。
后稷配雲，皇皇后稷，克配於天。誕降嘉種，樹藝大田。生民粒食，功垂萬年。建壇於京，歆茲吉蠲。
亞獻，豫和之曲：太社雲，廣厚無偏，其體弘兮。德侔坤順，萬物生兮。錫民地利，神化行兮。恭祀告虔，國之禎兮。
句龍配雲，周覽四方，偉烈昭彰。九州既平，五行有常。壇位以妥，牲醴之將。是崇是嚴，煥然典章。
太稷雲，億兆林林，所資者谷。雨暘應時，家給人足。倉庾坻京，神介多福。祗薦其儀，昭事維肅。
后稷配雲，躬勤稼穡，有相之道。不稂不莠，實堅實好。農事開國，王基永保。有年自今，常奉蘋藻。
終獻，豫和之曲，詞同亞獻。
徹豆，雍和之曲：禮展其勤，樂奏其節。庶品苾芬，神明是達。有嚴執事，俎豆乃徹。穆穆雍雍，均其欣悅。
送神，安和之曲：維壇潔清，維主堅貞。神之所歸，依茲以寧。土宇靖安，年穀順成。祀事昭明，永致陞平。
望瘞，時和之曲：晨光將發，既侑既歆。瘞茲牲幣，達於幽陰。神人和悅，實獲我心。永久禋祀，其始於今。
洪武十一年，合祭太社稷樂章。
迎神，廣和之曲：予惟土谷兮造化工，為民立命兮當報崇。民歌且舞兮朝雍雍，備筵率職兮候迓迎。想聖來兮祥風生，欽當稽首兮告年豐。
初獻，壽和之曲：氤氳氣合兮物遂蒙，民之立命兮荷陰功。予將玉帛兮獻微衷，初斟醴薦兮民福洪。
亞獻，豫和之曲：予令樂舞兮再捧觴，願神昭格兮軍民康。思必穆穆兮靈洋洋，感恩厚兮拜祥光。
終獻，熙和之曲：干羽飛旋兮酒三行，香煙繚繞兮雲旌幢。予今稽首兮忻且惶，神顏悅兮霞彩彰。
徹饌，雍和之曲：粗陳微禮兮神喜將，琅然絲竹兮樂舞揚。願祥普降兮遐邇方，烝民率土兮盡安康。
送神，安和之曲：氤氳氤氳兮祥光張，龍車鳳輦兮駕飛揚。遙瞻稽首兮去何方，民福留兮時雨暘。
望瘞，時和之曲：捧餚羞兮詣瘞方，鳴鑾率舞兮聲鏗鏘。思神納兮民福昂，予今稽首兮謝恩光。
嘉靖十年，初立帝社稷樂章。
迎神，時和之曲：東風兮地脈以融，首務兮稼穡之工。秋祭云：（「金風兮萬寶以充，忻成兮稼穡之工。」）祀神於此兮苑中，願來格兮慰予衷。
初獻，壽和之曲：神兮臨止，禮薦清醇。菲幣在笥，初獻式遵。神其鑒茲，享斯藻蘋。我祀伊何？祈報是因。神兮錫祉，則阜吾民。
亞獻。雍和之曲：二觴載舉，中此殷勤。神悅兮以納，祥靄兮氤氳。終獻，寧和之曲：禮終兮酒三行，喜茂實兮黍稷粱。農事待兮豐康，予稽首兮以望。徹饌，保和之曲：祀事告終，三獻既周。徹之罔遲，惠注田疇。迓以休貺，庇茲有秋。
送神，廣和之曲：耕耨伊首，秋祭云：「耕耨告就。」力事豆籩。粢盛賴之，於此大田。予將以祀，神其少延。願留嘉祉，副我潔虔。肅駕兮雲旋，普予兮有年。
望瘞，曲同。
洪武二年，分祀天神地祇樂章。
迎天神，奏中和之曲：吉目良辰，祀典式陳。太歲尊神，雷雨風雲。濯濯厥靈，昭鑒我心。以候以迎，來格來歆。奠帛以後，咸同朝日。
迎地祇，奏中和之曲：吉日良辰，祀典式陳。惟地之祇，百靈繽紛。岳鎮海瀆，山川城隍，內而中國，外及四方。濯濯厥靈，昭鑒我心。以候以迎，來格來歆。奠帛以後，咸同朝日。
洪武六年，合祀天神地祗樂章。
迎神，保和之曲：吉日良辰，祀典式陳。太歲尊神，雷雨風雲，岳鎮海瀆，山川城隍。內而中國，外及四方。濯濯厥靈，昭鑒我心。以候以迎。來格來歆。
奠帛以後，咸同朝日。
嘉靖九年，復分祀天神地祇樂章。
迎天神，保和之曲：吉日良辰，祀典式陳。景靈甘雨，風雷之神。赫赫其靈，功着生民。參贊玄化，宣布蒼仁。爰茲報祀，鑒斯藻蘋。
奠帛以後，俱如舊。
迎地祇，保和之曲：吉日良辰，祀典式陳。靈岳方鎮，海瀆之神，京畿四方，山澤群真。毓靈分隅，福我生民。薦斯享報，鑒我恭寅。
奠帛以後，亦如舊。
洪武四年，祀周天星辰樂章。
迎神，凝和之曲：星辰垂象，布列玄穹，擇茲吉日，祀禮是崇。濯濯厥靈，昭鑒我心。謹候以迎，庶幾來歆。
奠帛，保和之曲，詞同朝日。
初獻，保和之曲：神兮既留，品物斯薦。奉禮之初，醴酒斯奠。仰惟靈耀，以享以歆。何以侑觴？樂奏八音。
亞獻，中和之曲：神既初享，亞獻再陞。以酌醴齊，仰薦於神。洋洋在上，式燕以寧。庶表微衷，交於神明。
終獻，肅和之曲：神既再享，終獻斯備。不腆菲儀，式將其意。薦茲酒醴，成我常祀。神其顧歆，永言樂只。
徹豆，豫和之曲：祀事將畢，神既歆只。徹茲俎豆，以成其禮。惟神樂欣，無間始終。樂音再作，庶在微悰。
送神，雍和之曲，詞同朝日。
望燎，雍和之曲：神既享祀，靈馭今旋。燎煙既陞，神帛斯焚。巍巍霄漢，倏焉以適。拳拳余衷，瞻望弗及。
嘉靖八年，祀太歲月將樂章。
迎神：吉日良辰，祀典式陳。輔國祐民，太歲尊神。四時月將，功曹司辰。濯濯厥靈，昭鑒我心。以候以迎，來格來歆。奠帛以後，俱同神祇。
洪武元年宗廟樂章。
迎神，太和之曲：慶源發祥，世德惟崇。致我眇躬，開基建功。京都之中，親廟在東。惟我子孫，永懷祖風。氣體則同，呼吸相通。來格來崇，皇靈顯融。
奉冊寶，熙和之曲：時享不用維水有源，維木有根。先世積善，福垂後昆。冊寶鏤玉，德顯名尊。祗奉禮文，仰答洪恩。
進俎，凝和之曲：時享不用明明祖考，妥神清廟。薦以牲牷，匪雲盡孝。願通神明，願成治效。此帝王之道，亦祖考之敎。
初獻，壽和之曲：
德祖廟初獻云：思皇高祖，穆然深玄。其遠曆年，其神在天。尊臨太室，餘慶綿綿。歆於几筵，有永其傳。
懿祖廟初獻云：思皇曾祖，清勤純古。田裡韜光，天篤其祜。祐我曾孫，弘開土宇。追遠竭虔，勉遵前矩。
熙祖廟初獻云：維我皇祖，淑後貽謀。盛德靈長，與泗同流。發於孫枝，明禋載修。嘉潤如海，恩何以酬。
仁祖廟初獻云：惟我皇考，既淳且仁。弗耀其身，克開嗣人。子有天下，尊歸於親。景運維新，則有其因。
亞獻，豫和之曲：對越至親，儼然如生。其氣昭明，感格在庭。如見其形，如聞其聲。愛而敬之，發乎中情。
終獻，熙和之曲：承先人之德，化家為國。毋曰予小子，基命成績。欲報其德，昊天罔極。殷勤三獻，我心悅懌。
徹豆，雍和之曲：樂奏具肅，神其燕嬉。告成於祖，亦右皇妣。敬徹不遲，以終祀禮。祥光煥揚，錫以嘉祉。
送神，安和之曲：顯兮幽兮，神運無跡。鸞馭逍遙，安其所適。其靈在天，其主在室。子子孫孫，孝思無斁。
二十一年，更定其初獻合奏，余並同。
思皇先祖，耀靈於天。源衍慶流，由高逮玄。玄孫受命，追遠其先。明禋世崇，億萬斯年。
永樂以後，改迎神章「致我眇躬」句為「助我祖宗」。又改終獻章首四句為「惟前人之功，肇膺天曆。延及於小子，爰受方國」。余並同。
嘉靖十五年，孟春九廟特享樂章。
太祖廟。迎神，太和之曲：於皇於皇兮仰我聖祖，乃武乃文，攘夷正華，為天下大君。比隆於古，越彼放勛。肇造王業，祐啟予子孫。功德超邁，大室攸尊。首稱春祀，誠敬用申。維神格思，萬世如存。
初獻。壽和之曲：薦帛於篚，潔牲於俎，嘉我黍稷，酌我清酤。愚孫毖祀，奠獻初舉。翼翼精誠，對越我皇祖。居然顧歆，永錫純祜。
亞獻，豫和之曲：鑰舞既薦，八音洋洋，工歌喤喤。醇醴載羞，齊明其將之。永祐於子孫，歲事其承之。俾嗣續克承，百世其保之。
終獻，寧和之曲：三爵既崇，禮秩有終。盈溢孚顒，顯相肅雍。惟皇祖格哉，以繹以融，申錫無窮。暨於臣民，萬福攸同。
徹饌，豫和之曲：禮畢樂成，神悅人宜。籩豆靜嘉，敬徹不遲。穆穆有容，秩秩有儀。益祗以嚴，矧敢斁於斯。
還宮，安和之曲：於皇我祖，陟降在天。清廟翼翼，禋祀首虔。明神既留，寢祏靜淵。介福綏祿，錫胤綿綿。以惠我家邦，於萬斯年。
成祖廟。迎神，太和之曲：於惟文皇，重光是宣。克戡內難，轉坤旋干。外讋百蠻，威行八埏。貽典則於子孫，不忘不愆。聖德神功，格於皇天。作廟奕奕，百世不遷。祀事孔明，億萬斯年。
初獻、亞獻、終獻、徹饌、還宮，俱與太祖廟同。
仁宗廟。迎神，太和之曲：明明我祖，盛德天成。至治訏謨，遹駿有聲。專奠致享，惟古經是程。春祀有嚴，以迓聖靈。惟陟降在庭，以賚我思成。
初獻，壽和之曲：幣牲在陳，金石在懸。清酒方獻，百執事有虔。明神洋洋，降歆自天。俾我孝孫，德音孔宣。
亞獻，豫和之曲：中誠方殷，明神如存。醴齊孔醇，再舉罍尊。福祿穰穰，攸介攸臻。追遠報酬，罔極之恩。
終獻，寧和之曲：樂比聲歌，佾舞婆娑。稱彼玉爵，酒旨且多。獻享維終，神聽以和。
徹饌，雍和之曲：牷牲在俎，稷黍在簠。孝享多儀，格我皇祖。稱歌進徹，髦士膴膴。孝孫受福，以敷錫於下土。
還宮，安和之曲：犆享孔明，物備禮成。於昭在天，以莫不聽。神明即安，維華寢是憑。肇祀迄今，百世祗承。宣廟、英廟、憲廟俱與仁廟同。
孝廟。迎神，太和之曲：列祖垂統，景運重熙。於惟孝皇，敬德允持。用光於大烈，化被烝黎。專廟以享，經禮攸宜。俎豆式陳，庶幾來思。
初獻，壽和之曲：粢盛孔蠲，腯肥牲牷。考鼓雰雰，萬舞躚躚。清醑初酌，對越在天。明神居歆，式昭厥虔。
亞獻，豫和之曲：祀事孔勤，精意未分。樂感鳳儀，禮虔駿奔。醞齊挹清，載奠瑤尊。神其格思，福祿來臻。
終獻，寧和之曲：樂舞既成，獻享維終。明明對越，彌篤其恭。篤恭維何？明德是崇。神之聽之，萬福來同。
徹饌，雍和之曲：牲牢醴陳，我享我將，黍稷蘋藻，潔白馨香。徹以告成，降禧穰穰。神錫無疆，祐我萬方。
還宮，安和之曲：禮享既洽，神御聿興。廟寢煌煌，以憑以寧。維神匪遐，上下在庭。於寢孔安，永底我烝民之生。
武廟。迎神，太和之曲：列祖垂統，景運重熙。於惟武皇，昭德敕威。用剪除奸，大業弗隳。專廟以享，經禮攸宜。俎豆式陳，庶幾來思。
初獻、亞獻、終獻及徹饌、還宮，俱與孝廟同。
睿廟。迎神，太和之曲：於穆神皇，秉德凝道。仁厚積累，配於穹昊。流慶顯休，萃於眇躬。施於無窮，以似以續，以光紹我皇宗。惟茲氣始，俎豆是供。循厥典禮，式敬式崇。神其至止，以鑒愚衷。
初獻，壽和之曲：制帛牲牢，庶羞芬膫。玉戚朱干，協於韶簫。清醑在筵，中情纏綿。神之格思，儀形僾然。
亞獻，豫和之曲：瑤爵再陳，侑以工歌。鑰舞蹌蹌，八音諧和。孝思肫肫，感格聖靈。致愨則存，如聞其聲。
終獻，寧和之曲：儀式弗逾，奠爵維三。樂舞雍容，以雅以南。仰仁源德澤，岳崇海淵。願啟我子孫，緝熙光明，維兩儀是參。
徹饌，雍和之曲：嘉饌甘只，亦既歆只。登歌迅徹，敬終惟始。維神孔昭，賚永成於孝矣。
還宮，安和之曲：幽顯莫測，神之無方。祀事既成，神返諸帝鄉。申發休祥，俾胤嗣蕃昌。宜君兮宜王，歷世無疆。九廟時祫樂章
孟夏。迎神，太和之曲：序屆夏首兮風氣熏，禮嚴時祫兮拏擊鍾鼖迎群主來合享交欣，於皇列聖正南面，以申崇報皇勛。
初獻，壽和之曲：瞻曙色方昕，仰列聖在上，奠金觥而捧幣紋。小孫執盈兮敢不懼殷。
亞獻，豫和之曲：思皇祖，仰聖神。來列主，會太宸。時祫修，循古倫。惟聖鑒歆，愚孫忱恂。
終獻，寧和之曲：齊醴清兮麥熟新，籩豆潔兮孝念申。仰祖功兮宗德，願降祐兮後人。
徹饌，雍和之曲：樂終兮禮成，告玉振兮訖金聲。徹之弗違，以肅精誠。
還宮，安和之曲：三獻就兮祖宗鑒享，一誠露兮念維長。思弗盡兮思弗忘，深荷德澤之啟祐，小孫惟賴以餘光。神返宮永安，保家國益昌。
孟秋。迎神：時兮孟秋火西流，感時毖祀兮爽氣回。喜金風兮飄來，仰祖宗兮永慕哉。秋祫是舉兮希鑒歆，小孫恭迓兮捧素裁。
初獻：皇祖降筵，列聖靈聯。執事恐蹎，樂舞蹁躚。小孫捧盈兮敢弗虔。亞獻：再酌兮玉漿，潔淨兮馨香。祖宗垂享兮錫胤昌，萬歲兮此禮行。終獻：進酒三觥，歌舞雍韺，鐘鼓轟錚。皇祖列聖，永享愚誠。徹饌：秋嘗是舉，稌黍豐農。三獻既周，聖靈顯容。小孫時思恩德兮惟忡。
還宮：仰皇祖兮聖神功，祀典陳兮報莫窮。嘗祫告竣，鸞馭旋宮。皇靈在天主在室，萬祀陟降何有終。
孟冬。迎神：時兮孟冬凜以淒，感時毖祀兮氣潛回。溯朔風兮北來，仰祖宗兮永慕哉。冬祫是舉兮希鑒歆，小孫恭迓兮捧素裁。
初、亞、終獻，俱同孟秋。
撤饌：冬烝是舉，俎豆維豐。三獻既周，聖靈顯容。小孫時思，恩德兮惟忡。還宮。同孟秋，惟改「嘗祫」為「烝祫。」
大祫樂章。
迎神：仰慶源兮大發祥，惟世德兮深長。時惟歲殘，大祫洪張。祖宗聖神，明明皇皇。遙瞻兮頓首，世德兮何以忘。
初獻：神之格兮慰我思，慰我思兮捧玉卮。捧來前兮慄慄，仰歆納兮是幸已而。
亞獻：再舉瑤漿，樂舞群張。小孫在位，陪助賢良。百工羅從，大禮肅將。惟我祖宗，顯錫恩光。
終獻：思祖功兮深長，景宗德兮馨香。報歲事之既成兮典則先王，惟功德之莫報兮何以量。
徹饌：三酌既終，一誠感通。仰聖靈兮居歆，萬○異是舉兮庶乎酬報之衷。
還宮：顯兮幽兮，神運無跡。神運無跡兮化無方，靈返天兮主返室。願神功聖德兮啟祐無終，玄孫拜送兮以謝以祈。
嘉靖十年大禘樂章。
迎神，元和之曲：於維皇祖，肇創丕基。鍾祥有自，曰本先之。奄有萬方，作之君師。追報宜隆，以申孝思。瞻望稽首，介我休禧。
初獻，壽和之曲：木有本兮水有源，人本祖兮物本天。思報德兮禮莫先，仰希鑒兮敢弗虔。
亞獻，仁和之曲：中觴載陞，於此瑤觥。小孫奉前，願歆其誠。樂舞在列，庶職在庭。祖鑒孔昭，錫祐攸亨。
終獻，德和之曲：於維兮先祖，延慶兮深高。追報兮曷能，三進兮香醪。
徹饌，太和之曲：芬兮豆籩，潔兮黍粢。祖垂歆享，徹乎敢遲。禮雲告備，以訖陳辭。永裕後人，億世丕而。
送神，永和之曲：禘祀兮具張，佳氣兮郁昂。皇靈錫納兮喜將，一誠通兮萬載昌。祈鑒祐兮天下康，仰源仁浩德兮曷以量。小孫頓首兮以望，遙瞻冉冉兮聖靈皇皇。
洪武七年，御製祀歷代帝王樂章。
迎神，雍和之曲：仰瞻兮聖容，想鑾輿兮景從。降雲衢兮後先，來俯鑒兮微衷。荷聖臨兮蒼生有崇，眷諸帝兮是臨，予頓首兮幸蒙。
奠帛，保和之曲：秉微誠兮動聖躬，來列坐兮殿庭。予今願兮效勤，奉禮帛兮列酒尊。鑒予情兮忻享，方旋駕兮雲程。
初獻，保和之曲：酒行兮爵盈，喜氣兮雍雍。重荷蒙兮載瞻載崇，群臣忻兮躍從，願睹穆穆兮聖容。
亞獻，中和之曲：酒斟兮禮明，諸帝熙和兮悅情。百職奔走兮滿庭，陳籩豆兮數重，亞獻兮願成。
終獻，肅和之曲：獻酒兮至終，早整雲鸞兮將旋宮。予心眷戀兮神聖，欲攀留兮無從。躡雲衢兮緩行，得遙瞻兮達九重。
徹饌，凝和之曲：納餚羞兮領陳，烝民樂兮幸生。將何以兮崇報，惟歲時兮載瞻載迎。
送神，壽和之曲：幡幢繚繞兮導來蹤，鑾輿冉冉兮歸天宮。五雲擁兮祥風從，民歌聖祐兮樂年豐。
望燎，豫和之曲：神機不測兮造化功，珍羞禮帛兮薦火中。望瘞庭兮稽首，願神鑒兮寸衷。
洪武六年定祀先師孔子樂章。
迎神，咸和之曲：大哉宣聖，道德尊崇。維持王化，斯民是宗。典祀有常，精純益隆。神其來格，於昭聖容。
奠帛，寧和之曲：自生民來，誰底其盛？惟王神明，度越前聖。粢帛具成，禮容斯稱。黍稷非馨，惟神之聽。「惟王」，後改曰「惟師」。
初獻，安和之曲：太哉聖王，實天生德。作樂以崇，時祀無斁。清酤惟馨，嘉牲孔碩。薦羞神明，庶幾昭格。
亞、終獻，景和之曲：百王宗師，生民物軌。瞻之洋洋，神其寧止。酌彼金罍，惟清且旨。登獻惟三，於戲成禮。
徹饌，咸和之曲：犧象在前，豆籩在列，以享以薦，既芬既潔。禮成樂備，人和神悅。祭則受福，率遵無越。
送神，咸和之曲：有嚴學宮，四方來宗。恪恭祀事，威儀雍雍。歆格惟馨，神馭旋復。明禋斯畢，咸膺百福。
洪武二年享先農樂章。
迎神，永和之曲：東風啟蟄，地脈奮然。蒼龍掛角，燁燁天田。民命惟食，創物有先。圜鍾既奏，有降斯筵。
奠帛，永和之曲：帝出乎震，天發農祥。神降於筵，藹藹洋洋。禮神有帛，其色惟蒼。豈伊具物，誠敬之將。
進俎，雍和之曲：制帛既陳，禮嚴奉牲。載之於俎，祀事孔明。簠簋攸列，黍稷惟馨。民力普存，先穡之靈。
初獻，壽和之曲：九穀未分，庶草攸同。表為嘉種，實在先農。黍稌斯豐，酒醴是供。獻奠之初，以祈感通。配位雲，厥初生民，粒食其天。開物惟智，邃古奚傳。思文后稷，農官之先。侑神作主，初獻惟蠲。
亞獻，壽和之曲：倬彼甫田，其隰其原。耒耜雲載，驂馭之間。報本思享，亞獻惟虔。神其歆之，自古有年。配位雲，后稷配天，興於有邰。誕降嘉種，有栽有培。俶載南畝，祗事三推。祐神再獻，歆我尊罍。
終獻，壽和之曲：帝耤之典，享祀是資，潔豐嘉栗，咸仰於斯。時維親耕，享我農師。禮成於三，以訖陳詞。配位雲，嘉德之薦，民和歲豐。帝命率育，報本之功。陳常時夏，其德其功。齊明有格，惟獻之終。
徹饌，永和之曲：於赫先農，歆此潔修。於篚於爵，於饌於羞。禮成告徹，神惠敢留。餕及終畝，豐年是求。
送神，永和之曲：神無不在，於昭於天。曰迎曰送，於享之筵。冕衣在列，金石在懸。往無不之，其佩翩翩。
望瘞，太和之曲：祝帛牲醴，先農既歆。不留不褻，瘞之厚深。有幽其瘞，有赫其臨。曰禮之常，匪今斯今。
嘉靖九年定享先蠶樂章。
迎神，貞和之曲：於穆惟神，肇啟蠶桑。衣我萬民，保我家邦。茲舉曠儀，春日載陽。恭迎霞馭，靈氣洋洋。
奠帛，壽和之曲：神其臨只，有苾有芬。乃獻玉歊，乃奠文纁。仰祈昭鑒，淑氣氤氳。顧茲蠶婦，祁祁如雲。
初獻，曲同奠帛。
亞獻，順和之曲：載舉清觴，蠶祀孔明。以格以享，鼓瑟吹笙。陰敎用彰，坤儀允貞。神之聽之，鑒此禋誠。
終獻，寧和之曲：神之格思，桑土是宜。三繅七就，惟此繭絲。獻禮有終，神不我遺。錫我純服，藻繪皇儀。
徹饌，安和之曲：俎豆具徹，式禮莫愆。既匡既敕，我祀孔虔。我思古人，葛覃惟賢。明靈歆只，永顧桑阡。
送神，恆和之曲：神之陞矣，日霽霞蒸。相此女紅，杼軸其興。茲返玄宮，鸞鳳翔騰。瞻望弗及，永錫嘉征。
望燎，曲同送神。

<div class="feature"> 明史　　 卷六十三‧志第三十九　 樂三 樂章二
洪武三年定朝賀樂章。
陞殿，奏飛龍引之曲。百官行禮，奏風雲會之曲。丞相致詞，奏慶皇都之曲。復位，百官行禮，奏喜昇平之曲。還宮，奏賀聖朝之曲。俱見後宴饗九奏中。二十六年更定。
陞殿，韶樂，奏聖安之曲：乾坤日月明，八方四海慶太平。龍樓鳳合中，扇開簾卷帝王興。聖感天地靈，保萬壽，洪福增。祥光王氣生，升寶位，永康寧。
還宮，韶樂，奏定安之曲：九五飛聖龍，千邦萬國敬依從。鳴鞭三下同，公卿環珮響玎○，掌扇護御容。中和樂，音呂濃，翡翠錦繡，擁還華蓋赴龍宮。
公卿入門，奏治安之曲：忠良為股肱，昊天之德承主恩，森羅拱北辰。御爐煙繞奉天門，江山社稷興。安天下，軍與民，龍虎會風雲。（後不用。）
洪武二十六年定中宮正旦、冬至、千秋節朝賀樂章。
中宮天香鳳韶之曲：寶殿光輝晴天映，懸玉鈎珍珠簾櫳，瑤觴舉時簫韶動。慶大筵，來儀鳳，昭陽玉帛齊朝貢。贊孝慈賢助仁風，歌謠正在昇平中，謹獻上齊天頌。
宣德以後增定慈宮朝賀樂章。
天香鳳韶之曲：龍樓鳳合彤雲曉，開繡簾天香芬馥，瑤階春暖千花簇。壽聖母，齊頌祝，御筵奏獻長生曲。坤道寧品類咸育，和氣四時調玉燭，享萬萬年太平福。
洪武三年定宴饗樂章。
一奏起臨濠之曲，名飛龍引：千載中華生聖主，王氣成龍虎。提劍起淮西，將勇師雄，百戰收強虜。驅馳鞍馬經寒暑，將士同甘苦。次第靜風塵，除暴安民，功業如湯武。
二奏開太平之曲，名風雲會：玉壘瞰江城，風雲繞帝營。駕樓船龍虎縱橫，飛炮發機驅六甲，降虜將，勝胡兵。談笑掣長鯨，三軍勇氣增。一戎衣，宇宙清寧。從此華夷歸一統，開帝業，慶陞平。
三奏安建業之曲。名慶皇都：虎踞龍蟠佳麗地，真主開基，千載風雲會。十萬雄兵屯鐵騎，台臣守將皆奔潰。一洗煩苛施德惠，里巷謳歌，田野騰和氣。王業弘開千萬世，黎民咸仰雍熙治。
四奏削群雄之曲，名喜陞平：持黃鉞，削平荊楚清吳越。清吳越，暮秦朝晉，幾多豪傑。幽燕齊魯風塵潔，伊涼蜀隴人心悅。人心悅，車書一統，萬方同轍。
五奏平幽都之曲，名賀聖朝：天運推遷虜運移，王師北討定燕畿。百年禮樂重興日，四海風雲慶會時。除暴虐，撫瘡痍，漠南爭睹舊威儀。君王聖德容降虜，三恪衣冠拜玉墀。
六奏撫四夷之曲，名龍池宴：海波不動風塵靜，中國有真人。文身交阯，氈裘金齒，重譯來賓。奇珍異產，梯山航海，奉表稱臣。白狼玄豹，九苞丹鳳，五色麒麟。
七奏定封賞之曲，名九重歡：乾坤清廓，論功定賞，策勛封爵。玉帶金符，貂蟬簪珥，形圖麟合。奉天洪武功臣，佐興運，文經武略。子子孫孫，尊榮富貴，久長安樂。
八奏大一統之曲，名鳳凰吟：大明天子駕飛龍，開疆宇，定王封。江漢遠朝宗，慶四海，車書會同。東夷西旅，北戎南越，都入地圖中。遐邇暢皇風，億萬載，時和歲豐。
九奏守承平之曲，名萬年春：風調雨順遍乾坤，齊慶承平時節。玉燭調和甘露降，遠近桑麻相接。偃武修文，報功崇德，率土皆臣妾。山河盤固，萬方黎庶歡悅。長想創業艱難，君臣曾共掃四方豪傑。露宿宵征鞍馬上，歷盡風霜冰雪。朝野如今，清寧無事，任用須賢哲。躬勤節儉，萬年同守王業。
以上九奏，前三奏和緩，中四奏壯烈，後二奏舒長。其曲皆按月律。
十二月按律樂歌。
正月太簇，本宮黃鐘商，俗名大石，曲名萬年春：奏天承運秉黃麾，志在安民除慝。曾睹中天騰王氣，五色虹霓千尺。龍繞兜鍪，神迎艘艦，嘉應非人力。鳳凰山上，廢雲長繞峰石。天助神武成功，人心效順，所至皆無敵。手握干符開寶祚，略定山河南北。飲馬江淮，列營河漢，四海風波息。師雄將猛，萬方齊仰威德。
二月夾鍾，本宮夾鍾宮，俗名中呂，曲名玉街行：山林豺虎，中原狐兔，四海英雄無數。大明真主起臨濠，震於赫戎衣一怒。星羅玉壘，雲屯鐵騎，一掃乾坤煙霧。黎民重睹太平年，慶萬里山河盤固。
三月姑洗，本宮太簇商，俗名大石，曲名賀聖朝：雲氣朝生芒碭間，虹光夜起鳳凰山。江淮一日真主出，華夏千年正統還。瞻日角，睹天顏，雲龍風虎競追攀。君臣勤苦成王業，王業汪洋被百蠻。
四月仲呂，本宮無射征，俗名黃鐘正征，曲名喜陞平：風雲密，濠梁千載真龍出。真龍出，鯨鯢豺虎，掃除無跡。江河從此波濤息，乾坤同慶承平日。承平日，華夷萬里，地圖歸一。
五月蕤賓，本宮姑洗商，俗名中管雙調，曲名樂清朝：中原鹿走英雄起，回首四郊多壘。英主倡兵淮水，將士皆雄偉。百靈護助人心喜，一呼萬人風靡。談笑掃除螻蟻，王業從茲始。
六月林鐘，本宮夾鍾角，俗名中呂角，曲名慶皇都：王氣呈祥飛紫鳳，虎嘯龍興，千里旌旗動。四海歡呼師旅眾，天戈一指風雲從。將士爭先民樂用，駕御英雄，聖德皆天縱。率土華夷歸職貢，詞臣拜獻河清頌。
七月夷則，本宮南呂商，俗名中管商角，曲名永太平：鳳凰佳氣好，王師起義，乾坤初曉。淮水西邊，五色慶雲繚繞。三尺龍泉似水，更百萬貔貅熊豹。軍令悄，魚麗鵝鸛，風雲蛇鳥。赳赳電掣鷹揚，在伐罪安民，去殘除暴。天與人歸，豪傑削平多少。萬里煙塵淨洗，正紅日一輪高照。膺大寶，王業萬年相保。
八月南呂，本宮南呂宮，俗名中管仙呂，曲名鳳凰吟：紫微翠蓋擁蓬萊，聖天子，帝圖開。歷數應江淮，看五色雲生上台。櫛風沐雨，攻堅擊銳，將士總英才。躍馬定塵埃，創萬古山河壯哉。
九月無射，本宮無射宮，俗名黃鐘，曲名飛龍引，詞同前起臨濠之曲。
十月應鐘，本宮姑洗征，俗名中呂正征，曲名龍池宴：大明英主承天運，倡義擁天戈。星辰旋繞，風雲圍護，龍虎麾訶。旌旗所指，羌夷納款，江海停波。從今平定，萬年疆宇，百二山河。
十一月黃鐘，本宮夷則角，俗名仙呂角，曲名金門樂：慶皇明聖主開寶祚，起臨濠。正汝潁塵飛，江淮浪卷，赤子呼號。天戈奮然倡義，擁神兵百萬總英豪。貔虎朝屯壁壘，虹霓夜繞弓刀。鳳凰同勢聳層霄，佳氣五雲高。愛士伍同心，君臣協力，不憚勤勞。風雲一時相會，看魚龍飛舞出波濤。靜掃八方氛祲，咸聽九奏簫韶。
十二月大呂，本宮大呂宮，俗名高宮，曲名風雲會：天眷顧淮西，真人起布衣，正干剛九五龍飛。駕馭英雄收俊傑，承永命，布皇威。一劍立鴻基，三軍擁義旗，望雲霓四海人歸。整頓乾坤除暴虐，歌聖德，慶雍熙。
武舞曲，名清海宇：拔劍起淮土，策馬定寰區。王氣開天統，寶曆應干符。武略文謨，龍虎風雲創業初。將軍星繞弁，勇士月彎弧。選騎平南楚，結陣下東吳，跨蜀驅胡，萬里山河壯帝居。
文舞曲，名泰階平：乾坤清寧，治功告成，武定禍亂，文致太平。郊則致其禮，廟則盡其誠。卿雲在天甘露零，風雨時若百穀登。禮樂雍和，政刑肅清。儲嗣既立，封建乃行。讒佞屏四海，賢俊立朝廷。玉帛鐘鼓陳兩楹，君臣賡歌揚頒聲。
四夷舞曲，
其一，小將軍：大明君，定宇寰，聖恩寬，掌江山，東虜西戎，北狄南蠻，手高擎，寶貝盤。
其二，殿前歡：五雲宮闕連霄漢，金光明照眼。玉溝金水聲潺潺，頫囟觀，趨蹌看，儀鑾嚴肅百千般，威人心膽寒。
其三，慶新年：虎豹關，文武班，五彩間慶雲朝霞燦。黃金殿，喜氣增，丹墀內，仰聖顏。翠繞紅圍錦繡班，高樓十二欄。笙簫趁紫壇，仙音韻，瑤闉按，拜舞齊，歌謠纘，吾皇萬壽安。
其四，過門子：定宇寰，定宇寰，掌江山，撫百蠻。謳歌拜舞仰祝纘，萬萬年，帝業安。
洪武十五年復位宴饗九奏樂章。
一奏炎精開運之曲：炎精開運，篤生聖皇。大明御極，遠紹虞唐。河清海宴，物阜民康。威加夷僚，德被戎羌。八珍有薦，九鼎馨香。鼓鍾鐄鐄，宮征洋洋。怡神養壽，理陰順陽。保茲遐福，地久天長。
二奏皇風之曲：皇風被八表，熙熙聲敎宣。時和景象明，紫宸開繡筵。龍袞曜朝日，金爐裊祥煙。濟濟公與侯，被服麗且鮮。列坐侍丹扆，磬折在周旋。羔豚升華俎，玉饌充方圓。初筵奏南風，繼歌賡載篇，瑤觴欣再舉，拜俯禮無愆。同樂及斯辰，於皇千萬年。
奏平定天下之舞，曲名清海宇。同前。
三奏眷皇明之曲：赫赫上帝，眷我皇明。大命既集，本固支榮。厥本伊何？育德春宮。厥支伊何？藩邦以寧。慶延百世，澤被群生。及時為樂，天祿是膺。千秋萬歲，永觀厥成。
奏撫安四夷之舞，曲名小將軍、殿前歡、慶新年、過門子。俱同前。
四奏天道傳之曲：馬負圖兮天道傳，龜載書兮人文宣。羲畫卦兮禹疇敘，皇極建兮合自然。綿綿歷數歸明主，祥麟在郊威鳳舞。九夷入貢康衢謠，聖子神孫繼祖武，垂拱無為邁前古。
奏車書會同之舞，曲名泰階平。同前
五奏振皇綱之曲：周南詠麟趾，卷阿歌鳳凰。藹藹稱多士，為楨振皇綱。赫赫我大明，德尊逾漢唐。百揆修庶績，公輔理陰陽。峨冠正襟佩，都俞在高堂，坐令八紘內，熙熙民樂康。氣和風雨時，田疇歲豐穰。獻禮過三爵，歡娛良未央。
六奏金陵之曲：鍾山蟠蒼龍，石城踞金虎。千年王氣都，於今歸聖主。六代繁華經幾秋，江流東去無時休。誰言天塹分南北，英雄豈但嗤曹劉。我皇昔住濠梁屋，神遊天錫真人服，提兵乘勢渡江來，語臣早獻金陵曲。歌金陵，進珍饌，皆八音，繼三嘆。請觀漢祖用兵時，為嘗馮異滹沱飯。
七奏長楊之曲：長楊曳綠，黃鳥和鳴。菡萏呈鮮，紫燕輕盈。千花浥露，日麗風清。及時為樂，芳尊在庭。管音嘒嘒，絲韻泠泠，玉振金聲，各奏爾能。皤皤國老，載勸載懲。明德惟馨，垂之聖經。唐風示戒，永保嘉名。無已太康，哲人是聽。
八奏芳醴之曲：夏王厭芳醴，商湯遠色聲。聖人示深戒，千春垂令名。惟皇登九五，玉食保尊榮。日昃不遑餐，布德延群生。天庖具豐膳，鼎鼐事調烹，豈但資肥甘，亦足養遐齡。達人悟茲理，恆令五氣平。隨時知有節，昭哉天道行。
九奏駕六龍之曲：日麗中天漏下遲，公卿侍宴多令儀。簫韶九奏觴九獻，爐煙細逐祥風吹。群臣舞蹈天顏喜，歲熟民康常若此。六龍回駕鳳樓深，寶扇齊開扶玉幾。景星呈瑞慶雲多，兩曜增暉四序和。聖人道大如天地，歲歲年年奈樂何。
進膳曲，水龍吟：寶殿祥雲紫氣蒙，聖明君，龍德宮。氤氳霧靄，檜柏間青松。龍樓鳳合，雕梁畫棟，此是蓬萊洞。
太平清樂曲，太清歌：萬國來朝進貢，仰賀聖明主，一統華夷。普天下八方四海，南北東西。托聖德，勝堯王，保護家國太平，天下都歸一，將兵器銷為農器。旌旗不動酒旗招，仰荷天地。
上清歌：一願四時風調雨順民心喜。攝外國，將寶貝；攝外國，將寶貝；見君王，來朝寶殿裡，珊瑚、瑪瑙、玻璃，進在丹墀。
開天門：托長生，日月光天德，萬萬歲永固皇基。公卿文武來朝會，開玳筵，捧金杯。
迎膳，奏水龍吟曲，與進膳同。升座、還宮、百官行禮，奏萬歲樂、朝天子二曲，與朝賀同。
大祀慶成大宴，用萬國來朝隊舞、纓鞭得勝隊舞。萬壽聖節大宴，用九夷進寶隊舞、壽星隊舞。冬至大宴，用贊聖喜隊舞、百花聖朝隊舞。
正旦大宴，用百戲蓮花盆隊舞、勝鼓採蓮隊舞。
永樂十八年定宴饗樂舞。
一奏上萬壽之曲：龍飛定萬方，受天命，振紀綱。彝倫攸敘四海康，普天率土盡來王。臣民舞蹈，嵩呼載揚，稱觴奉吾皇，聖壽天長。
平定天下舞曲，其一，四邊靜：威伏千邦，四夷來賓納表章。顯禎祥，承干象，皇基永昌，萬載山河壯。其二，刮地風：聖主過堯、舜、禹、湯，立五常三綱。八蠻進貢朝今上，頓首誠惶。朝中宰相，變理陰陽。五穀收成，萬民歡暢。賀吾皇，齊讚揚，萬國來降。
二奏仰天恩之曲：皇天眷聖明，五辰順，四海寧，風調雨順百穀登，臣民鼓舞樂太平。賢良在位，邦家永禎。吾皇仰洪恩，夙夜存誠。
黃童白叟鼓腹謳歌承應曲，曰豆葉黃：雨順風調，五穀收成，倉廩豐盈，大利民生。托賴著皇恩四海清，鼓腹謳歌，白叟黃童，共樂咸寧。
四夷舞曲，其一，小將軍：順天心，聖德誠，化番邦，盡朝京。四夷歸伏，舞於龍廷。貢皇明，寶貝擎。其二，殿前歡：四夷率土歸王命，都來仰大明。萬邦千國皆歸正，現帝庭，朝仁聖。天階班列眾公卿，齊聲歌太平。其三，慶豐年：和氣增，鸞鳳鳴，紫霧生，祥雲朝霞映。爇金爐，香味馨，列丹墀，御駕盈。弦管簫韶五音應，龍笛間鳳笙。其四，渤海令：金杯中，酒滿盛。御案前，列群英。君德成，皇圖慶，嵩呼萬歲聲。其五，過門子：聖主興，聖主興，顯威靈，蠻夷靜。至仁至德至聖明，萬萬年，帝業成。
三奏感地德之曲：皇心感地靈，順天時，德厚生。含弘光大品物亨，鍾奇毓秀產俊英。河清海宴，麟來鳳鳴，陰陽永和平，相我文明。
車書會同舞曲，其一，新水令：錦衣花帽設丹墀，具公服百司同會。麟至舞，鳳來儀，文武班齊，朝賀聖明帝。其二，水仙子：八方四面錦華夷，天下蒼生仰聖德。風調雨順陞平世，遍乾坤，皆贊禮，托君恩民樂雍熙。萬萬年皇基堅固，萬萬載江山定體，萬萬歲洪福天齊。
四奏民樂生之曲：世間的萬民，荷天地，感聖恩。乾坤定位四海春，君臣父子正大倫。皇風浩蕩，人心載醇，熙熙樂天真，永戴明君。
表正萬邦舞曲，其一，慶太平：奸邪濁亂朝綱，構禍難，煽動戈斨。赫怒吾皇，親征灞上，指天戈，敵皆降。其二，武士歡：白溝戰場，旌旗雲合迷日光。令嚴氣張，三軍踴躍齊奮揚，掃除殘甲如風盪，凱歌傳四方。仁聖不殺降，望河南，失欃槍。其三，滾繡球：肆旅拒，恃力強，一心構殃，築滄洲百尺城隍。騁蠆毒，恣虎狼，孰能御當。順天心有德隆昌，倒戈斂甲齊歸降，撫將生還達故鄉，自此仁聞愈彰。其四，陣陣贏：不數孫吳兵法良，神謀睿算合陰陽，八陣堂堂行天上，虎略龍韜孰敢當。俘囚十萬皆疏放，感荷仁恩戴上蒼。其五，得勝回：兩傍四方，展鳥翼風雲雁行。出奇兵，敵難量，士強馬強。遍百里，眠旌臥槍。勝兵回，樂洋洋。其六，小梁州：敵兵戰敗神魂喪，擁貔貅，直渡長江。開市門，肆不移，宣聖恩，如天曠。綸音頒降，普天下，仰吾皇。
五奏感皇恩之曲：當今四海寧，頌聲作，禮樂興。君臣慶會躋太平，衣冠濟濟宴彤庭。文臣武將，共荷恩榮，忠心盡微誠，仰答皇明。
天命有德舞曲，其一，慶宣和：雨順風調萬物熙，一統華夷。四野嘉禾感和氣，一干百穗，一干百穗。其二，窄磚兒：梯航萬國來丹陛，太平年，永固洪基。正東西南北來朝會，洽寰宇，布春暉，四夷咸賓聲敎美。自古明王在慎德，不須威武服戎狄。祥瑞集，鳳來儀。佳期萬萬歲，聖明君，主華夷。
六奏慶豐年之曲：萬方仰聖君，大一統，撫萬民。豐年時序雨露均，穰穰五穀貨財殷。酣歌擊壤，風清俗淳，四夷悉來賓，正統皇仁。
七奏集禎應之曲：皇天眷大明，五星聚，兆太平；騶虞出現甘露零，野蠶成繭嘉禾生，醴泉涌地河水清。乾坤萬萬年，四海永寧。
八奏永皇圖之曲：天心眷聖皇，正天位，撫萬邦。仁風宣布禮樂張，戎夷稽首朝明堂。皇圖鞏固，賢臣贊襄。太平日月光，地久天長。
九奏樂太平之曲：皇恩被八紘，三光明，四海清。人康物阜歲屢登，含哺鼓腹皆歡聲。民歌帝力，唐堯至仁。乾坤永清，共樂太平。
導膳、迎膳、進膳及陞座、還宮、百官行禮諸曲，俱與洪武間同。
大祀慶成，用纓鞭得勝蠻夷隊舞；萬壽聖節，九夷進寶隊舞；冬至節，贊聖喜隊舞；正旦節，百戲蓮盆隊舞。
嘉靖間續定慶成宴樂章
陞座，樂曲萬歲樂：五百昌期嘉慶會，啟聖皇，龍飛天位。九州四海重華日，大明朝，萬萬世。
百官行禮，樂曲朝天子：滿前瑞煙，香繞蓬萊殿，風回韶律鼓淵淵，列陛上，旌旗絢，日至朱躔。陽生赤甸氣和融，徹上元。曆年萬千，長慶天宮宴。
上護衣、上花，樂曲水龍吟：寶殿金爐瑞靄浮，陳玉案，列珍羞。天花炫彩，照曜翠雲裘。鸞歌鳳舞，虞庭樂奏，萬歲君王壽。
一奏上萬歲之曲：聖主垂衣裳，興禮樂，邁虞唐。簫韶九成儀鳳凰，日月中天照八荒。民安物阜，時和歲康。上奉萬年觴，胤祚無疆。
奏平定天下舞曲，其一，四邊靜：天啟嘉祥，聖主中興振紀綱。頌洋洋，功蕩蕩，國運隆昌，萬歲皇圖壯。其二，鳳鸞吟：維皇上天祐聖明，景命宣，五雲輝，三台潤，七緯光懸。協氣生，嘉祥見。正萬民，用群賢。垂袞御經筵，宵衣勤政殿。禮圜丘大祀精虔，明水潔，蒼璧圓。秉周文，承殷薦，眷皇家億萬斯年。
二奏仰天恩之曲：皇穹啟聖神，欽干運，祗郊禋。一陽初動靄先春，萬福來同仰至仁。祥開日月，瑞見星辰。禮樂協神人，宇宙咸新。
迎膳曲，水龍吟：春滿雕盤獻玉桃，葭管動，日輪高。熹微霽色，遙映袞龍袍。千官舞蹈，鈞韶迭奏，曲度陞平調。
進膳曲，水龍吟：紫禁瓊筵暖應冬，驂八螭，乘六龍，玉卮瓊斝，黼座獻重瞳。堯天廣運，舜雲飛動，喜聽賡歌頌。
進湯曲，其一，太清歌：長至日，開黃道，喜乾坤佳氣，陽長陰消。奏鈞韶，音調鳳軫，律協鸞簫。仰龍顏，天日表，如舜如堯。金爐煙暖御香飄，玉墀晴霽祥光繞。宮梅苑柳迎春好，燕樂蓬萊島。其二，上清歌：雲捧宸居，五星光映三台麗。仰日月，層霄霽；仰日月，層霄霽。中興重見唐虞際，太和元氣自陽回，兆姓歡愉。其三，開天門：九重霄，日轉皇州曉。宴天家，共歌魚藻。龍鱗雉尾高，祝聖壽，慶清朝。奏黃童白叟鼓腹謳歌承應曲，御鑾歌：雅奏樂陞平，瞻絳闕，集瑤京。黃童白叟喜氣盈，謳歌鼓舞四海寧。金枝結秀，玉樹含英。聽康衢擊壤聲，帝力難名。
三奏感昊德之曲：帝德運光明，一陽動，萬物生。升中大報蒼璧陳，禮崇樂暢歆太清。星懸紫極，日麗璿庭，乾坤瑞氣盈，海宇安寧。
奏撫安四夷舞曲，其一，賀聖朝：華夷一統，萬國來同。獻方物，修庭貢，遠慕皇風，自南自北，自西自東。望天宮，佳氣鬱重重，四靈畢至，麟鳳龜龍。其二，殿前歡：瑞雲晴靄浮宮殿，一脈陽和轉。禮成交泰開周宴，鳳笙調，龍幄展，天心感格人歡忭，四海謳歌遍。其三，慶豐年：賴皇天，錫豐年，勤禹稼，力舜田，喜慰三農願。嘉禾秀，瑞麥鮮，賦九州，貢八埏。神倉御廩咸充滿，養民以養賢。其四，新水令：聖德精禋格昊穹，大一統。四夷來貢，玉帛捧。文軌同，世際昌隆，共聽輿人頌。其五，太平令：誕明禋，天鑒元後，光四表，惠澤周流。來四裔，趨前擁後，獻萬寶，充庭滿囿。稽首頓首，天高地厚，祝聖人，多男福壽。
四奏民樂生之曲：大報禮初成，像干德，運皇誠。神州赤縣永清寧，靈雨和風樂太平。陰陽交暢，品物咸亨，元化自流行，允殖群生。
迎膳曲，水龍吟：五色祥雲捧玉皇，開閶闔，坐明光。鈞天樂奏，冬日御筵張。文恬武熙，太平氣象，人在唐虞上。
進膳曲，水龍吟：玉律陽回景運新，燕鎬京，藹皇仁。光昭雲漢，一氣沸韶韺。錦瑟和聲，瑤琴清韻，瞻仰天顏近。
進湯曲，太清歌：萬方民，樂時雍，鼓舞荷天工，雷行風動。喜今逢，南蠻北貊，東夷西戎，來朝貢。大明宮，星羅斗拱。九重天上六飛龍，五色雲間雙彩鳳，普天率土效華封，允協河清頌。
奏車書會同舞曲，其一，新水令：五雲深護九重城，感洪恩。一人有慶，陽初長，禮方行。帝德文明，表率邦家正。其二，水仙子：萬方安堵樂康寧，九域同仁荷聖明。千年撫運承天命，露垂甘，河獻清，見雙岐秀麥連莖，喜靈雪隨冬應，睹祥雲拂曙生，神與化並運同行。
五奏感皇恩之曲：雙闕五星光，霓旌樹，紫蓋張。璿台玉曆轉新陽，鈞天廣樂諧宮商。恩深露湛，喜溢霞觴，日月煥龍章，地久天長。
奏表正萬邦舞曲，其一，慶太平：維天眷我聖明，禮圜丘，至德精誠。干元永清，洪膺景命，休徵應，泰階平。其二，千秋歲：聖主乘龍御萬邦，慶雲翔化日重光。群臣拜舞稱壽觴，載歌天保章。其三，滾繡球：五雲車，度九重，利見飛龍。耀袞章，火藻華蟲。擊虎敔，考鳧鍾，鼉鼓逢逢。八珍列，九鼎豐隆。堯眉揚彩舜重瞳，萬國咸熙四海雍，齊歌頌聖德神功。其四，殿前歡：萬年禮樂中興日，大化睹重熙。河清海宴臻祥瑞，五行順，七政齊，超三邁五貞元會，既醉頌鳧鷖。其五，天下樂：萬靈朝拱接清都，享南郊，欽天法祖。願聖人，承乾納祜，中和位育，龜獻范，馬陳圖。其六，醉太平：禮樂萬年規，謳歌四海熙。衣冠蹈舞九龍墀，麗正仰南離。紫雲高捧唐虞帝，垂衣天下文明治。鎬鳥岐鳳呈嘉瑞，真箇是人在成周世。
六奏慶豐年之曲：聖人懋承乾，綏萬邦，屢豐年。神倉御廩登天田，明粢郁鬯祀孔虔。輿情咸豫，協氣用宣，萬古帝圖傳，璧合珠聯。
七奏集禎應之曲：天保泰階平，寶露降，渾河清，喜禾秀麥集休禎，遐陬絕域喜氣盈。一人有慶，百度惟貞，萬國頌咸寧，麗正重明。
八奏永皇圖之曲：鎬燕集天京，頌魚藻，歌鹿鳴。邊陲安堵萬國寧，重譯來庭四海清。咸池日曙，昧谷雲征，帝座仰前星，豫大豐亨。
九奏樂太平之曲：皇極永登祥，干符啟，泰運昌。玉管回春動一陽，金鑾錫燕歌九章，虞庭獸舞，岐山鳳翊，日麗袞龍裳，主聖臣良。
迎膳曲，水龍吟：香霧氤氳紫合重，仰天德，瞻帝容。星輝海潤，甘雨間和風。樂比鳶魚，瑞呈麟鳳，永獻卷阿頌。
進膳曲，其一，水龍吟：萬戶千門啟建章，台階峻，帝座張。三垣九道，北斗玉衡光。元氣調和，雅韻鏗鏘，昭代慶明良。其二，太清歌：萬方國，盡來庭。稽首歌帝仁，仰荷生成。振乾綱，陰陽順序，民物樂生。逢明聖，萬年春，永膺休命。華夷蠻僚咸歸正，蒼生至老不知兵，鼓腹含哺囿太平，九有享清寧。
奏天命有德舞曲，其一，萬歲樂：太平天子興隆日，履初長，陽回元吉。醴泉芝草休徵集，曾聞道五星聚室。其二，賀聖朝：一人元良，百度維新。握赤符，凝玄應，享太清。大禮方行，祀事孔明感天心，億載恆承慶。明王慎德，四裔咸賓。
奏纓鞭得勝蠻夷隊舞承應曲，其一，醉太平：星華紫殿高，雲氣彤樓繞。九夷重譯梯航到，皇圖光八表。玉宇無塵明月皎，銀河自轉扶桑曉，平平蕩蕩歸王道。百獸舞，鳳鳴簫韶。其二，看花會：普天下，都賴吾皇至聖。看玉關頻款，天山已定，四夷效順歸王命。天保歌，群黎百姓。其三，天下樂：九重樂奏萬花開，望龍樓，雲蒸霧靄。仰天工，雍熙帝載，臣民歡戴。溥仁恩，遍九垓。其四，清江引：黃鐘既奏陽和長，德盛天心貺。人文日月明，國勢山河壯，衢室民謠頻擊壤。
奏致語曲，其一，清江引：鈞天畢奏日方中，既醉歡聲動。雲章傍袞龍，飆勢翔威鳳，萬方安樂興嘉頌。其二，千秋歲：上下交歡燕禮成，一陽奮，萬匯咸亨。風雲會合開明運，紫極轉璿衡。
宴畢，百官行禮曲，朝天子：文班武班，歡動承明殿，禮成樂備頌聲喧。真咫尺，仰天顏，日照龍筵。風回雉扇翠蕤旋，奉仙鑾，雲間斗間，五色金章燦。
還宮曲，萬歲樂：天回北極雲成瑞，望層霄，重華日麗。九垓八極樂雍熙，祝聖壽，萬萬歲。
永樂間小宴樂章。
一奏本太初之曲，朝天子：混兮沌兮，水土成元氣，不分南北與東西，未辨天和地。萬象包涵，其中秘密，難窮造化機，是陰陽本體。乃為之太極，兩儀因而立。
二奏仰大明之曲，歸朝歡：太極分，混然方始見儀形，清浮濁偃乾坤定。日月齊興，照青霄，萬象明。陽須動，陰須靜，陰與陽，皆相應。流行二氣，萬物俱生。
三奏民初生之曲，其一，沽美酒：乾坤清，宇宙寧，六合淨，四維正，萬象原來一氣生。定三才五行，民與物，共成群。其二，太平令：為一類不分人品，竟生食豈曉庖烹，避寒暑巢居穴遁，披樹葉相尋趁，如何是愛親。世情治生。雖混然各安其性。
四奏品物亨之曲，醉太平：黎民生世間，萬物長塵寰，陰陽交運轉循環，久遠時庶繁。相傳氣候應無間，品物交錯憑誰鑒。望聖人出世整江山，主萬民得安。
五奏御六龍之曲，其一，清江引：人心久仰生聖君，天使人生聖。聖人受天機，體天居中正，御六龍，驛明登九重。其二，碧玉簫：君坐神京，海岳共從新。民仰君恩，聖治有人倫。人品分，萬物增，聖承乾，百福臻。垂法明，尊天命，興後朝，皆從正。
六奏泰階平之曲，十二月：聖乃有言天，天是無言聖。聖人臨正，萬物亨通，恩威盛，社稷安，仁德感，江山定。選用英賢興王政，分善惡賞罰均平。三公九卿，左右股肱，庶事康寧。
七奏君德成之曲，其一，十二月：皇基以興，聖帝修身，奉天體道，聖德愈明。敬天地，勤勞萬民；立法度，上下咸寧。其二堯民歌：風俗禮樂厚彝倫，爰興學校進儒經，賢臣良將保朝廷，四野人民頌歡聲。用的是賢英，賢英定太平，寰海皆歸正。
八奏聖道行之曲，其一，金殿萬年歡：三綱既定，九疇復興。聖道如天，嘉禾齊秀，寒暑和平。聖威無邊皇基穩，勝磐石，慶雲生。景星長現，三光輝耀，百穀收成，萬姓安寧。其二，得勝令：聖德感皇干，甘露降山川。萬邦來朝貢，奇珍擺布全，玉階下鳴鞭。仰聖主，升金殿，丹墀列英賢，贊吾皇，豐稔年。
九奏樂清寧之曲，其一，普天樂：萬邦寧，皇圖正。父君母后，天下咸欽。君治外，永聖明；後治內，長安靜。後聖承乾皆從正，德相傳，聖子神孫。天威浩蕩，江山永固，洪福無窮。其二，沽美酒：和氣生，滿玉京；祥煙起，映皇宮。明聖開基整萬民，風雲會帝庭。奏簫韶，九韻成。其三，太平令：紫霧隱金鸞彩鳳，祥光罩良將賢臣。玉案列珍羞美醞，寶鼎爇龍涎香噴。至尊永寧，儲嗣守成，賀萬萬歲一人有慶。
右二奏至八奏，俱奏百戲承應；第九奏，魚躍於淵承應。奉天門宴百官，止用本太初、仰大明、民初生三奏曲，其進酒、進膳樂同。惟百官叩頭禮，用朝天子曲。宴畢，導駕還宮，用御鑾歌。
嘉靖間仁壽宮落成宴饗樂章。
一奏本太初之曲，朝天子：帝誠帝明，寶位基昌命。仙苑開筵歌鹿鳴，亭殿天章映。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。示周行，昭德音。日陞月恆，萬載皇圖正。
二奏仰大明之曲，殿前歡：天保定聖人，多壽多男慶。修和禮樂協中興，麗正重明，如山阜，如岡陵，如川方至莫不增。協氣生，禎祥應，百神受命，萬國來庭。
三奏民初生之曲，其一，沽美酒：黃河清，寶露凝，瑞麥呈，靈鵲鳴，諸福來同仰聖明。喜萬寶告成，占景緯，泰階平。其二，太平令：念農桑，衣食之本；仰君德，獨厚民生。事耕鑿，群黎百姓。歌鹿鳴，神人胥慶，明主宴嘉賓，承筐鼓瑟吹笙，繼自今福增天定。
四奏品物亨之曲，醉太平：瑤宮怡聖顏，閬苑隔人寰。吹笙鼓瑟賓，旨酒天開宴，鹿鳴歌舞黃金殿，賴吾皇錫福萬民安，醉歌天保歡。
五奏御六龍之曲，其一，清江引：聖主有道樂陞平，宴會延休慶。務本軫民生，弘化凝天命。欣落成，萬載開鴻運。其二，碧玉簫：帝重農桑，法駕起明光。麟遊鳳翔，宴陳天保章。開玳筵，薦瑤觴，既醉頌洋洋。聖德巍，皇恩盪，世際唐虞上。
進膳曲，其一，水龍吟：寶瑟瑤笙鼓吹喧，聖天子，御華筵。南山萬壽，瑞日正中天。百穀豐年，八方珍膳，人樂陞平宴。其二，太清歌：祥麥嘉瓜臻瑞，仰荷堯舜主，愛育群黎，感天意五風十雨。秋報春祈遍爾德，勸農桑，日用衣食。嘉賓和樂開筵地，紅雲捧雕盤珍味。山呼萬歲福無疆，日陞川至。其三，上清歌：仰賴吾皇，參天兩地凝和氣。四三王，六五帝，四三王，六五帝，國家興，賢才為上瑞。養萬民，九域熙，百祿咸宜。其四，開天門：寶殿輝，龍虎風雲會。瞻丹陛，覲紫微，周詩歌既醉，螽斯麟趾開祥瑞，仰飛龍，在天位。
豳風亭宴講官樂章。
一奏本太初之曲，朝天子：九重詔傳，殿合開秋宴。授衣時節肅霜天，禾稼登場遍。鼓瑟吹笙，昇平重見，工歌七月篇。春酒當筵獻，願吾皇萬年，歲歲臨西苑。
二奏仰大明之曲，殿前歡：鳳苑御筵開，黃花映玉階。鹿鳴天保歌三代，古調新裁，奉君王壽杯。日月明，乾坤大，看年年秋報賽。太平有象，元首明哉。
三奏民初生之曲，其一，沽美酒：熙春陽，化日長。執懿筐，采柔桑。拾繭繰絲有萬箱。染紅黃孔陽，為公子製衣裳。其二，太平令：勤樹藝，歲年豐穰，九十月禾黍登場。為春酒瓮浮新釀，村田樂齊歌齊唱。饗公堂，殺羊舉觴，繼進著兕觥，祝聖壽，萬靈扶相。
四奏品物亨之曲，醉太平：納嘉禾滿場，釀御酒盈缸，公桑蠶績制玄黃，服龍衣袞裳。螽斯蟋蟀諧清唱，水光山色明仙仗，幽風亭殿進霞觴，祝聖壽無疆。
五奏御六龍之曲，其一，清江引：九月風光何處有？鳳苑在龍池右。農夫稼已登，公子衣方授，萬歲君王頻進酒。其二，碧玉簫：凡我生民，農桑最苦辛，終歲經營。氣候變冬春，田畯欣，婦子勤。言永豳詩，仰化鈞，場圃新，風雨順。宴御墀，龍顏近。
進膳曲，其一，水龍吟：養老休農敞御筵，瀉春酒，介耆年，刲羊剪韭，社鼓正闐闐。香粳米顆，升堂拜獻，此樂真堪羨。其二，太清歌：九月天，開西苑，宸居無逸殿，講幄張筵。集儒流，雲蒸星炫，璧緯珠躔。睹御製，煥天章，昭回雲漢。堯天舜日民安宴，御廩神倉百穀登，金輝玉燦休徵見，大有豐年。其三，上清歌：鳳苑宸居，公桑帝耤今方舉。躬耕蠶，勸士女，躬耕蠶，勸士女。獻羊羔，升堂奏樂舞，葵菽棗壺上珍廚，萬壽山呼。其四，開天門：豳風亭，共仰吾皇聖。百穀登，萬國咸寧。民康物阜禎祥應，仰干運，俯坤靈。
隆慶三年大閱禮成迴鑾樂章。
武成之曲：吾皇閱武成，簡戎旅，壯帝京。龍旗照耀虎豹營，六師雲擁甲冑明。威靈廣播，蠻夷震驚，稽首頌陞平，四海澄清。
嘉靖間皇后親蠶宴內外命婦樂章。
陞座，奏天香鳳韶之曲：春雲繚繞芳郊曙，喜乾坤萬象感舒，蘭皋蕙圃迎仙馭。採桑條，攀茂樹。蠶宮繭館親臨御。璧月珠星照太虛，開筵還駐翠旓旟，萬載垂貞譽。
進膳曲，沽美酒：蠶禮成，鳳輦停，薦霞觴，列雲屏。宮妃世婦仰坤寧。祥雲映紫冥，同祝頌，耀前星。
回宮，御鑾歌：惟天啟聖皇，君耕耤，後躬桑，身先田織率萬邦。天清地寧民阜康，百穀用成，四夷來王。治化登虞唐，世發禎祥。
永樂間定東宮宴饗樂章。
一奏喜千春之曲，賀聖朝：開國承天，聖感極多，總一統，封疆闊。百姓快活，萬物榮光，共沐恩波。仙音韻，合贊陞平詠歌。齊朝拜，千千歲東宮，滿國春和。
二奏永南山之曲，水仙子：洪基永固海波清，盛世明時禮樂興，華夷一統江山靜。民通和，樂太平。贊東宮仁孝賢明，秉鈞衡端正，順乾坤泰亨，坐中華萬世昌寧。
三奏桂枝香之曲，蟾宮曲：曉光融，宴饗春宮，日朗風和，喜氣蔥蔥。鎮領台樞，規宏綱憲，禮節至公。事聖上柔聲婉容，問安寧勤孝虔恭。果斷寬洪，剛健文明，聖德合同。
四奏初春曉之曲，小梁州：端拱嚴宸事紫微，秉運璿璣，四時百物總相宜。仰賴明君德，大業勝磐石。皇儲仁孝明忠義，美遐方順化朝儀。孝能歡慈愛心，敬篤上尊卑意，禮上和下睦民，鼓舞樂雍熙。
五奏乾坤泰之曲，滿庭芳：春和玳筵，安邦興國，欽聖尊賢，文英武烈於民便。禮樂成全，享大業中庸不偏，順天常節儉為先，達文獻嚴儀訓典，孝敬億千年。
六奏昌運頌之曲，喜秋風：文武安，軍民樂。宴文華，會班僚，五雲齊動鈞天樂。賀春宮，贊皇朝。
右二奏至六奏，俱奏百戲承應。
七奏泰道開之曲，沽美酒：布春風，滿畫樓，對嘉景，鳳凰洲。高捧金波碧玉甌，設威儀左右，分品從，列公侯。其二，太平令：效聖上誠心勤厚，主宗器嚴備春秋，諧律呂仙音齊奏，欽王政皇天保祐。拜舞頓首，贊祝進酒，千千歲康寧福壽。
迎膳樂曲，水龍吟：方響笙闉鼓樂喧，排寶器，開玳筵。鸞儀旌工，錦繡景相連。簪纓趨進，皆來朝見，春滿文華殿。
陞座、還宮、百官行禮，奏千秋歲曲：堯年舜日勝禹周，慶雲生繚繞鳳樓。風調雨順五穀收，萬民暢歌謳。朔望朝參同。

<div class="feature"> 明史　　 卷六十四‧志第四十　 儀衛 周官，王之儀衛分掌於天官、春官、夏官之屬，而蹕事則專屬於秋官。漢朝會，則衛官陳車騎，張旗幟。唐沿隋制，置衛尉卿，掌儀仗帳幕之事。宋衛尉領左右金吾衛司、左右金吾仗司、六軍儀仗司，主清道、徼巡、排列、奉引儀仗。元置拱衛司，領控鶴戶以供其事。歷代制度雖有沿革異同，總以謹出入之防，嚴尊卑之分。慎重則尊嚴，尊嚴則整肅，是故文謂之儀，武謂之衛。天子出，車駕次第謂之鹵簿。而唐制四品以上皆給鹵簿，則君臣並得通稱也。明初詔禮官，鹵簿彌文，務從省節，以示尚質去奢之意。凡正、至、聖節、朝會，及冊拜、接見蕃臣，儀鸞司陳設儀仗。而中宮、東宮、親王皆有儀仗之制。後或隨時增飾，要以洪武創製為準則焉。茲撮集禮所載大凡，以備考核。其郡王及皇妃、東宮妃以下儀仗，載在會典者，並著於篇雲。
皇帝儀仗：吳元年十二月辛酉，中書左相國李善長率禮官以即位禮儀進。是日清晨，拱衛司陳設鹵簿，列甲士於午門外之東西，列旗仗於奉天門外之東西。龍旗十二，分左右，用甲士十二人。北斗旗一、纛一居前，豹尾一居後，俱用甲士三人。虎豹各二，馴象六，分左右。布旗六十四：門旗、日旗、月旗，青龍、白虎、風、雲、雷、雨、江、河、淮、濟旗，天馬、天祿、白澤、朱雀、玄武等旗，木、火、土、金、水五星旗，五嶽旗，熊旗，鸞旗及二十八宿旗，各六行；每旗用甲士五人，一人執旗，四人執弓弩。設五輅於奉天門外：玉輅居中，左金輅，次革輅，右象輅，次木輅，俱並列。丹墀左右布黃麾仗、黃蓋、華蓋、曲蓋、紫方傘、紅方傘、雉扇、朱團扇、羽葆幢、豹尾、龍頭竿、信幡、傳敎幡、告止幡、絳引幡、戟氅、戈氅、儀鍠氅等，各三行。丹陛左右陳幢節、響節、金節、燭籠、青龍白虎幢、班劍、吾杖、立瓜、臥瓜、儀刀、鐙杖、戟、骨朵、朱雀玄武幢等，各三行。殿門左右設圓蓋一、金交椅、金腳踏、水盆、水罐、團黃扇、紅扇。皆校尉擎執。
洪武元年十月，定元旦朝賀儀：金吾衛於奉天門外分設旗幟。宿衛於午門外分設兵仗。衛尉寺於奉天殿門及丹陛、丹墀設黃麾仗。內使監擎執於殿上。凡遇冬至、聖節、冊拜、親王及蕃使來朝，儀俱同。其宣詔赦、降香，則惟設奉天殿門及丹陛儀仗、殿上擎執雲。其陳布次第，午門外，刀、盾、殳、叉各置於東西，甲士用赤。奉天門外中道，金吾、宿衛二衛設龍旗十二，分左右，用青甲士十二人。北斗旗一、纛一居前，豹尾一居後，俱用黑甲士三人。虎豹各二，馴象六，分左右。
左右布旗六十四。
左前第一行，門旗二，每旗用紅甲士五人，內一人執旗，旗下四人執弓箭。第二行，月旗一，用白甲士五人，內一人執旗，旗下四人執弩；青龍旗一，用青甲士五人，內一人執旗，旗下四人執弩。第三行，風、雲、雷、雨旗各一，每旗用黑甲士五人，內一人執旗，旗下四人執弓箭；天馬、白澤、朱雀旗各一，每旗用紅甲士五人，內一人執旗，旗下四人執弓箭。第四行，木、火、土、金、水五星旗各一，隨其方色，每旗用甲士五人，內一人執旗，旗下四人執弩，其甲木青、火紅、土黃、金白、水黑、熊旗、鸞旗各一，每旗用紅甲士五人，內一人執旗，旗下四人執弩。第五行角、亢、氐、房、心、尾、箕旗各一，每旗用青甲士五人，內一人執旗，旗下四人執弓箭。第六行斗、牛、女、虛、危、室、壁旗各一，每旗用青甲士五人，內一人執旗，旗下四人執弩。
右前第一行，門旗二，每旗用紅甲士五人，內一人執旗，旗下四人執弓箭。第二行，日旗一，用紅甲士五人，內一人執旗，旗下四人執弩；白虎旗一，用白甲士五人，內一人執旗，旗下四人執弩。第三行，江、河、淮、濟旗各一，隨其方色，每旗用甲士五人，內一人執旗，旗下四人執弓箭，其甲江紅、河白、淮青、濟黑；天祿、白澤、玄武旗各一，每旗用甲士五人，內一人執旗，旗下四人執弓箭，天祿、白澤紅甲，玄武黑甲。第四行，東、南、中、西、北五嶽旗各一，隨其方色，每旗用甲士五人，內一人執旗，旗下四人執弩，其甲東嶽青、南嶽紅、中嶽黃、西嶽白、北嶽黑；熊旗、麟旗各一，每旗用紅甲士五人，內一人執旗，旗下四人執弩。第五行，奎、婁、胃、昴、畢、觜、參旗各一，每旗用青甲士五人，內一人執旗，旗下四人執弓箭。第六行，井、鬼、柳、星、張、翼、軫旗各一，每旗用青甲士五人，內一人執旗，旗下四人執弩。
奉天門外，拱衛司設五輅。玉輅居中；左金輅，次革輅；右象輅，次木輅。俱並列。典牧所設乘馬於文武樓之南，各三，東西相向。丹墀左右布黃麾仗凡九十，分左右，各三行。左前第一行，十五：黃蓋一，紅大傘二，華蓋一，曲蓋一，紫方傘一，紅方傘一，雉扇四，朱團扇四。第二行，十五：羽葆幢二，豹尾二，龍頭竿二，信幡二，傳敎幡二，告止幡二，絳引幡二，黃麾一。第三行，十五：戟氅五，戈氅五，儀鍠氅五。右前第一行，十五：黃蓋一，紅大傘二，華蓋一，曲蓋一，紫方傘一，紅方傘一，雉扇四，朱團扇四。第二行，十五：羽葆幢二，豹尾二，龍頭竿二，信幡二，傳敎幡二，告止幡二，絳引幡二，黃麾一。第三行，十五：戟氅五，戈氅五，儀鍠氅五。皆校尉擎執。丹陛左右，拱衛司陳幢節等仗九十，分左右，為四行。左前第一行，響節十二，金節三，燭籠三。第二行，青龍幢一，班劍三，吾杖三，立瓜三，臥瓜三，儀刀三，鐙杖三，戟三，骨朵三，朱雀幢一。右前第一行，響節十二，金節三，燭籠三。第二行，白虎幢一，班劍三，吾杖三，立瓜三，臥瓜三，儀刀三，鐙杖三，戟三，骨朵三，玄武幢一。皆校尉擎執。奉天殿門左右，拱衛司陳設：左行，圓蓋一，金腳踏一，金水盆一，團黃扇三，紅扇三；右行，圓蓋一，金交椅一，金水罐一，團黃扇三，紅扇三。皆校尉擎執。殿上左右內使監陳設：左，拂子二，金唾壺一，金香合一；右，拂子二，金唾盂一，金香爐一。皆內使擎執。和聲郎陳樂於丹墀文武官拜位之南，其器數詳見樂志內。
三年，命制郊丘祭祀拜褥。郊丘用席表蒲里為褥，宗廟、社稷、先農、山川用紅文綺表紅木棉布里為褥。十二年，命禮部增設丹墀儀仗，黃傘、華蓋、曲蓋、紫方傘、紅方傘各二，雉扇、紅團扇各四，羽葆幢、龍頭竿、絳引、傳敎、告止、信幡各六，戟氅、戈氅、儀鍠氅各十。
永樂元年，禮部言鹵簿中宜有九龍車一乘，請增置。帝曰：「禮貴得中，過為奢，不及為儉，先朝審之精矣。當遵用舊章，豈可輒有增益，以啟後世之奢哉？九龍車既先朝所無，其仍舊便。」宣德元年，更造鹵簿儀仗，有具服幄殿一座，金交椅一，金腳踏一，金盆一，金罐一，金馬杌一，鞍籠一，金香爐一，金香合一，金唾盂一，金唾壺一，御杖二，擺錫明甲一百副，盔一百，弓一百，箭三千，刀一百。其執事校尉，每人鵝帽，只孫衣，銅帶靴履鞋一副。常朝，各色羅掌扇四十，各色羅絹傘十，萬壽傘一，黃雙龍扇二。筵宴，銷金羅傘四，銷金雨傘四，金龍響節二十四。
皇后儀仗，洪武元年定：丹陛儀仗三十六人：黃麾二，戟五色繡幡六，戈五色繡幡六，鍠五色錦幡六，小雉扇四，紅雜花團扇四，錦曲蓋二，紫方傘二，紅大傘四。丹墀儀仗五十八人：班劍四，金吾杖四，立瓜四，臥瓜四，儀刀四，鐙杖四，骨朵四，斧四，響節十二，錦花蓋二，金交椅一，金腳踏一，金水盆一，金水罐一，方扇八。宮中常用儀衛二十人：內使八人，色繡幡二，金斧二，金骨朵二，金交椅一，金腳踏一；宮女十二人，金水盆一，金水罐一，金香爐一，金香合一，金唾壺一，金唾盂一，拂子二，方扇四。永樂元年增制紅杖一對。太皇太后、皇太后儀仗與皇后同。
皇太子儀仗，洪武元年定：門外中道設龍旗六，其執龍旗者並戎服。黃旗一居中，左前青旗一，右前赤旗一，左後黑旗一，右後白旗一，每旗執弓弩軍士六人，服各隨旗色。殿下設三十六人：絳引幡二，戟氅六，戈氅六，儀鍠氅六，羽葆幢六，青方傘二，青小方扇四，青雜花團扇四，皆校尉擎執。殿前設四十八人：班劍四，吾杖四，立瓜四，臥瓜四，儀刀四，鐙杖四，骨朵四，斧四，響節十二，金節四，皆校尉擎執。殿門設十二人：金交椅一，金腳踏一，金水罐一，金水盆一，青羅團扇六，紅圓蓋二，皆校尉擎執。殿上設六人：金香爐一，香合一，唾盂一，唾壺一，拂子二，皆內使擎執。永樂二年，禮部言，東宮儀仗，有司失紀載，視親王差少，宜增制金香爐、金香合各一，殳二，叉二，傳敎、告止、信幡各二，節二，幢二，夾槊二，槊、刀、盾各二十，戟八，紅紙油燈籠六，紅羅銷金邊圓傘、紅羅繡圓傘各一，紅羅曲蓋繡傘、紅羅素圓傘、紅羅素方傘、青羅素方傘各二，紅羅繡孔雀方扇、紅羅繡四季花團扇各四，拂子二，唾盂、唾壺各一，鞍籠一，誕馬八，紅令旗二，清道旗四，蜆弩一，白澤旗二，弓箭二十副。從之。
親王儀仗，洪武六年定：宮門外設方色旗二，青色白澤旗二，執人服隨旗色，並戎服。殿下，絳引幡二，戟氅二，戈氅二，儀鍠氅二，皆校尉執。殿前，班劍二，吾杖二，立瓜二，臥瓜二，儀刀二，鐙杖二，骨朵二，斧二，響節八，皆校尉執。殿門，交椅一，腳踏一，水罐一，水盆一，團扇四，蓋二，皆校尉執。殿上，拂子二，香爐一，香合一，唾壺一，唾盂一。十六年詔，親王儀仗內交椅、盆、罐用銀者，悉改用金。建文四年，禮部言，親王儀仗合增紅油絹銷金雨傘一，紅紗燈籠、紅油紙燈籠各四，敔燈二，大小銅角四。從之。永樂三年命工部，親王儀仗內紅銷金傘，仍用寶珠龍文。凡世子儀仗同。
郡王儀仗：令旗二，清道旗二，蜆弩一，刀盾十六，弓箭十八副，絳引、傳敎、告止、信幡各二，吾杖、儀刀、立瓜、臥瓜、骨朵、斧各二，戟十六，槊十六，麾一，幢一，節一，響節六，紅銷金圓傘一，紅圓傘一，紅曲柄傘二，紅方傘二，青圓扇四，紅圓扇四，誕馬四，鞍籠一，馬杌一，拂子二，交椅一，腳踏一，水盆一，水罐一，香爐一，紅紗燈籠二，敔燈二，賬房一座。
皇妃儀仗：紅杖二，清道旗二，絳引幡二，戈氅、戟氅、儀鍠氅、吾杖、儀刀、班劍、立瓜、臥瓜、鐙杖、骨朵、金鉞各二，響節四，青方傘四，紅繡圓傘一，繡方扇四，紅花圓扇四，青繡圓扇四，交椅一，腳踏一，拂子二，水盆一，水罐一，香爐一，香合一，唾盂一，唾壺一，紅紗燈籠四。
東宮妃儀仗：紅杖二，清道旗二，絳引幡二，儀鍠氅、戈氅、戟氅、吾杖、儀刀、班劍、立瓜、臥瓜、鐙杖、骨朵、金鉞各二，響節四，青方傘二，紅素圓傘二，紅繡圓傘一，紅繡方扇四，紅繡花圓扇四，青繡圓扇四，交椅一，腳踏一，拂子二，水盆一，水罐一，香爐一，香合一，紅紗燈籠四。永樂二年，禮部言，東宮妃儀仗如親王妃，惟香爐、香合如中宮，但亦不用金，其水盆、水罐皆用銀，從之。
親王妃儀仗：紅杖二，清道旗二，絳引幡二，戟氅、吾杖、儀刀、班劍、立瓜、臥瓜、骨朵、鐙杖各二，響節四，青方傘二，紅彩畫雲鳳傘一，青孔雀圓扇四，紅花扇四，交椅一，腳踏一，水盆一，水罐一，紅紗燈籠四，拂子二。公主、世子妃儀仗俱同。
郡王妃儀仗：紅杖二，清道旗二，絳引幡二，戟氅、吾杖、班劍、立瓜、骨朵各二，響節二，青方傘二，紅圓傘一，青圓扇二，紅圓扇二，交椅一，腳踏一，拂子二，紅紗燈籠二，水盆一，水罐一。
郡主儀仗：紅杖二，清道旗二，班劍、吾杖、立瓜、骨朵各二，響節二，青方傘一，紅圓傘一，青圓扇二，紅圓扇二，交椅一，腳踏一，水盆一，水罐一，紅紗燈籠二，拂子二。舊例，郡王儀仗有交椅、馬杌，皆木質銀裹；水盆、水罐及香爐、香合，皆銀質抹金；量折銀三百二十兩。郡王妃儀仗，有交椅等大器，量折銀一百六十兩。余皆自備充用。嘉靖四十四年定，除親王及親王妃初封儀仗照例頒給外，其初封郡王及郡王妃折銀等項，並停止。萬曆十年定，郡王初封擊帝孫者，儀仗照例全給，擊王孫者免。蓋宗室分封漸多，勢難遍給也。

<div class="feature"> 明史　　 卷六十五‧志第四十一　 輿服一 大輅　玉輅　大馬輦　小馬輦　步輦大涼步輦　板轎耕根車 后妃車輿皇太子半部親王以下車輿公卿以下車輿　傘蓋　鞍轡
有虞氏御天下，車服以庸。夏則黻冕致美。商則大輅示儉。成周有巾車、典輅、弁師、司服之職，天子以之表式萬邦，而服車五乘，下逮臣民。漢承秦制，御金根為乘輿，服袀玄以承大祀。東都乃有九斿、雲罕、旒冕、絇屨之儀物，踵事增華，日新代異。江左偏安，玉輅棲寶鳳，采旄銜金龍。其服冕也，或飾翡翠、珊瑚、雜珠。豈古所謂法駕、法服者哉？唐武德間著車輿、衣服之制，上得兼下，下不得擬上。宋初，袞冕不綴珠玉。政和中詔修車輅，並建旗常，議禮局所釐定，用為成憲。元制，郊祀則駕玉輅，服袞冕；巡幸，或乘象轎，四時質孫之服，各隨其宜。
明太祖甫有天下，考定邦禮，車服尚質。酌古通今，合乎禮意。迄於世宗，耤田造耕根，燕居服燕弁，講武用武弁，更為忠靖冠以風有位，為保和冠以親宗籓，亦一王之制也。若夫前代傘扇、鞍勒之儀，門戟、旌節之屬，咸別等威，至宋加密。明初儉德開基，宮殿落成，不用文石甃地。以此坊民，武臣猶有飾金龍於床幔，馬廄用九五間數，而豪民亦或熔金為酒器，飾以玉珠。太祖皆重懲其弊。乃命儒臣稽古講禮，定官民服舍器用制度。歷代守之，遞有禁例。
茲更以朝家冊寶、中外符信及宮室器用之等差，附敘於後焉。
天子車輅：明初大朝會，則拱衛司設五輅於奉天門，玉居中，左金，次革，右象，次木。駕出則乘玉輅，後有腰輿，以八人載之。其後太祖考周禮五輅，以詢儒臣，曰：「玉輅太侈，何若祗用木輅？」博士詹同對曰：「孔子云『乘殷之輅』，即木輅也。」太祖曰：「以玉飾車，古惟祀天用之，常乘宜用殷輅。然祀天之際，玉輅未備，木輅亦未為不可。」參政張昶曰：「木輅，戎輅也，不可以祀天。」太祖曰：「孔子斟酌四代禮樂，以為萬世法，木輅寧不可祀？祀在誠敬，豈泥儀文。」
洪武元年，有司奏乘輿服御，應以金飾，詔用銅。有司言費小不足惜。太祖曰：「朕富有四海，豈吝乎此？第儉約非身先無以率下，且奢泰之習，未有不由小而至大者也。」
六年，命禮官考五輅制，為木輅二乘。一以丹漆，祭祀用之；一以皮鞔，行幸用之。是冬，大輅成。命更造大輅一，象輅十，中宮輅一，後宮車十，飾俱以鳳。以將幸中立府，故造之，非常制也。
二十六年，始定鹵簿大駕之制。玉輅一，大輅一，九龍車一，步輦一。後罷九龍車。永樂三年更定鹵簿大駕，有大輅、玉輅、大馬輦、小馬輦、步輦、大涼步輦、板轎各一，具服、幄殿各一。
大輅，高一丈三尺九寸五分，廣八尺二寸五分。輅座高四尺一寸有奇，上平盤。前後車欞並雁翅及四垂如意滴珠板。轅長二丈二尺九寸有奇，紅髹。鍍金銅龍頭、龍尾、龍鱗葉片裝釘。平盤下方箱，四周紅髹，匡俱十二隔。內飾綠地描金，繪獸六，麟、狻猊、犀、象、天馬、天祿；禽六，鸞、鳳、孔雀、朱雀、翟、鶴。盤左右下有護泥板及車輪二，貫軸一。每輪輻十有八，其輞皆紅髹，抹金銅鈒花葉片裝釘。輪內車心，用抹金銅鈒蓮花瓣輪盤裝釘，軸中纏黃絨駕轅諸索。
輅亭高六尺七寸九分，四柱長五尺八寸四分。檻座皆紅髹。前二柱戧金，柱首寶相花，中雲龍文，下龜文錦。前左右有門，高五尺一寸九分，廣二尺四寸九分，四周裝雕木沉香色描金香草板十二片。門旁隔各二及明栨，俱紅髹，以抹金銅鈒花葉片裝釘，隔編以黃線條。後紅髹屏風，上雕描金雲龍五，紅髹板戧金雲龍一。屏後地沉香色，上四隔雕描金雲龍四，其次雲板如之。下三隔雕描金雲龍三，其次雲板亦如之。俱抹金銅鈒花葉片裝釘。亭內黃線條編紅髹匡軟座，下蓮花墜石，上施花毯、紅錦褥席、紅髹坐椅。靠背上雕描金雲龍一，下雕雲板一，紅髹福壽板一，並褥。椅中黃織金椅靠坐褥，四圍椅裙，施黃綺帷幔。亭外青綺緣邊紅簾十扇。輅頂並圓盤，高三尺有奇，鍍金銅蹲龍頂，帶仰覆蓮座，垂攀頂黃線圓條。盤上以紅髹，其下外四面地沉香色，描金雲；內四角地青，繪五彩雲。以青飾輅蓋，亭內貼金斗拱，承紅髹匡寶蓋，斗以八頂，冒以黃綺，謂之黃屋；中並四周繡五彩雲龍九。天輪三層，皆紅髹，上安雕木貼金邊耀葉板八十一片，內綠地雕木貼金雲龍文三層，間繪五彩雲襯板八十一片。盤下四周，黃銅釘裝，施黃綺瀝水三層，每層八十一折，間繡五彩雲龍文。四角垂青綺絡帶，各繡五彩雲陞龍。圓盤四角連輅坐板，用攀頂黃線圓條，並貼金木魚。輅亭前有左右轉角闌干二扇，後一字帶左右轉角闌干一扇，皆紅髹，內嵌雕木貼金龍，間以五彩雲。三扇共十二柱，柱首雕木貼金蹲龍及線金五彩蓮花抱柱。闌干內四周布花毯。
亭後樹太常旗二，以黃線羅為之，皆十有二斿，每斿內外繡陞龍一。左旗腰繡日月北斗，竿首用鍍金銅龍首。右旗腰繡黻字，竿首用鍍金銅戟。各綴抹金銅鈴二，垂紅纓十二，纓上施抹金銅寶蓋，下垂青線帉錔。踏梯一，紅髹，以抹金銅鈒花葉片裝釘。行馬架二，紅髹，上有黃絨匾條，用抹金銅葉片裝釘。有黃絹幰衣、即遮塵。油絹雨衣、青氈衣及紅油合扇梯、紅油托叉各一。輅以二象駕之。
玉輅，亦駕以二象，制如大輅，而無平盤下十二隔之飾。輅亭前二柱，飾以搏換貼金陞龍。屏風後無上四隔雲龍及雲板之飾。天輪內用青地雕木飾玉色雲龍文。而太常旗及踏梯、行馬之類，悉與大輅同。
大馬輦，古者輦以人挽之。周禮·巾車後五輅，其一「輦車，組挽」。然縣師有「車輦之稽」，黍苗詩云「我任我輦」，則臣民所乘亦名輦。至秦始去其輪，而制乃尊。明諸輦有輪者駕以馬，以別於步輦焉。
其制，高一丈二尺五寸九分，廣八尺九寸五分，轅長二丈五寸有奇，輦座高三尺四寸有奇，余同大輅。輦亭高六尺四寸有奇，紅髹四柱，長五尺四寸有奇。檻座高與輅同，四周紅髹條環板。前左右有門，高五尺有奇，廣二尺四寸有奇。門旁隔各二，後隔三及明栨，皆紅髹，抹金銅鈒花葉片裝釘。隔心編以黃線條。亭內製與大輅同，第軟座上不用花毯，而用紅毯。亭外用紅簾十二扇。輦頂並圓盤高二尺六寸有奇，上下俱紅髹，以青飾輦蓋。其銅龍、蓮座、寶蓋、黃屋及天輪、輦亭，制悉與大輅同。太常旗、踏梯、行馬之屬，亦同大輅。駕以八馬，備鞍韉、秋轡、鈴纓之飾。
小馬輦，視大馬輦高廣皆減一尺，轅長一丈九尺有奇，余同大馬輦。輦亭高五尺五寸有奇，紅髹四柱，長五尺四寸有奇。檻座紅髹，四周條環板，前左右有門，高五尺，廣二尺二寸有奇。門旁隔各二及明栨，後屏風壁板，俱紅髹，用抹金銅鈒花葉片裝釘。亭底紅髹，上施紅花毯、紅錦褥席。外用紅簾四扇，駕以四馬。余同大馬輦。
步輦者，古之步挽。明制，高一丈三尺二寸有奇，廣八尺二寸有奇。輦座高三尺二寸有奇，四周雕木五彩雲渾貼金龍板十二片，間以渾貼金仰覆蓮座，下雕木線金五彩雲板十二片。轅四，紅髹。中二轅長三丈五尺九寸，左右二轅長二丈九尺五寸有奇，俱以鍍金銅龍頭、龍尾裝釘。輦亭高六尺三寸有奇，四柱長六尺二寸有奇。檻座紅髹，四周雕木沉香色描金香草板十二片，抹金銅鈒花葉片裝釘。前左右有門，高五尺七寸有奇，廣二尺四寸有奇。門旁紅髹十字隔各二扇，雕飾沉香色描金雲龍板八片，下雲板如其數。後紅髹屏風，上雕沉香色描金雲龍五。屏後雕沉香色描金雲龍板三片，又雲板如其數，俱用抹金銅鈒花葉片裝釘。余同馬輦，惟紅簾用十扇。輦頂並圓盤高二尺六寸有奇，其蓮座、輦蓋、天輪、蜆衣之屬，俱同馬輦。
大涼步輦，高一丈二尺五寸有奇，廣一丈二尺五寸有奇。四面紅髹匡，裝雕木五彩雲板二十片，間以貼金仰覆蓮座，下紅髹如意條環板，如其數。紅髹轅六：中二轅長四丈三尺五寸有奇，左右二轅長四丈有奇，外二轅長三丈六尺五寸有奇，前後俱飾以雕木貼金龍頭、龍尾。
輦亭高六尺五寸有奇，廣八尺五寸有奇，四柱紅髹。前左右有門，高五尺八寸有奇，廣二尺五寸有奇，四周描金香草板十二片。門旁隔各二，後隔三及明栨皆紅髹，編以黃線條。亭底上施墊氈，加紅錦褥並席。紅髹坐椅一，四周雕木沉香色，描金寶相花，靠背、褥、裙、帷幔與馬輦同。內設紅髹桌二；紅髹闌干香桌一，闌干四，柱首俱雕木貼金蹲龍；鍍金銅龍蓋香爐一，並香匙、箸、瓶；紅錦墩二。外紅簾三扇。輦頂高二尺七寸有奇，又鍍金銅寶珠頂，帶仰覆蓮座，高一尺三寸有奇；垂攀頂黃線圓條四。頂用丹漆，上冒紅氈，四垂以黃氈為如意雲，黃氈緣條；四周施黃綺瀝水三層，每層百三十二折，間繡五彩雲龍文。或用大紅羅冒頂，以黃羅為如意雲緣條，瀝水亦用黃羅。頂下四周以紅氈為帷，黃氈緣條，四角鍍金銅雲四。亭內寶蓋繡五龍，頂以紅髹木匡，冒以黃綺為黃屋，頂心四周繡雲龍各一。輦亭四角至輦座，用攀頂黃線圓條四，並貼金木魚。輦亭前左右轉角闌干二扇，後一字帶轉角闌干一扇，皆紅髹，雕木渾貼金龍，間以五彩雲板。闌干內四周布席。其闌干十二柱之飾及踏梯之屬，俱與馬輦同。
轎者，肩行之車。宋中興以後，皇后嘗乘龍肩輿。又以征伐，道路險阻，詔百官乘轎，名曰「竹轎子」，亦曰「竹輿」。元皇帝用象轎，駕以二象。至用紅板轎，則自明始也。其制，高六尺九寸有奇。頂紅髹。近頂裝圓匡蜊房窗，鍍金銅火焰寶，帶仰覆蓮座，四角鍍金銅雲朵。轎槓二，前後以鍍金銅龍頭、龍尾裝釘，有黃絨墜角索。四周紅髹板，左右門二，用鍍金銅釘鉸。轎內紅髹匡坐椅一，福壽板一併褥。椅內黃織金綺靠坐褥，四周椅裙，下鋪席並踏褥。有黃絹轎衣、油絹雨衣各一，青氈衣，紅氈緣條雲子。
嘉靖十三年謁廟，帝及后妃俱乘肩輿出宮，至奉天門降輿陞輅。隆慶四年設郊祀慶成宴，帝乘板輿由歸極門出，入皇極門，至殿上降輿。
車駕之出，有具服幄殿。按周官大小次，木架葦障，上下四旁周以幄壩，以象宮室。明鹵簿載具服幄殿，儀仗有黃賬房，仍元制也。帳並帷幕，以黃木棉布為之。上施獸吻，柱竿紅髹，竿首彩裝蹲獅，氈頂。
耕根車，世宗朝始造。漢有耕車，晉曰耕根車，俱天子親耕所用。嘉靖十年，帝將耕耤田，詔造耕根車。禮官上言：「考大明集禮，耕耤用宋制，乘玉輅，以耕根車載耒耜同行。今考儀注，順天府官奉耒耜及穜稑種置彩輿，先於祭前二日而出。今用耕根車以載耒耜，宜令造車，於祭祀日早進呈，置耒耜，先玉輅以行。第稽諸禮書，只有圖式，而無高廣尺寸。宜依今置車式差小，通用青質。」從之。
皇后輅：一，高一丈一尺三寸有奇，平盤。前後車欞並雁翅，四垂如意滴珠板。轅長一丈九尺六寸，皆紅髹。轅用抹金銅鳳頭、鳳尾、鳳翎葉片裝釘。平盤左右垂護泥板及輪二，貫軸一。每輪輻十有八，皆紅髹，輞以抹金鈒花銅葉片裝釘。輪內車轂，用抹金銅鈒蓮花瓣輪盤裝釘，軸中纏黃絨駕轅諸索。
輅亭高五尺八寸有奇，紅髹四柱。檻座上沉香色描金香草板十二片。前左右有門，高四尺五寸有奇，廣二尺四寸有奇。門旁沉香色線金菱花隔各二，下條環板，有明栨，抹金銅鈒花葉片裝釘。後紅髹五山屏風，戧金鸞鳳雲文，屏上紅髹板，戧金雲文，中裝雕木渾貼金鳳一。屏後紅髹板，俱用抹金銅鈒花葉片裝釘。亭底紅髹，上施紅花毯、紅錦褥席、紅髹坐椅一。靠背雕木線金五彩裝鳳一，上下香草雲板各一，紅福壽板一併褥。椅中黃織金綺靠坐褥，四周有椅裙，施黃綺帷幔。或黃線羅。外用紅簾十二扇。前二柱，戧金，上寶相花，中鸞鳳雲文，下龜文錦。輅頂並圓盤，高二尺有奇，抹金銅立鳳頂，帶仰覆蓮座，垂攀頂黃線圓條四。盤上紅髹，下四周沉香色描金雲文，內青地五彩雲文，以青飾輅蓋。內寶蓋，紅髹匡，斗以八頂，冒以黃綺；頂心及四周繡鳳九，並五彩雲文。天輪三層，紅髹，上雕木貼金邊耀葉板七十二片，內飾青地雕木五彩雲鸞鳳文三層，間繪五彩雲襯板七十二片。下四周黃銅裝釘，上施黃綺瀝水三層，間繡鸞鳳文。四垂青綺絡帶，繡鸞鳳各一。圓盤四角連輅座板，用攀頂黃線圓條四。輅亭前後有左右轉角闌干各二扇，內嵌條環板，皆紅髹；計十二柱，柱首雕木紅蓮花，線金青綠裝蓮花抱柱。其踏梯、行馬之屬，與大馬輦同。
安車，本周禮後五輅之一。應劭漢官鹵簿圖有五色安車。晉皇后乘雲母安車。唐皇后安車，制如金輅。明皇后安車獨簡素。
其制，高九尺七寸有奇，平盤，前後車欞並雁翅板。轅二，長一丈六尺七寸有奇，皆紅髹，用抹金銅鳳頭、鳳尾、鳳翎葉片裝釘。平盤左右垂護泥板及輪二，貫軸一。每輪輻十有八，皆紅髹，軸中纏黃絨駕轅諸索。車亭高四尺四寸，紅髹方柱四，上裝五彩花板十二片。前左右有門，高三尺七寸有奇，廣二尺二寸有奇。門旁紅髹十字隔各二。後三山屏鳳，屏後壁板俱紅髹，用抹金銅鈒花葉片裝釘。亭底紅髹板，上施紅花毯、紅錦褥，四周施黃綺帷幔，外用紅簾四扇。車蓋用紅髹抹金銅寶珠頂，帶蓮座，高六寸，四角抹金銅鳳頭，用攀條四，並紅髹木魚。蓋施黃綺瀝水三層，銷金鸞鳳文，鳳頭下垂紅帉錔。其踏梯、行馬、蜆衣與輅同。
行障：坐障，自唐、宋有之。皇后重翟車後，皆有行障六，坐障三，左右夾車宮人執之。而唐書、宋史不載其制。金史：行障長八尺，高六尺；坐障長七尺，高五尺。明皇后用行障、坐障，皆以紅綾為之，繪陞降鸞鳳雲文；行障繪瑞草於瀝水，坐障繪雲文於頂。
太皇太后、皇太后輅及安車、行障、坐障，制與皇后同。
皇妃車曰鳳轎，與歷代異名。其制，青頂，上抹金銅珠頂，四角抹金銅飛鳳各一，垂銀香圓寶蓋並彩結。轎身紅髹木匡，三面篾織紋簟，繪以翟文，抹金銅鈒花葉片裝釘。紅髹栨，飾以抹金銅鳳頭、鳳尾。青銷金羅緣邊紅簾並看帶，內紅交床並坐踏褥。紅銷金羅轎衣一頂，用銷金寶珠文；瀝水，香草文；看帶並幃，皆鳳文。紅油絹雨轎衣一。
自皇后以下，皆用行障二，坐障一，第別以彩繪。皇妃行障、坐障，俱紅綾為之，繪雲鳳，而行障瀝水繪香草。
皇太子金輅，高一丈二尺二寸有奇，廣八尺九寸。轅長一丈九尺五寸。輅座高三尺二寸有奇。平盤、滴珠板、輪輻、輪輞悉同玉輅。輅亭高六尺四寸有奇，紅髹四柱，長五尺四寸。檻座上四周線金五彩香草板。前左右有門，高五尺有奇，廣二尺四寸有奇。門旁隔各二，編紅線條及明栨，皆紅髹。後五山屏鳳，青地上雕木貼金龍五，間以五彩雲文。屏後紅髹板，皆抹金銅鈒花葉片裝釘。紅髹匡軟座，紅絨墜座，大索四，下垂蓮花墜石，上施紅毯紅錦褥席。紅髹椅一，納板一併褥。椅中紅織金綺靠坐褥，四周有椅裙，施紅羅帷幔，外用青綺緣邊。紅簾十二扇。椅雕貼金龍彩雲，下線金彩雲板一。
亭內編紅線條。輅頂並圓盤，高二尺五寸有奇，又鍍金銅寶珠頂，帶仰覆蓮座，高九寸，垂攀頂紅線圓條四。盤上丹漆，下內外皆青地繪雲文，以青飾輅蓋。亭內周圍青斗拱，承以丹漆匡，寶蓋斗以八頂，冒以紅綺，頂心繡雲龍，余繡五彩雲文。天輪三層皆紅髹，上雕木貼金邊耀葉板七十二片，內飾青地雕木貼金雲龍文三層，間繪五彩雲襯板七十二片，四周黃銅裝釘。上施紅綺瀝水三層，每層七十二折，間繡五彩雲龍文。四角之飾與大輅同，第圓條用紅線。輅亭前一字闌干一扇，後一字帶轉角闌干一扇，左右闌干二扇，內嵌五彩雲板，皆丹漆。計十四柱，柱首制與大輅同。亭後建紅旗二，以紅羅為之。九斿，每斿內外繡陞龍一。左旗腰繡日月北斗，竿用抹金銅龍首。右旗腰繡黻字，竿用抹金銅戟。綴抹金銅鈴二，垂紅纓。其踏梯、行馬之屬，與玉輅同。賬房用青木棉布，竿首青綠蹲猊，余同乘輿賬房。
東宮妃車，亦曰鳳轎、小轎，制同皇妃。行障、坐障之制亦同。
親王象輅，其高視金輅減六寸，其廣減一尺。轅長視大輅減一尺。輅座高三尺有奇，余飾同金輅。輅亭高五尺二寸有奇，紅髹四柱。檻座上四周紅髹條環板。前左右有門，高四尺五寸有奇，廣二尺二寸有奇。門旁隔各二及明栨、後五山屏風，皆紅髹，用抹金銅鈒花葉片裝釘。亭底紅髹，施紅花毯、紅錦褥席。其椅靠、坐褥、帷幔、紅簾之制，俱同金輅。輅頂並圓盤，高二尺四寸有奇，用抹金銅寶珠頂，余同金輅。天輪三層，皆紅髹，上雕木貼金邊耀葉板六十三片，內飾青地雕木五彩雲文三層，間繪五彩雲襯板六十三片，四周黃銅裝釘。上施紅綺瀝水三層，每層八十一折，繡瑞草文。前垂青綺絡帶二，俱繡陞龍五彩雲文。圓盤四角連輅座板，用攀頂紅線圓條四，並紅髹木魚。亭前後闌干同金輅，左右闌干各一扇，內嵌條環板，皆紅髹。計十四柱，柱首雕木紅蓮花，線金青綠裝蓮花抱柱，前闌干內布花毯。紅旗二，與金輅所樹同，竿上只垂紅纓五。其踏梯、行馬之屬，亦同金輅。賬房用綠色螭頭，余與東宮同。
親王妃車，亦曰鳳轎、小轎，制俱同東宮妃。惟鳳轎衣用木紅平羅。小轎衣二：一用礬紅素紵絲，一用木紅平羅。行障、坐障，制同東宮妃。
公主車，宋用厭翟車，明初因之。其後定製，鳳轎、行障、坐障，如親王妃。皇孫車，永樂中，定皇太孫婚禮儀仗如親王，降皇太子一等，而用象輅。郡王無輅，只有賬房，制同親王。
郡王妃及郡主俱用翟轎，制與皇妃鳳轎同，第易鳳為翟。行障、坐障同親王妃，而繪雲翟文。
百官乘車之制：洪武元年令，凡車不得雕飾龍鳳文。職官一品至三品，用間金飾銀螭繡帶，青縵。四品五品，素獅頭繡帶，青縵。六品至九品，用素雲頭青帶，青縵。轎同車制。庶民車及轎，並用黑油，齊頭平頂，皂縵，禁用雲頭。六年令，凡車轎禁丹漆，五品以上車止用青縵。婦女許坐轎，官民老疾者亦得乘之。景泰四年令，在京三品以上得乘轎。弘治七年令，文武官例應乘轎者，以四人舁之。其五府管事，內外鎮守、守備及公、侯、伯、都督等，不問老少，皆不得乘轎，違例乘轎及擅用八人者，奏聞。蓋自太祖不欲勛臣廢騎射，雖上公，出必乘馬。永樂元年，駙馬都尉胡觀越制乘晉王濟○熹朱轑棕轎，為給事中周景所劾。有詔宥觀而賜濟○熹書，切責之。惟文職大臣乘轎，庶官亦乘馬。又文臣皆許乘車，大臣得乘安車。後久廢不用。正德四年，禮部侍郎劉機言，大明集禮，公卿大臣得乘安車，因請定轎扇傘蓋品級等差。帝以京城內安車傘蓋久不行，卻其請，而命轎扇俱如例行。
嘉靖十五年，禮部尚書霍韜言：「禮儀定式，京官三品以上乘轎，邇者文官皆用肩輿，或乘女轎。乞申明禮制，俾臣下有所遵守。」乃定四品下不許乘轎，亦毋得用肩輿。隆慶二年，給事中徐尚劾應城伯孫文棟等乘轎出入，驕僭無狀。帝命奪文棟等俸。乃諭兩京武職非奉特恩不許乘轎，文官四品以下用帷轎者，禁如例。萬曆三年奏定勛戚及武臣不許用帷轎、肩輿並交床上馬。至若破格殊典，則宣德中少保黃淮陪游西苑，嘗乘肩輿入禁中。嘉靖間，嚴嵩奉詔苑直，年及八旬，出入得乘肩輿。武臣則郭勛、朱希忠特命乘肩輿扈南巡蹕，後遂賜常乘焉。皆非制也。
傘蓋之制：洪武元年，令庶民不得用羅絹涼傘，但許用油紙雨傘。三年，令京城內一品二品用傘蓋，其餘用雨傘。十六年，令尚書、侍郎、左右都御史、通政使、太常卿、應天府尹、國子祭酒、翰林學士許張傘蓋。二十六年定一品、二品傘用銀浮屠頂，三品、四品用紅浮屠頂，俱用黑色茶褐羅表，紅絹裹，三檐；雨傘用紅油絹。五品紅浮屠頂，青羅表，紅絹裹，兩檐；雨傘同。四品、六品至九品，用紅浮屠頂，青絹表，紅絹裹，兩檐；雨傘俱用油紙。三十五年，官員傘蓋不許用金繡，朱丹裝飾。公、侯、駙馬、伯與一品、二品同。成化九年，令兩京官遇雨任用油傘，其涼傘不許張於京城。
鞍轡之制：洪武六年，令庶民不得描金，惟銅鐵裝飾。二十六年，定公、侯、一品、二品用銀鋄，鐵事件，○占用描銀。三品至五品，用銀鋄，鐵事件，○占用油畫。六品至九品，用擺錫，鐵事件，○占用油畫。三十五年，官民人等馬頷下纓並秋轡俱用黑色，不許紅纓及描金、嵌金、天青、朱紅裝飾。軍民用鐵事件，黑綠油○。

<div class="feature"> 明史　　 卷六十六‧志第四十二　 輿服二 皇帝冕服　后妃冠服　皇太子親王以下冠服
皇帝冕服。洪武元年，學士陶安請制五冕。太祖曰：「此禮太繁。祭天地、宗廟，服袞冕。社稷等祀，服通天冠，絳紗袍。余不用。」三年，更定正旦、冬至、聖節並服袞冕，祭社稷、先農、冊拜，亦如之。
十六年，定袞冕之制。冕，前圓後方，玄表纁里。前後各十二旒，旒五采，玉十二，珠五，采繅十有二就，就相去一寸。紅絲組為纓，黈纊充耳，玉簪導。袞，玄衣黃裳，十二章，日、月、星辰、山、龍、華蟲六章織於衣，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻六章繡於裳。白羅大帶，紅里。蔽膝隨裳色，繡龍、火、山文。玉革帶，玉珮。大綬六采，赤、黃、黑、白、縹、綠，小綬三，色同大綬。間施三玉環。白羅中單，黻領，青緣襈。黃襪黃舄，金飾。
二十六年，更定袞冕十二章。冕版廣一尺二寸，長二尺四寸。冠上有覆，玄表朱里，余如舊制。圭長一尺二寸。袞，玄衣纁裳，十二章如舊制。中單以素紗為之。紅羅蔽膝，上廣一尺，下廣二尺，長三尺，織火、龍、山三章。革帶佩玉，長三尺三寸。大帶素表朱里，兩邊用緣，上以朱錦，下以綠錦。大綬，六采黃、白、赤、玄、縹、綠織成，純玄質五百首。凡合單紡為一擊，四擊為一扶，五扶為一首。小綬三，色同大綬。間織三玉環。朱襪，赤舄。
永樂三年定，冕冠以皂紗為之，上覆曰綖，桐板為質，衣之以綺，玄表朱里，前圓後方。以玉衡維冠，玉簪貫紐，紐與冠武足前體下曰武，綏在冠之下，亦曰武。並擊纓處，皆飾以金。綖以左右垂黈纊充耳，用黃玉。擊以玄紞，承以白玉瑱朱紘。余如舊制。玉圭長一尺二寸，剡其上，刻山四，以象四鎮之山，蓋周鎮圭之制，異於大圭不　彖者也。以黃綺約其下，別以囊韜之，金龍文。袞服十有二章。玄衣八章，日、月、龍在肩，星辰、山在背，火、華蟲、宗彝在袖，每袖各三。皆織成本色領褾襈裾。褾者袖端。襈者衣緣。纁裳四章，織藻、粉米、黼、黻各二，前三幅，後四幅，前後不相屬，共腰，有辟積，本色綼裼。裳側有純謂之綼，裳下有純謂之裼，純者緣也。中單以素紗為之。青領褾襈裾，領織黻文十三。蔽膝隨裳色，四章，織藻、粉米、黼黻各二。本色緣，有紃，施於縫中。玉鈎二。玉珮二，各用玉珩一、瑀一、琚二、沖牙一、璜二；瑀下垂玉花一、玉滴二；　彖飾雲龍文描金。自珩而下擊組五，貫以玉珠。行則沖牙、二滴與璜相觸有聲。金鈎二。有二小綬，六采黃、白、赤、玄、縹、綠纁質。大綬，六采黃、白、赤、玄、縹、綠纁質，三小綬，色同大綬。間施三玉環，龍文，皆織成。襪舄皆赤色，舄用黑絇純，以黃飾舄首。
嘉靖八年諭閣臣張璁：「袞冕有革帶，今何不用？」璁對曰：「按陳祥道禮書，古革帶、大帶，皆謂之鞶。革帶以系佩韍，然後加以大帶，而笏搢於二帶之間。夫革帶前擊韍，後擊綬，左右擊佩，自古冕弁恆用之。今惟不用革帶，以至前後佩服皆無所擊，遂附屬裳要之間，失古制矣。」帝曰：「冕服祀天地，享祖宗，若闕革帶，非齊明盛服之意。及觀會典載蔽膝用羅，上織火、山、龍三章，並大帶緣用錦，皆與今所服不合。卿可並革帶擊蔽膝、佩、綬之式，詳考繪圖以進。」
又云：「衣裳分上下服，而今衣恆掩裳。裳制如帷，而今兩幅。朕意衣但當與裳要下齊，而露裳之六章，何如？」已，又諭璁以變更祖制為疑。璁對曰：「臣考禮制，衣不掩裳，與聖意允合。夫衣六章，裳六章，義各有取，衣自不容掩裳。大明集禮及會典與古制不異。今衣八章，裳四章，故衣常掩裳，然於典籍無所准。內合所藏圖注，蓋因官司織造，循習訛謬。今訂正之，乃復祖制，非有變更。」
帝意乃決。因復諭璁曰：「衣有六章，古以繪，今當以織。朕命織染局考國初冕服，日月各徑五寸，當從之。裳六章，古用繡，亦當從之。古色用玄黃，取象天地。今裳用纁，於義無取，當從古。革帶即束帶，後當用玉，以佩綬擊之於下。蔽膝隨裳色，其繡上龍下火，可不用山。卿與內合諸臣同考之。」於是楊一清等詳議：「袞冕之服，自黃、虞以來，玄衣黃裳，為十二章。日、月、星辰、山、龍、華蟲，其序自上而下，為衣之六章；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，其序自下而上，為裳之六章。自周以後浸，變其制，或八章，或九章，已戾於古矣。我太祖皇帝復定為十二章之制，司造之官仍習舛訛，非製作之初意。伏乞聖斷不疑。」
帝乃令擇吉更正其制。冠以圓匡烏紗冒之，旒綴七采玉珠十二，青纊充耳，綴玉珠二，余如舊制。玄衣黃裳，衣裳各六章。洪武間舊制，日月徑五寸，裳前後連屬如帷，六章用繡。蔽膝隨裳色，羅為之，上繡龍一，下繡火三，擊於革帶，大帶素表朱里，上緣以朱，下以綠。革帶前用玉，其後無玉，以佩綬擊而掩之。中單及圭，俱如永樂間制。朱襪，赤舄，黃條緣玄纓結。
皇帝通天冠服：洪武元年定，郊廟、省牲，皇太子諸王冠婚、醮戒，則服通天冠、絳紗袍。冠加金博山，附蟬十二，首施珠翠，黑介幘，組纓，玉簪導。絳紗袍，深衣制。白紗內單，皂領褾襈裾。絳紗蔽膝，白假帶，方心曲領。白襪，赤舄。其革帶、佩綬，與袞服同。
皇帝皮弁服：朔望視朝、降詔、降香、進表、四夷朝貢、外官朝覲、策士傳臚皆服之。嘉靖以後，祭太歲山川諸神亦服之。
其制自洪武二十六年定。皮弁用烏紗冒之，前後各十二縫，每縫綴五采玉十二以為飾，玉簪導，紅組纓。其服絳紗衣，蔽膝隨衣色。白玉珮革帶。玉鈎苾，緋白大帶。白襪，黑舄。永樂三年定，皮弁如舊制，惟縫及冠武並貫簪擊纓處，皆飾以金玉。圭長如冕服之圭，有脊，並雙植文。絳紗袍，本色領褾襈裾。紅裳，但不織章數。中單，紅領褾巽裾。余俱如冕服內製。
皇帝武弁服：明初親征遣將服之。嘉靖八年諭合臣張璁云：「會典紀親征、類禡之祭，皆具武弁服。不可不備。」璁對：「周禮有韋弁，謂以韎韋為弁，又以為衣裳。國朝視古損益，有皮弁之制。今武弁當如皮弁，但皮弁以黑紗冒之，武弁當以絳紗冒之。」隨具圖以進。帝報曰：「覽圖有韠形，但無擊處。冠制古象上尖，今皮弁則圓。朕惟上銳取其輕利，當如古制。又衣裳韠舄皆赤色，何謂？且佩綬俱無，於祭用之，可乎？」璁對：「自古服冕弁俱用革帶，以前擊韍，後擊綬。韋弁之韠，正擊於革帶耳。武事尚威烈，故色純用赤。」帝復報璁：「冠服、衣裳、韠舄俱如古制，增革帶、佩綬及圭。」乃定製，弁上銳，色用赤，上十二縫，中綴五采玉，落落如星狀。韎衣、韎裳、韎韐，俱赤色。佩、綬、革帶，如常制。佩綬及韎韐，俱上擊於革帶。舄如裳色。玉圭視鎮圭差小，剡上方下，有篆文曰「討罪安民」。
皇帝常服：洪武三年定，烏紗折角向上巾，盤領窄袖袍，束帶間用金、琥珀、透犀。永樂三年更定，冠以烏紗冒之，折角向上，其後名翼善冠。袍黃，盤領，窄袖，前後及兩肩各織金盤龍一。帶用玉，靴以皮為之。先是，洪武二十四年，帝微行至神樂觀，見有結網巾者。翼日，命取網巾，頒示十三布政使司，人無貴賤，皆裹網巾，於是天子亦常服網巾。又會典載皇太孫冠禮有云：「掌冠跪加網巾」，而皇帝、皇太子冠服，俱闕而不載。
嘉靖七年，更定燕弁服。初，帝以燕居冠服，尚沿習俗，諭張璁考古帝王燕居法服之制。璁乃采禮書「玄端深衣」之文，圖注以進。帝為參定其制，諭璁詳議。璁言：「古者冕服之外，玄端深衣，其用最廣。玄端自天子達於士，國家之命服也。深衣自天子達於庶人，聖賢之法服也。今以玄端加文飾，不易舊制，深衣易黃色，不離中衣，誠得帝王損益時中之道。」帝因諭禮部曰：「古玄端上下通用，今非古人比，雖燕居，宜辨等威。」因酌古制，更名曰「燕弁」，寓深宮獨處、以燕安為戒之意。其制，冠匡如皮弁之制，冒以烏紗，分十有二瓣，各以金線壓之，前飾五采玉雲各一，後列四山，朱條為組纓，雙玉簪。服如古玄端之制，色玄，邊緣以青，兩肩繡日月，前盤圓龍一，後盤方龍二，邊加龍文八十一，領與兩祛共龍文五九。衽同前後齊，共龍文四九。襯用深衣之制，色黃。袂圓祛方，下齊負繩及踝十二幅。素帶，朱里青表，綠緣邊，腰圍飾以玉龍九。玄履，朱緣紅纓黃結。白襪。
皇后冠服：洪武三年定，受冊、謁廟、朝會，服禮服。其冠圓匡，冒以翡翠，上飾九龍四鳳，大花十二樹，小花數如之。兩博鬢十二鈿。禕衣，深青繪翟，赤質，五色十二等。素紗中單，黻領，朱羅縠逯襈裾。蔽膝隨衣色，以緅為領緣，用翟為章三等。大帶隨衣色，朱里紕其外，上以朱錦，下以綠錦，紐約用青組。玉革帶。青襪、青舄，以金飾。
永樂三年定製，其冠飾翠龍九，金鳳四，中一龍銜大珠一，上有翠蓋，下垂珠結，余皆口銜珠滴，珠翠雲四十片，大珠花、小珠花數如舊。三博鬢，飾以金龍、翠雲，皆垂珠滴。翠口圈一副，上飾珠寶鈿花十二，翠鈿如其數。托里金口圈一副。珠翠面花五事。珠排環一對。皂羅額子一，描金龍文，用珠二十一。
翟衣，深青，織翟文十有二等，間以小輪花。紅領褾襈裾，織金雲龍文。中單，玉色紗為之，紅領褾襈裾，織黻文十三。蔽膝隨衣色，織翟為章三等，間以小輪花四，以緅為領緣，織金雲龍文。玉穀圭，長七寸，剡其上，瑑谷文，黃綺約其下，韜以黃囊，金龍文。
玉革帶，青綺鞓，描金雲龍文，玉事件十，金事件四。大帶，表里俱青紅相半，末純紅，下垂織金雲龍文，上朱緣，下綠緣，青綺副帶一。綬五采，黃、赤、白、縹、綠，纁質，間施二玉環，皆織成。小綬三，色同大綬。玉珮二，各用玉珩一、瑀一、琚二、沖牙一、璜二，瑀下垂玉花一、玉滴二；　彖飾雲龍文描金；自珩而下，擊組五，貫以玉珠，行則沖牙二滴與二璜相觸有聲；上有金鈎，有小綬五采以副之，纁質，織成。青襪舄，飾以描金雲龍，皂純，每舄首加珠五顆。
皇后常服：洪武三年定，雙鳳翊龍冠，首飾、釧鐲用金玉、珠寶、翡翠。諸色團衫，金繡龍鳳文，帶用金玉。四年更定，龍鳳珠翠冠，真紅大袖衣霞帔，紅羅長裙，紅褙子。冠制如特髻，上加龍鳳飾，衣用織金龍鳳文，加繡飾。
永樂三年更定，冠用皂縠，附以翠博山，上飾金龍一，翊以珠。翠鳳二，皆口銜珠滴。前後珠牡丹二，花八蕊，翠葉三十六。珠翠穰花鬢二，珠翠雲二十一，翠口圈一。金寶鈿花九，飾以珠。金鳳二，口銜珠結。三博鬢，飾以鸞鳳。金寶鈿二十四，邊垂珠滴。金簪二。珊瑚鳳冠觜一副。
大衫霞帔，衫黃，霞帔深青，織金雲霞龍文，或繡或鋪翠圈金，飾以珠玉墜子，瑑龍文。四○襖子，（即褙子。）深青，金繡團龍文。鞠衣紅色，前後織金雲龍文，或繡或鋪翠圈金，飾以珠。大帶紅線羅為之，有緣，余或青或綠，各隨鞠衣色。緣襈襖子，黃色，紅領褾襈裾，皆織金采色雲龍文。緣襈裙，紅色，綠緣襈，織金采色雲龍文。
玉帶，如翟衣內製，第減金事件一。玉花采結綬，以紅綠線羅為結，玉綬花一，瑑雲龍文。綬帶玉墜珠六，金垂頭花瓣四，小金葉六。紅線羅擊帶一。白玉雲樣玎榼二，如佩制，有金鈎，金如意雲蓋一，下懸紅組五貫，金方心雲板一，俱鈒雲龍文，襯以紅綺，下垂金長頭花四，中小金鐘一，末綴白玉雲朵五。青襪舄，與翟衣內製同。
皇妃、皇嬪及內命婦冠服：洪武三年定，皇妃受冊、助祭、朝會禮服。冠飾九翬、四鳳花釵九樹，小花數如之。兩博鬢九鈿。翟衣，青質繡翟，編次於衣及裳，重為九等。青紗中單，黻領，朱縠逯襈裾。蔽膝隨裳色，加文繡重雉，為章二等，以緅為領緣。大帶隨衣色。玉革帶。青襪舄、佩綬。常服：鸞鳳冠，首飾、釧鐲用金玉、珠寶、翠。諸色團衫，金繡鸞鳳，不用黃。帶用金、玉、犀。又定山松特髻，假鬢花鈿，或花釵鳳冠。真紅大袖衣，霞帔，紅羅裙，褙子，衣用織金及繡鳳文。
永樂三年更定，禮服：九翟冠二，以皂縠為之，附以翠博山，飾大珠翟二，小珠翟三，翠翟四，皆口銜珠滴。冠中寶珠一座，翠頂雲一座，其珠牡丹、翠穰花鬢之屬，俱如雙鳳翊龍冠制，第減翠雲十。又翠牡丹花、穰花各二，面花四，梅花環四，珠環各二。其大衫、霞帔、燕居佩服之飾，俱同中宮，第織金繡
瑑，俱雲霞鳳文，不用雲龍文。
九嬪冠服：嘉靖十年始定，冠用九翟，次皇妃之鳳。大衫、鞠衣，如皇妃制。圭用次玉谷文。
內命婦冠服，洪武五年定，三品以上花釵、翟衣，四品、五品山松特髻，大衫為禮服。貴人視三品，以皇妃燕居冠及大衫、霞帔為禮服，以珠翠慶雲冠，鞠衣、褙子、緣襈襖裙為常服。
宮人冠服，制與宋同。紫色，團領，窄袖，遍刺折枝小葵花，以金圈之，珠絡縫金帶紅裙。弓樣鞋，上刺小金花。烏紗帽，飾以花，帽額綴團珠。結珠鬢梳。垂珠耳飾。
皇太子冠服。陪祀天地、社稷、宗廟及大朝會、受冊、納妃則服袞冕。洪武二十六年定，袞冕九章，冕九旒，旒九玉，金簪導，紅組纓，兩玉瑱。圭長九寸五分。玄衣纁裳，衣五章，織山、龍、華蟲、宗彝、火；裳四章，織藻、粉米、黼、黻。白紗中單，黻領。蔽膝隨裳色，織火、山二章。革帶，金鈎○，玉珮。綬五采赤、白、玄、縹、綠織成，純赤質，三百三十首。小綬三，色同。間織三玉環。大帶，白表朱里，上緣以紅，下緣以綠。白襪，赤舄。
永樂三年定，冕冠，玄表朱里，前圓後方，前後各九旒。每旒五采繅九就，貫五采玉九，赤、白、青、黃、黑相次。玉衡金簪，玄紞垂青纊充耳，用青玉。承以白玉瑱，朱紘纓。玉圭長九寸五分，以錦約其下，並韜。袞服九章，玄衣五章，龍在肩，山在背，火、華蟲、宗彝在袖，每袖各三。皆織成。本色領褾襈裾。纁裳四章，織藻、粉米、黼、黻各二，前三幅，後四幅，不相屬，共腰，有襞積，本色綼裼。中單以素紗為之，青領褾襈裾，領織黻文十一。蔽膝隨裳色，四章，織藻、粉米、黼、黻。本色緣，有紃，施於縫中。上玉鈎二。玉珮二，各用玉珩一、瑀一、琚一、沖牙一、璜二；瑀下垂玉花一、玉滴二。瑑雲龍文，描金。自珩而下，擊組五，貫以玉珠。上有金鈎。小綬四采赤、白、縹、綠以副之，纁質。大帶，素表朱里，在腰及垂，皆有綼，上綼以朱，下綼以綠。紐約用青組。大綬四采，赤、白、縹、綠。纁質。小綬三采。間施二玉環，龍文，皆織成。襪舄皆赤色，舄用黑絇純，黑飾舄首。
朔望朝、降詔、降香、進表、外國朝貢、朝覲，則服皮弁。永樂三年定，皮弁，冒以烏紗，前後各九縫，每縫綴五采玉九，縫及冠武並貫簪擊纓處，皆飾以金。金簪朱纓。玉圭，如冕服內製。絳紗袍，本色領褾襈裾。紅裳，如冕服內裳制，但不織章數。中單以素紗為之，如深衣制。紅領褾襈裾，領織黻文十一。蔽膝隨裳色，本色緣，有紃，施於縫中；其上玉鈎二，玉珮如冕服內製，但無雲龍文；有小綬四采以副之。大帶、大綬、襪舄赤色，皆如冕服內製。
其常服，洪武元年定，烏紗折上巾。永樂三年定，冠烏紗折角向上巾，（亦名翼善冠，親王、郡王及世子俱同。）袍赤，盤領窄袖，前後及兩肩各金織盤龍一。玉帶、靴，以皮為之。
皇太子妃冠服。武三年定，禮服與皇妃同。永樂三年更定，九翬四鳳冠，漆竹絲為匡，冒以翡翠，上飾翠翬九、金鳳四，皆口銜珠滴。珠翠雲四十片，大珠花九樹，小珠花數如之。雙博鬢，飾以鸞鳳，皆垂珠滴。翠口圈一副，上飾珠寶鈿花九，翠鈿如其數。托里金口圈一副。珠翠面花五事。珠排環一對。珠皂羅額子一，描金鳳文，用珠二十一。翟衣，青質，織翟文九等，間以小輪花。紅領褾襈裾，織金雲龍文。中單玉色紗為之。紅領褾襈裾，領織黻文十一。蔽膝隨衣色，織翟為章二等，間以小輪花三，以緅為領緣，織金雲鳳文。其玉圭、帶綬、玉珮、襪舄之制，俱同皇妃。
洪武三年又定常服。犀冠，刻以花鳳。首飾、釧鐲、衫帶俱同皇妃。四年定，冠亦與皇妃同。永樂三年定燕居冠，以皂縠為之，附以翠博山，上飾寶珠一座，翊以二珠翠鳳，皆口銜珠滴。前後珠牡丹二，花八蕊，翠葉三十六。珠翠穰花鬢二。珠翠雲十六片。翠口圈一副。金寶鈿花九，上飾珠九。金鳳一對，口銜珠結。雙博鬢，飾以鸞鳳。金寶鈿十八，邊垂珠滴。金簪一對。珊瑚鳳冠觜一副。其大衫、霞帔、燕居佩服之飾，俱同皇妃。
親王冠服：助祭、謁廟、朝賀、受冊、納妃服袞冕，朔望朝、降詔、降香、進表、四夷朝貢、朝覲服皮弁。洪武二十六年定，冕服俱如東宮，第冕旒用五采，玉圭長九寸二分五釐，青衣纁裳。永樂三年又定冕服、皮弁制，俱與東宮同，其常服亦與東宮同。
嘉靖七年，諭禮部：「朕仿古玄端，自為燕弁冠服，更制忠靜冠服，錫於有位，而宗室諸王制猶未備。今酌燕弁及忠靜冠之制，復為式具圖，命曰保和冠服。自郡王長子以上，其式已明。鎮國將軍以下至奉國中尉及長史、審理、紀善、敎授、伴讀，俱用忠靜冠服，依其品服之。儀賓及余官不許概服。夫忠靜冠服之異式，尊賢之等也。保和冠服之異式，親親之殺也。等殺既明，庶幾乎禮之所保，保斯和，和斯安，此錫名之義也。其以圖說頒示諸王府，如敕遵行。」保和冠制，以燕弁為準，用九取，去簪與五玉，後山一扇，分畫為四。服，青質青緣，前後方龍補，身用素地，邊用雲。襯用深衣，玉色。帶青表綠里綠緣。履用皂綠結，白襪。
親王妃冠服：受冊、助祭、朝會服禮服。洪武三年定九翬四鳳冠。永樂三年又定九翟冠，制同皇妃。其大衫、霞帔、燕居佩服之飾，同東宮妃，第金事件減一，玉綬花，瑑寶相花文。
公主冠服，與親王妃同，惟不用圭。
親王世子冠服：聖節、千秋節並正旦、冬至、進賀表箋及父王生日諸節慶賀，皆服袞冕。洪武二十六年定，袞冕七章，冕三采玉珠，七旒。圭長九寸。青衣三章，織華蟲、火、宗彝。纁裳四章，織藻、粉米、黼、黻。素紗中單，青領襈，赤韍。革帶，佩白玉，玄組綬。綬紫質，用三采紫、黃、赤織成，間織三白玉環。白襪，赤舄。
永樂三年更定，冕冠前後各八旒，每旒五采繅八就，貫三采玉珠八，赤、白、青色相次。玉圭長九寸。青衣三章，火在肩，華蟲、宗彝在兩袖，皆織成。本色領褾襪裾。其纁裳、玉珮、帶、綬之制，俱與親王同，第領織黻文減二。皮弁用烏紗冒之，前後各八縫，每縫綴三采玉八，余制如親王。其圭佩、帶綬、襪舄如冕服內製。常服亦與親王同。
嘉靖七年定保和冠服，以燕弁為準，用八取，去簪玉，後山以一扇分畫為四，服與親王同。
世子妃冠服：永樂三年定，與親王妃同，惟冠用七翟。
郡王冠服：永樂三年定，冕冠前後各七旒，每旒五采繅七就，貫三采玉珠七。圭長九寸。青衣三章，粉米在肩，藻、宗彝在兩袖，皆織成。纁裳二章，織黼、黻各二。中單，領織黻文七，余與親王世子同。皮弁，前後各七縫，每縫綴三采玉七，余與親王世子同。其圭佩、帶綬、襪舄如冕服內製。常服亦與親王世子同。嘉靖七年定保和冠服，冠用七○，服與親王世子同。
郡王妃冠服：永樂三年定，冠用七翟，與親王世子妃同。其大衫、霞帔、燕居佩服之飾，俱同親王妃，第繡雲霞翟文，不用盤鳳文。
郡王長子朝服：七梁冠，大紅素羅衣，白素紗中單，大紅素羅裳及蔽膝，大紅素羅白素紗二色大帶，玉朝帶，丹礬紅花錦，錦雞綬，玉珮，像笏，白絹襪，皂皮雲頭履鞋。公服：皂縐紗襆頭，大紅素紵絲衣，玉革帶。常服：烏紗帽，大紅紵絲織金獅子開○，圓領，玉束帶，皂皮銅線靴。其保和冠，如忠靜之制，用五○；服與郡王同，補子用織金方龍。
郡主冠服：永樂三年定，與郡王妃同。惟不用圭，減四珠環一對。
郡王長子夫人冠服：珠翠五翟冠，大紅紵絲大衫，深青紵絲金繡翟褙子，青羅金繡翟霞帔，金墜頭。
鎮國將軍冠服，與郡王長子同。鎮國將軍夫人冠服，與郡王長子夫人同。輔國將軍冠服，與鎮國將軍同，惟冠六梁，帶用犀。輔國將軍夫人冠服，與鎮國將軍夫人同，惟冠用四翟，抹金銀墜頭。奉國將軍冠服，與輔國將軍同，惟冠五梁，帶用金鈒花，常服大紅織金虎豹。奉國將軍淑人冠服，與輔國將軍夫人同，惟褙子、霞帔，金繡孔雀文。鎮國中尉冠服，與奉國將軍同，惟冠四梁，帶用素金，佩用藥玉。鎮國中尉恭人冠服，與奉國將軍淑人同。輔國中尉冠服，與鎮國中尉同，惟冠三梁，帶用銀鈒花，綬用盤雕，公服用深青素羅，常服紅織金熊羆。輔國中尉宜人冠服，與鎮國中尉恭人同，惟冠用三翟，褙子、霞帔，金繡鴛鴦文，銀墜頭。奉國中尉冠服，與輔國中尉同，惟冠二梁，帶用素銀，綬用練鵲，襆頭黑漆，常服紅織金彪。奉國中尉安人冠服，與輔國中尉宜人同，惟大衫用丹礬紅，褙子、霞帔金繡練鵲文。
縣主冠服：珠翠五翟冠，大紅紵絲大衫，深青紵絲金繡孔雀褙子，青羅金繡孔雀霞帔，抹金銀墜頭。郡君冠服，與縣主同，惟冠用四翟，褙子、霞帔金繡鴛鴦文。縣君冠服，與郡君同，惟冠用三翟。鄉君冠服，與縣君同，惟大衫用丹礬紅，褙子、霞帔金繡練鵲文。

<div class="feature"> 明史　　 卷六十七‧志第四十三　 輿服三 文武官冠服　命婦冠服　內外官親屬冠服　內使冠服侍儀以下冠服士 庶冠服樂工冠服　軍隸冠服　外蕃冠服　僧道服色
群臣冠服：洪武元年命制公服、朝服，以賜百官。時禮部言：「各官先授散官，與見任職事高下不同。如御史董希哲前授朝列大夫澧州知州，而任七品職事；省司郎中宋冕前授亞中大夫黃州知府，而任五品職事。散官與見任之職不同，故服色不能無異，乞定其制。」乃詔省部臣定議。禮部復言：「唐制，服色皆以散官為準。元制，散官職事各從其高者，服色因之。國初服色依散官，與唐制同。」乃定服色准散官，不計見職，於是所賜袍帶亦並如之。三年，禮部言：「歷代異尚。夏黑，商白，周赤，秦黑，漢赤，唐服飾黃，旗幟赤。今國家承元之後，取法周、漢、唐、宋，服色所尚，於赤為宜。」從之。
文武官朝服：洪武二十六年定凡大祀、慶成、正旦、冬至、聖節及頒詔、開讀、進表、傳制，俱用梁冠，赤羅衣，白紗中單，青飾領緣，赤羅裳，青緣，赤羅蔽膝，大帶赤、白二色絹，革帶，佩綬，白襪黑履。
一品至九品，以冠上梁數為差。公冠八梁，加籠巾貂蟬，立筆五折，四柱，香草五段，前後玉蟬。侯七梁，籠巾貂蟬，立筆四折，四柱，香草四段，前後金蟬。伯七梁，籠巾貂蟬，立筆二折，四柱，香草二段，前後玳瑁蟬。俱插雉尾。駙馬與侯同，不用雉尾。一品，冠七梁，不用籠巾貂蟬，革帶與佩俱玉，綬用黃、綠、赤、紫織成雲鳳四色花錦，下結青絲網，玉綬環二。二品，六梁，革帶，綬環犀，余同一品。三品，五梁，革帶金，佩玉，綬用黃、綠、赤、紫織成雲鶴花錦，下結青絲網，金綬環二。四品，四梁，革帶金，佩藥玉，余同三品。五品，三梁，革帶銀，鈒花，佩藥玉，綬用黃、綠、赤、紫織成盤雕花錦，下結青絲網，銀鍍金綬環二。一品至五品，笏俱象牙。六品、七品，二梁，革帶銀，佩藥玉，綬用黃、綠、赤織成練鵲三色花錦，下結青絲網，銀綬環二。獨御史服獬廌。八品、九品，一梁，革帶烏角，佩藥玉，綬用黃、綠織成鸂鶒二色花錦，下結青絲網，銅綬環二。六品至九品，笏俱槐木。其武官應直守衛者，別有服色。雜職未入流品者，大朝賀、進表行禮止用公服。三十年令視九品官，用朝服。
嘉靖八年，更定朝服之制。梁冠如舊式，上衣赤羅青緣，長過腰指七寸，毋掩下裳。中單白紗青緣。下裳七幅，前三後四，每幅三襞積，赤羅青緣。蔽膝綴革帶。綬，各從品級花樣。革帶之後佩綬，擊而掩之。其環亦各從品級，用玉犀金銀銅，不以織於綬。大帶表里俱素，惟兩耳及下垂緣綠，又以青組約之。革帶俱如舊式。佩玉一如詩傳之制，去雙滴及二珩。其三品以上玉，四品以下藥玉，及襪履俱如舊式。萬曆五年，令百官正旦朝賀毋僭躡朱履。故事，十一月百官戴暖耳。是年朝覲外官及舉人、監生，不許戴暖耳入朝。
凡親祀郊廟、社稷，文武官分獻陪祀，則服祭服。洪武二十六年定，一品至九品，青羅衣，白紗中單，俱皂領緣。赤羅裳，皂緣。赤羅蔽膝。方心曲領。其冠帶、佩綬等差，並同朝服。又定品官家用祭服。三品以上，去方心曲領。四品以下，並去佩綬。嘉靖八年，更定百官祭服。上衣青羅，皂緣，與朝服同。下裳赤羅，皂緣，與朝服同。蔽膝、綬環、大帶、革帶、佩玉、襪履俱與朝服同。其視牲、朝日夕月、耕耤、祭歷代帝王，獨錦衣衛堂上官，大紅蟒衣，飛魚，烏紗帽，鸞帶，佩繡春刀。祭太廟、社稷，則大紅便服。
文武官公服：洪武二十六年定，每日早晚朝奏事及侍班、謝恩、見辭則服之。在外文武官，每日公座服之。
其制，盤領右衽袍，用紵絲或紗羅絹，袖寬三尺。一品至四品，緋袍；五品至七品，青袍；八品九品，綠袍；未入流雜職官，袍、笏、帶與八品以下同。公服花樣，一品，大獨科花，徑五寸；二品，小獨科花，徑三寸；三品，散答花，無枝葉，徑二寸；四品、五品，小雜花紋，徑一寸五分；六品、七品，小雜花，徑一寸；八品以下無紋。襆頭：漆、紗二等，展角長一尺二寸；雜職官襆頭，垂帶，後復令展角，不用垂帶，與入流官同。笏依朝服為之。腰帶：一品玉，或花或素；二品犀；三品、四品，金荔枝；五品以下烏角。襪用青革，仍垂撻尾於下。靴用皂。其後，常朝止便服，惟朔望具公服朝參。凡武官應直守衛者，別有服色，不拘此制。公、侯、駙馬、伯服色花樣、腰帶與一品同。文武官花樣，如無從織造，則用素。百官入朝，雨雪許服雨衣。奉天、華蓋、武英諸殿奏事，必躡履鞋，違者御史糾之。
萬曆五年，令常朝俱衣本等錦繡服色，其朝覲官見辭、謝恩，不論已未入流，公服行禮。
文武官常服。洪武三年定，凡常朝視事，以烏紗帽、團領衫、束帶為公服。其帶，一品玉，二品花犀，三品金鈒花，四品素金，五品銀鈒花，六品、七品素銀，八品、九品烏角。凡致仕及侍親辭閒官，紗帽、束帶。為事黜降者，服與庶人同。至二十四年，又定公、侯、伯、駙馬束帶與一品同，雜職官與八品、九品同。
朝官常服禮靴，洪武六年定。先是，百官入朝，遇雨皆躡釘靴，聲徹殿陛，侍儀司請禁之。太祖曰：「古者入朝有履，自唐始用靴。其令朝官為軟底皮靴，冒於靴外，出朝則釋之。」
禮部言近奢侈越制。詔申禁之，仍參酌漢、唐之制，頒行遵守。凡職官，一品、二品用雜色文綺、綾羅、彩繡，帽頂、帽珠用玉；三品至五品用雜色文綺、綾羅，帽頂用金，帽珠除玉外，隨所用；六品至九品用雜色文綺、綾羅，帽頂用銀，帽珠瑪瑙、水晶、香木。一品至六品穿四爪龍，以金繡為之者聽。禮部又議：「品官見尊長，用朝君公服，於理未安。宜別制梁冠、絳衣、絳裳、革帶、大帶、大白襪、烏舄、佩綬，其衣裳去緣襈。三品以上佩綬，三品以下不用。」從之。
二十二年，令文武官遇雨戴雨帽，公差出外戴帽子，入城不許。二十三年定製，文官衣自領至裔，去地一寸，袖長過手，復回至肘。公、侯、駙馬與文官同。武官去地五寸，袖長過手七寸。二十四年定，公、侯、駙馬、伯服，繡麒麟、白澤。文官一品仙鶴，二品錦雞，三品孔雀，四品雲雁，五品白鷳，六品鷺鷥，七品鸂鶒，八品黃鸝，九品鵪鶉；雜職練鵲；風憲官獬廌。武官一品、二品獅子，三品、四品虎豹，五品熊羆，六品、七品彪，八品犀牛，九品海馬。又令品官常服用雜色紵絲、綾羅、彩繡。官吏衣服、帳幔，不許用玄、黃、紫三色，並織繡龍鳳文，違者罪及染造之人。朝見人員，四時並用色衣，不許純素。三十年，令致仕官服色與見任同，若朝賀、謝恩、見辭，一體具服。
景泰四年，令錦衣衛指揮侍衛者，得衣麒麟。天順二年，定官民衣服不得用蟒龍、飛魚、鬥牛、大鵬、象生獅子、四寶相花、大西番蓮、大雲花樣，並玄、黃、紫及玄色、黑、綠、柳黃、薑黃、明黃諸色。弘治十三年奏定，公、侯、伯、文武大臣及鎮守、守備，違例奏請蟒衣、飛魚衣服者，科道糾劾，治以重罪。正德十一年設東、西兩官廳，將士悉衣黃罩甲。中外化之。金緋盛服者，亦必加此於上。都督江彬等承日紅笠之上，綴以靛染天鵝翎，以為貴飾，貴者飄三英，次者二英。兵部尚書王瓊得賜一英，冠以下敎場，自謂殊遇。其後巡狩所經，督餉侍郎、巡撫都御史無不衣罩甲見上者。十三年，車駕還京，傳旨，俾迎候者用曳撒大帽、鸞帶。尋賜群臣大紅紵絲羅紗各一。其服色，一品鬥牛，二品飛魚，三品蟒，四、五品麒麟，六、七品虎、彪；翰林科道不限品級皆與焉；惟部曹五品下不與。時文臣服色亦以走獸，而麒麟之服逮於四品，尤異事也。
十六年，世宗登極詔云：「近來冒濫玉帶，蟒龍、飛魚、鬥牛服色，皆庶官雜流並各處將領夤緣奏乞，今俱不許。武職卑官僭用公、侯服色者，亦禁絕之。」嘉靖六年復禁中外官，不許濫服五彩裝花織造違禁顏色。
七年既定燕居法服之制，合臣張璁因言：「品官燕居之服未有明制，詭異之徒，競為奇服以亂典章。乞更法古玄端，別為簡易之制，昭布天下，使貴賤有等。」帝因複製忠靜冠服圖頒禮部，敕諭之曰：「祖宗稽古定製，品官朝祭之服，各有等差。第常人之情，多謹於明顯，怠於幽獨。古聖王慎之，制玄端以為燕居之服。比來衣服詭異，上下無辨，民志何由定。朕因酌古玄端之制，更名『忠靜』，庶幾乎進思盡忠，退思補過焉。朕已著為圖說，如式製造。在京許七品以上官及八品以上翰林院、國子監、行人司，在外許方面官及各府堂官、州縣正堂、儒學敎官服之。武官止都督以上。其餘不許濫服。」禮部以圖說頒布天下，如敕奉行。
按忠靜冠仿古玄冠，冠匡如制，以烏紗冒之，兩山俱列於後。冠頂仍方中微起，三梁各壓以金線，邊以金緣之。四品以下，去金，緣以淺色絲線。忠靜服仿古玄端服，色用深青，以紵絲紗羅為之。三品以上雲，四品以下素，緣以藍青，前後飾本等花樣補子。深衣用玉色。素帶，如古大夫之帶制，青表綠緣邊並里。素履，青綠絛結。白襪。
十六年，群臣朝於駐蹕所，兵部尚書張瓚服蟒。帝怒，諭合臣夏言曰：「尚書二品，何自服蟒？」言對曰：「瓚所服，乃欽賜飛魚服，鮮明類蟒耳。」帝曰：「飛魚何組兩角？其嚴禁之。」於是禮部奏定，文武官不許擅用蟒衣、飛魚、鬥牛、違禁華異服色。其大紅紵絲紗羅服，惟四品以上官及在京五品堂上官、經筵講官許服。五品官及經筵不為講官者，俱服青綠錦繡。遇吉禮，止衣紅布絨褐。品官花樣，並依品級。錦衣衛指揮，侍衛者仍得衣麒麟，其帶俸非侍衛，及千百戶雖侍衛，不許僭用。
歷朝賜服：文臣有未至一品而賜玉帶者，自洪武中學士羅復仁始。衍聖公秩正二品，服織金麒麟袍、玉帶，則景泰中入朝拜賜。自是以為常。內合賜蟒衣，自弘治中劉健、李東陽始。麒麟本公、侯服，而內合服之，則嘉靖中嚴嵩、徐階皆受賜也。仙鶴，文臣一品服也，嘉靖中成國公朱希忠、都督陸炳服之，皆以玄壇供事。而學士嚴訥、李春芳、董份以五品撰青詞，亦賜仙鶴。尋諭供事壇中乃用，於是尚書皆不敢衣鶴。後敕南京織閃黃補麒麟、仙鶴，賜嚴嵩，閃黃乃上用服色也；又賜徐階敎子陞天蟒。萬曆中，賜張居正坐蟒；武清侯李偉以太后父，亦受賜。
儀賓朝服、公服、常服：俱視品級，與文武官同，惟笏皆象牙；常服花樣視武官。弘治十三年定，郡主儀賓鈒花金帶，胸背獅子。縣主儀賓鈒花金帶，郡君儀賓光素金帶，胸背俱虎豹。縣君儀賓鈒花銀帶，鄉君儀賓光素銀帶，胸背俱彪。有僭用者，革去冠帶，戴平頭巾，於儒學讀書習禮三年。
狀元及諸進士冠服：狀元冠二梁，緋羅圓領，白絹中單，錦綬，蔽膝，紗帽，槐木笏，光銀帶，藥玉珮，朝靴，氈襪，皆御前頒賜，上表謝恩日服之。進士巾如烏紗帽，頂微平，展角闊寸余，長五寸許，擊以垂帶，皂紗為之。深藍羅袍，緣以青羅，袖廣而不殺。槐木笏，革帶、青鞓，飾以黑角，垂撻尾於後。廷試後頒於國子監，傳臚日服之。上表謝恩後，謁先師行釋菜禮畢，始易常服，其巾袍仍送國子監藏之。
命婦冠服：洪武元年定，命婦一品，冠花釵九樹。兩博鬢，九鈿。服用翟衣，繡翟九重。素紗中單，黼領，朱縠逯襈裾。蔽膝隨裳色，以緅為領緣，加文繡重翟，為章二等。玉帶。青襪舄，佩綬。二品，冠花釵八樹。兩博鬢，八鈿。服用翟衣八等，犀帶，余如一品。三品，冠花釵七樹。兩博鬢，七鈿。翟衣七等，金革帶，余如二品。四品，冠花釵六樹。兩博鬢，六鈿。翟衣六等，金革帶，余如三品。五品，冠花釵五樹。兩博鬢，五鈿。翟衣五等，烏角帶，余如四品。六品，冠花釵四樹。兩博鬢，四鈿。翟衣四等，烏角帶，余如五品。七品，冠花釵三樹。兩博鬢，三鈿。翟衣三等，烏角帶，余如六品。自一品至五品，衣色隨夫用紫。六品、七品，衣色隨夫用緋。其大帶如衣色。
四年，以古天子諸侯服袞冕，後與夫人亦服禕翟。今群臣既以梁冠、絳衣為朝服，不敢用冕，則外命婦亦不當服翟衣以朝。命禮部議之。奏定，命婦以山松特髻、假鬢花鈿、真紅大袖衣、珠翠蹙金霞帔為朝服。以朱翠角冠、金珠花釵、闊袖雜色綠緣為燕居之用。一品，衣金繡文霞帔，金珠翠妝飾，玉墜。二品，衣金繡雲肩大雜花霞帔，金珠翠妝飾，金墜子。三品，衣金繡大雜花霞帔，珠翠妝飾，金墜子。四品，衣繡小雜花霞帔，翠妝飾，金墜子。五品，衣銷金大雜花霞帔，生色畫絹起花妝飾，金墜子。六品、七品，衣銷金小雜花霞帔，生色畫絹起花妝飾，鍍金銀墜子。八品、九品，衣大紅素羅霞帔，生色畫絹妝飾，銀墜子。首飾，一品、二品，金玉珠翠。三品、四品，金珠翠。五品，金翠。六品以下，金鍍銀，間用珠。
五年，更定品官命婦冠服：
一品，禮服用山松特髻，翠松五株，金翟八，口銜珠結。正面珠翠翟一，珠翠花四朵，珠翠雲喜花三朵；後鬢珠梭球一，珠翠飛翟一，珠翠梳四，金雲頭連三釵一，珠簾梳一，金簪二；珠梭環一雙。大袖衫，用真紅色。霞帔、褙子，俱用深青色。紵絲綾羅紗隨用。霞帔上施蹙金繡雲霞翟文，鈒花金墜子。褙子上施金繡雲霞翟文。常服用珠翠慶雲冠，珠翠翟三，金翟一，口銜珠結；鬢邊珠翠花二，小珠翠梳一雙，金雲頭連三釵一，金壓鬢雙頭釵二，金腦梳一，金簪二；金腳珠翠佛面環一雙；鐲釧皆用金。長襖長裙，各色紵絲綾羅紗隨用。長襖緣襈，或紫或綠，上施蹙金繡雲霞翟文。看帶，用紅綠紫，上施蹙金繡雲霞翟文。長裙，橫豎金繡纏枝花文。
二品，特髻上金翟七，口銜珠結，余同一品。常服亦與一品同。
三品，特髻上金孔雀六，口銜珠結。正面珠翠孔雀一，後鬢翠孔雀二。霞帔上施蹙金雲霞孔雀文，鈒花金墜子。褙子上施金繡雲霞孔雀文，余同二品。常服冠上珠翠孔雀三，金孔雀二，口銜珠結。長襖緣襈。看帶，或紫或綠，並繡雲霞孔雀文。長裙，橫豎襴並繡纏枝花文，余同二品。
四品，特髻上金孔雀五，口銜珠結，余同三品。常服亦與三品同。
五品，特髻上銀鍍金鴛鴦四，口銜珠結。正面珠翠鴛鴦一，小珠鋪翠雲喜花三朵；後鬢翠鴛鴦二，銀鍍金雲頭連三釵一，小珠簾梳一，鍍金銀簪二；小珠梳環一雙。霞帔上施繡雲霞鴛鴦文，鍍金銀鈒花墜子。褙子上施雲霞鴛鴦文，余同四品。常服冠上小珠翠鴛鴦三，鍍金銀鴛鴦二，挑珠牌。鬢邊小珠翠花二朵，雲頭連三釵一，梳一，壓鬢雙頭釵二，鍍金簪二；銀腳珠翠佛面環一雙。鐲釧皆用銀鍍金。長襖緣襈，繡雲霞鴛鴦文。長裙，橫豎襴繡纏枝花文，余同四品。
六品，特髻上翠松三株，銀鍍金練鵲四，口銜珠結。正面銀鍍金練鵲一，小珠翠花四朵；後鬢翠梭球一，翠練鵲二，翠梳四，銀雲頭連三釵一，珠緣翠簾梳一，銀簪二。大袖衫，綾羅紬絹隨所用。霞帔施繡雲霞練鵲文，花銀墜子。褙子上施雲霞練鵲文，余同五品。常服冠上鍍金銀練鵲三，又鍍金銀練鵲二，挑小珠牌；鐲釧皆用銀。長襖緣襈。看帶，或紫或綠，繡雲霞練鵲文。長裙，橫豎襴繡纏枝花文，余同五品。
七品，禮服、常服俱同六品。其八品、九品禮服，惟用大袖衫、霞帔、褙子。大衫同七品。霞帔上繡纏枝花，鈒花銀墜子。褙子上繡摘枝團花。通用小珠慶雲冠。常服亦用小珠慶雲冠，銀間鍍金銀練鵲三，又銀間鍍金銀練鵲二，挑小珠牌；銀間鍍金雲頭連三釵一，銀間鍍金壓鬢雙頭釵二，銀間鍍金腦梳一，銀間鍍金簪二。長襖緣襈、看帶並繡纏枝花，余同七品。
又定命婦團衫之制，以紅羅為之，繡重雉為等第。一品九等，二品八等，三品七等，四品六等，五品五等，六品四等，七品三等，其餘不用繡雉。
二十四年定製，命婦朝見君後，在家見舅姑並夫及祭祀則服禮服。公侯伯夫人與一品同。大袖衫，真紅色。一品至五品，紵絲綾羅；六品至九品，綾羅紬絹。霞帔、褙子皆深青段。公侯及一品、二品，金繡雲霞翟文；三品、四品，金繡雲霞孔雀文；五品，繡雲霞鴛鴦文；六品、七品，繡雲霞練鵲文。大袖衫，領闊三寸，兩領直下一尺，間綴紐子三，末綴紐子二，紐在掩紐之下，拜則放之。霞帔二條，各繡禽七，隨品級用，前四後三。墜子中鈒花禽一，四面雲霞文，禽如霞帔，隨品級用。笏以象牙為之。
二十六年定，一品，冠用金事件，珠翟五，珠牡丹開頭二，珠半開三，翠雲二十四片，翠牡丹葉一十八片，翠口圈一副，上帶金寶鈿花八，金翟二，口銜珠結二。二品至四品，冠用金事件，珠翟四，珠牡丹開頭二，珠半開四，翠雲二十四片，翠牡丹葉一十八片，翠口圈一副，上帶金寶鈿花八，金翟二，口銜珠結二。一品、二品，霞帔、褙子俱雲霞翟文，鈒花金墜子。三品、四品，霞帔、褙子俱雲霞孔雀文，鈒花金墜子。五品、六品，冠用抹金銀事件，珠翟三，珠牡丹開頭二，珠半開五，翠雲二十四片，翠牡丹葉一十八片，翠口圈一副，上帶抹金銀寶鈿花八，抹金銀翟二，口銜珠結子二。五品，霞帔、褙子俱雲霞鴛鴦文，鍍金鈒花銀墜子。六品，霞帔、褙子俱雲霞練鵲文，鈒花銀墜子。七品至九品，冠用抹金銀事件，珠翟二，珠月桂開頭二，珠半開六，翠雲二十四片，翠月桂葉一十八片，翠口圈一副，上帶抹金銀寶鈿花八，抹金銀翟二，口銜珠結子二。七品，霞帔、墜子、褙子與六品同。八品、九品，霞帔用繡纏枝花，墜子與七品同，褙子繡摘枝團花。
內外官親屬冠服。洪武元年，禮部尚書崔亮奉詔議定。內外官父、兄、伯、叔、子、孫、弟、侄用烏紗帽，軟腳垂帶，圓領衣，烏角帶。品官祖母及母、與子孫同居親弟侄婦女禮服，合以本官所居官職品級，通用漆紗珠翠慶雲冠，本品衫，霞帔、褙子，緣襈襖裙，惟山松特髻子止許受封誥敕者用之。品官次妻，許用本品珠翠慶雲冠、褙子為禮服。銷金闊領、長襖長裙為常服。二十五年，令文武官父兄、伯叔、弟侄、子婿，皆許穿靴。
內使冠服。明初置內使監，冠烏紗描金曲腳帽，衣胸背花盤領窄袖衫，烏角帶，靴用紅扇面黑下樁。各宮火者，服與庶人同。洪武三年諭宰臣，內使監未有職名者，當別制冠，以別監官。禮部奏定，內使監凡遇朝會，依品具朝服、公服行禮。其常服，葵花胸背團領衫，不拘顏色；烏紗帽；犀角帶。無品從者，常服團領衫，無胸背花，不拘顏色；烏角帶；烏紗帽，垂軟帶。年十五以下者，惟戴烏紗小頂帽。
按大政記，永樂以後，宦官在帝左右，必蟒服，制如曳撒，繡蟒於左右，擊以鸞帶，此燕閒之服也。次則飛魚，惟入侍用之。貴而用事者，賜蟒，文武一品官所不易得也。單蟒面皆斜向，坐蟒則面正向，尤貴。又有膝襴者，亦如曳撒，上有蟒補，當膝處橫織細雲蟒，蓋南郊及山陵扈從，便於乘馬也。或召對燕見，君臣皆不用袍而用此；第蟒有五爪、四爪之分，襴有紅、黃之別耳。弘治元年，都御史邊鏞言：「國朝品官無蟒衣之制。夫蟒無角、無足，今內官多乞蟒衣，殊類龍形，非制也。」乃下詔禁之。十七年，諭合臣劉健曰：「內臣僭妄尤多。」因言服色所宜禁，曰：「蟒、龍、飛魚、鬥牛，本在所禁，不合私織。間有賜者，或久而敝，不宜輒自織用。玄、黃、紫、皂乃屬正禁，即柳黃、明黃、薑黃諸色，亦應禁之。」孝宗加意鉗束，故申飭者再，然內官驕姿已久，積習相沿，不能止也。
初，太祖制內臣服，其紗帽與群臣異，且無朝冠、襆頭，亦無祭服。萬曆初，穆宗主入太廟，大榼冠進賢，服祭服以從，蓋內府祀中溜、灶井之神，例遣中官，因自創為祭服，非由廷議也。
侍儀舍人冠服：洪武二年，禮官議定。侍儀舍人導禮，依元制，展腳襆頭，窄袖紫衫，塗金束帶，皂紋靴。常服：烏紗唐帽，諸色盤領衫，烏角束帶，衫不用黃。四年，中書省議定，侍儀舍人並御史台知班，引禮執事，冠進賢冠，無梁，服絳色衣，其蔽膝、履、襪、帶、笏，與九品同，惟不用中單。
校尉冠服：洪武三年定製，執仗之士，首服皆縷金額交腳襆頭，其服有諸色辟邪、寶相花裙襖，銅葵花束帶，皂紋靴。六年，令校尉衣只孫，束帶，襆頭，靴鞋。只孫，一作質孫，本元制，蓋一色衣也。十四年改用金鵝帽，黑漆戧金荔枝銅釘樣，每五釘攢就，四面稍起邊襴，鞓青緊束之。二十二年，令將軍、力士、校尉、旗軍常戴頭巾或榼腦。二十五年，令校尉、力士上直穿靴，出外不許。
刻期冠服：宋置快行親從官，明初謂之刻期。冠方頂巾，衣胸背鷹鷂，花腰，線襖子，諸色闊匾絲絛，大象牙雕花環，行縢八帶鞋。洪武六年，惟用雕刻象牙絛環，余同庶民。
儒士、生員、監生巾服：洪武三年，令士人戴四方平定巾。二十三年，定儒士、生員衣，自領至裳，去地一寸，袖長過手，復回不及肘三寸。二十四年，以士子巾服，無異吏胥，宜甄別之，命工部制式以進。太祖親視，凡三易乃定。
生員襴衫，用玉色布絹為之，寬袖皂緣，皂絛軟巾垂帶。貢舉入監者，不變所服。洪武末，許戴遮陽帽，後遂私戴之。
洪熙中，帝問衣藍者何人，左右以監生對。帝曰：「著青衣較好。」乃易青圓領。嘉靖二十二年，禮部言士子冠服詭異，有凌雲等巾，甚乖禮制，詔所司禁之。萬曆二年禁舉人、監生、生儒僭用忠靜冠巾，錦綺鑲履及張傘蓋，戴暖耳，違者五城御史送問。
庶人冠服：明初，庶人婚，許假九品服。洪武三年，庶人初戴四帶巾，改四方平定巾，雜色盤領衣，不許用黃。又令男女衣服，不得僭用金繡、錦綺、紵絲、綾羅，止許紬、絹、素紗，其靴不得裁製花樣、金線裝飾。首飾、釵、鐲不許用金玉、珠翠，止用銀。六年，令庶人巾環不得用金玉、瑪瑙、珊瑚、琥珀。未入流品者同。庶人帽，不得用頂，帽珠止許水晶、香木。十四年令農衣紬、紗、絹、布，商賈止衣絹、布。農家有一人為商賈者，亦不得衣紬、紗。二十二年，令農夫戴斗笠、蒲笠出入市井不禁，不親農業者不許。二十三年，令耆民衣制，袖長過手，復回不及肘三寸；庶人衣長去地五寸，袖長過手六寸，袖樁廣一尺，袖口五寸。
二十五年，以民間違禁，靴巧裁花樣，嵌以金線藍條，詔禮部嚴禁庶人不許穿靴，止許穿皮札
○，惟北地苦寒，許用牛皮直縫靴。正德元年，禁商販、僕役、倡優、下賤不許服用貂裘。十六年，禁軍民衣紫花罩甲，或禁門或四外遊走者，緝事人擒之。
士庶妻冠服：洪武三年定製，士庶妻，首飾用銀鍍金，耳環用金珠，釧鐲用銀，服淺色團衫，用紵絲、綾羅、紬絹。五年，令民間婦人禮服惟紫絁，不用金繡，袍衫止紫、綠、桃紅及諸淺淡顏色，不許用大紅、鴉青、黃色，帶用藍絹布。女子在室者，作三小髻，金釵，珠頭閟窄袖褙子。凡婢使，高頂髻，絹布狹領長襖，長裙。小婢使，雙髻，長袖短衣，長裙。成化十年，禁官民婦女不得僭用渾金衣服，寶石首飾。正德元年，令軍民婦女不許用銷金衣服、帳幔，寶石首飾、鐲釧。
協律郎、樂舞生冠服：明初，郊社宗廟用雅樂，協律郎襆頭，紫羅袍，荔枝帶；樂生緋袍，展腳襆頭；舞士襆頭，紅羅袍，荔枝帶，皂靴；文舞生紅袍，武舞生緋袍，俱展腳襆頭，革帶，皂靴。
朝會大樂九奏歌工：中華一統巾，紅羅生色大袖衫，畫黃鶯、鸚鵡花樣，紅生絹襯衫，錦領，杏紅絹裙，白絹大口褲，青絲絛，白絹襪，茶褐鞋。其和聲郎押樂者：皂羅闊帶巾，青羅大袖衫，紅生絹襯衫，錦領，塗金束帶，皂靴。
其三舞：
一、武舞，曰平定天下之舞。舞士皆黃金束髮冠，紫絲纓，青羅生色畫舞鶴花樣窄袖衫，白生絹襯衫，錦領、紅羅銷金大袖罩袍，紅羅銷金裙，皂生色畫花緣襈，白羅銷金汗袴，藍青羅銷金緣，紅絹擁項，紅結子，紅絹束腰，塗金束帶，青絲大絛，錦臂韝，綠雲頭皂靴。舞師，黃金束髮冠，紫絲纓，青羅大袖衫，白絹襯衫，錦領，塗金束帶，綠雲頭皂靴。
一、文舞，曰車書會同之舞。舞士皆黑光描金方山冠，青絲纓，紅羅大袖衫，紅生絹襯衫，錦領，紅羅擁項，紅結子，塗金束帶，白絹大口袴，白絹襪，茶褐靴。舞師冠服與舞士同，惟大袖衫用青羅，不用紅羅擁項、紅結子。
一、文舞，曰撫安四夷之舞。舞士，東夷四人，椎髻於後，擊紅銷金頭繩，紅羅銷金抹額，中綴塗金博山，兩傍綴塗金巾環，明金耳環，青羅生色畫花大袖衫，紅生色領袖，紅羅銷金裙，青銷金裙緣，紅生絹襯衫，錦領，塗金束帶，烏皮靴。西戎四人，間道錦纏頭，明金耳環，紅紵絲細折襖子，大紅羅生色雲肩，綠生色緣，藍青羅銷金汗袴，紅銷金緣擊腰合缽，十字泥金數珠，五色銷金羅香囊，紅絹擁項，紅結子，赤皮靴。南蠻四人，綰朝天髻，擊紅羅生色銀錠，紅銷金抹額，明金耳環，紅織金短襖子，綠織金細折短裙，絨錦袴，間道紵絲手巾，泥金頂牌，金珠瓔珞綴小金鈴，錦行纏，泥金獅蠻帶，綠銷金擁項，紅結子，赤皮靴。北翟四人，戴單于冠，貂鼠皮檐，雙垂髻，紅銷金頭繩，紅羅銷金抹額，諸色細折襖子，藍青生色雲肩，紅結子，紅銷金汗袴，擊腰合缽，皂皮靴。其舞師皆戴白卷檐氈帽，塗金帽頂，一撒紅纓，紫羅帽襻，紅綠金繡襖子，白銷金汗袴，藍青銷金緣，塗金束帶，綠擁項，紅結子，赤皮靴。
凡大樂工及文武二舞樂工，皆曲腳襆頭，紅羅生色畫花大袖衫，塗金束帶，紅絹擁項，紅結子，皂皮靴。四夷樂工，皆蓮花帽，諸色細折襖子，白銷金汗袴，紅銷金緣，紅綠絹束腰，紅羅擁項，紅結子，花靴。
永樂間，定殿內侑食樂。奏平定天下之舞，引舞、樂工，皆青羅包巾，青、紅、綠、玉色羅銷金胸背襖子，渾金銅帶，紅羅褡愬，雲頭皂靴，青綠羅銷金包臀。舞人服色如之。奏撫安四夷之舞，高麗舞四人，皆笠子，青羅銷金胸背襖子，銅帶，皂靴；琉球舞四人，皆棉布花手巾，青羅大袖襖子，銅帶，白碾光絹間道踢袴，皂皮靴；北番舞四人，皆狐帽，青紅紵絲銷金襖子，銅帶；伍魯速回回舞四人，皆青羅帽，比里罕棉布花手巾，銅帶，皂靴。奏車書會同之舞，舞人皆皂羅頭巾，青、綠、玉色皂沿邊襴，茶褐線條皂皮四縫靴。奏表正萬邦之舞，引舞二人，青羅包巾，紅羅銷金項帕，紅生絹錦領中單，紅生絹銷金通袖襖子，青線絛銅帶，織錦臂韝，雲頭皂靴，各色銷金包臀，紅絹褡愬。舞人、樂工服色與引舞同。奏天命有德之舞，引舞二人，青幪紗如意冠，紅生絹錦領中單，紅生絹大袖袍，各色絹采畫直纏，黑角偏帶，藍絹彩雲頭皂靴，白布襪。舞人、樂工服色與引舞同。
洪武五年，定齋郎、樂生、文武舞生冠服：齋郎，黑介幘，漆布為之，無花樣；服紅絹窄袖衫，紅生絹為里；皂皮四縫靴；黑角帶。文舞生及樂生，黑介幘，漆布為之，上加描金蟬；服紅絹大紬袍，胸背畫纏枝方葵花，紅生絹為里，加錦臂韝二；皂皮四縫靴；黑角帶。武舞生，武弁，以漆布為之，上加描金蟬；服飾、靴、帶並同文舞生。嘉靖九年定文、武舞生服制：圜丘服青紵絲，方澤服黑綠紗，朝日壇服赤羅，夕月壇服玉色羅。
宮中女樂冠服。洪武三年定製。凡中宮供奉女樂、奉鑾等官妻，本色皪髻，青羅圓領。提調女樂，黑漆唐巾，大紅羅銷金花圓領，鍍金花帶，皂靴。歌章女樂，黑漆唐巾，大紅羅銷金裙襖，胸帶，大紅羅抹額，青綠羅彩畫雲肩，描金牡丹花皂靴。奏樂女樂，服色與歌章同。嘉靖九年，祀先蠶，定樂女生冠服。黑縐紗描金蟬冠，黑絲纓，黑素羅銷金葵花胸背大袖女袍，黑生絹襯衫，錦領，塗金束帶，白襪，黑靴。
敎坊司冠服：洪武三年定。敎坊司樂藝，青字頂巾，擊紅綠褡愬。樂妓，明角冠，皂褙子，不許與民妻同。御前供奉俳長，鼓吹冠，紅羅胸背小袖袍，紅絹褡愬，皂靴。色長，鼓吹冠，紅青羅紵絲彩畫百花袍，紅絹褡愬。歌工，弁冠，紅羅織金胸背大袖袍，紅生絹錦領中單，黑角帶，紅熟絹錦腳袴，皂皮琴鞋，白棉布夾襪。樂工服色與歌工同。凡敎坊司官常服冠帶，與百官同；至御前供奉，執粉漆笏，服黑漆襆頭，黑綠羅大袖襴袍，黑角偏帶，皂靴。敎坊司伶人，常服綠色巾，以別士庶之服。樂人皆戴鼓吹冠，不用錦絛，惟紅褡愬，服色不拘紅綠。敎坊司婦人，不許戴冠，穿褙子。樂人衣服，止用明綠、桃紅、玉色、水紅、茶褐色。俳、色長，樂工，俱皂頭巾，雜色絛。
王府樂工冠服：洪武十五年定。凡朝賀用大樂宴禮，七奏樂樂工俱紅絹彩畫胸背方花小袖單袍，有花鼓吹冠，錦臂韝，皂靴，抹額以紅羅彩畫，束腰以紅絹。其餘樂工用綠絹彩畫胸背方花小袖單袍，無花鼓吹冠，抹額以紅絹彩畫，束腰以紅絹。
軍士服：洪武元年令製衣，表里異色，謂之鴛鴦戰襖，以新軍號。二十一年，定旗手衛軍士、力士俱紅袢襖，其餘衛所袢襖如之。凡袢襖，長齊膝，窄袖，內實以棉花。二十六年，令騎士服對襟衣，便於乘馬也。不應服而服者，罪之。
皂隸公人冠服：洪武三年定，皂隸，圓頂巾，皂衣。四年定，皂隸公使人，皂盤領衫，平頂巾，白褡愬，帶錫牌。十四年，令各衛門祗禁，原服皂衣改用淡青。二十五年，皂隸伴當不許著靴，止用皮札○。
外國君臣冠服：洪武二年，高麗入朝，請祭服制度，命制給之。二十七年，定蕃國朝貢儀，國王來朝，如賞賜朝服者，服之以朝。三十一年，賜琉球國王並其臣下冠服。永樂中，賜琉球中山王皮弁、玉圭，麟袍、犀帶，視二品秩。宣德三年，朝鮮國王李濩言：「洪武中，蒙賜國王冕服九章，陪臣冠服比朝廷遞降二等，故陪臣一等比朝臣第三等，得五梁冠服。永樂初，先臣芳遠遣世子禔入朝，蒙賜五梁冠服。臣竊惟世子冠服，何止同陪臣一等，乞為定製。」乃命制六梁冠賜之。嘉靖六年，令外國朝貢入，不許擅用違製衣服。如違，賣者、買者同罪。
僧道服：洪武十四年定，禪僧，茶褐常服，青絛玉色袈裟。講僧，玉色常服，綠絛淺紅袈裟。敎僧，皂常服，黑絛淺紅袈裟。僧官如之。惟僧錄司官袈裟，綠文及環皆飾以金。道士，常服青法服，朝衣皆赤，道官亦如之。惟道錄司官法服、朝服，綠文飾金。凡在京道官，紅道衣，金襴，木簡。在外道官，紅道衣，木簡，不用金襴。道士，青道服，木簡。

<div class="feature"> 明史　　 卷六十八‧志第四十四　 輿服四 皇帝寶璽　皇后冊寶　皇妃以下冊印　皇太子冊寶　皇太子妃冊寶 親王以下冊寶冊印　鐵券　印信　符節　宮室制度　臣庶室屋制度　器用
明初寶璽十七：其大者曰「皇帝奉天之寶」，曰「皇帝之寶」，曰「皇帝行寶」，曰「皇帝信寶」，曰「天子之寶」，曰「天子行寶」，曰「天子信寶」，曰「制誥之寶」，曰「敕命之寶」，曰「廣運之寶」，曰「皇帝尊親之寶」，曰「皇帝親親之寶」，曰「敬天勤民之寶」；又有「御前之寶」、「表章經史之寶」及「欽文之璽」。丹符出驗四方。洪武元年欲制寶璽，有賈胡浮海獻美玉，曰：「此出于闐，祖父相傳，當為帝王寶璽。」乃命制為寶，不知十七寶中，此玉制何寶也。成祖又制「皇帝親親之寶」、「皇帝奉天之寶」、「誥命之寶」、「敕命之寶」。
弘治十三年，鄠縣民毛志學於泥河濱得玉璽，其文曰「受命於天，既壽永昌」。色白微青，螭紐。陝西巡撫熊翀以為秦璽復出，遣人獻之。禮部尚書傅瀚言：「自有秦璽以來，歷代得喪真偽之跡具載史籍。今所進，篆文與輟耕錄等書摹載魚鳥篆文不同，其螭紐又與史傳所紀文盤五龍、螭缺一角、旁刻魏錄者不類。蓋秦璽亡已久，今所進與宋、元所得，疑皆後世摹秦璽而刻之者。竊惟璽之用，以識文書，防詐偽，非以為寶玩也。自秦始皇得藍田玉以為璽，漢以後傳用之，自是巧爭力取，謂得此乃足以受命，而不知受命以德，不以璽也。故求之不得，則偽造以欺人；得之則君臣色喜，以誇示於天下。是皆貽笑千載。我高皇帝自製一代之璽，文各有義，隨事而施，真足以為一代受命之符，而垂法萬世，何藉此璽哉！」帝從其言，卻而不用。
嘉靖十八年新制七寶：曰「奉天承運大明天子寶」、「大明受命之寶」、「巡狩天下之寶」、「垂訓之寶」、「命德之寶」、「討罪安民之寶」、「敕正萬民之寶」。與國初寶璽共為御寶二十四，尚寶司官掌之。
皇后之冊：用金冊二片，依周尺長一尺二寸，廣五寸，厚二分五釐。字依數分行，鐫以真書。上下有孔，聯以紅絛，開闔如書帙，藉以紅錦褥。冊盝用木，飾以渾金瀝粉蟠龍，紅紵絲襯裡，內以紅羅銷金小袱裹冊，外以紅羅銷金夾袱包之，五色小絛縈於外。寶用金，龜紐，篆文曰「皇后之寶」，依周尺方五寸九分，厚一寸七分。寶池用金，闊取容。寶篋二副，一置寶，一置寶池。每副三重：外篋用木，飾以渾金瀝粉蟠龍，紅紵絲襯裡；中篋用金鈒蟠龍；內小篋飾如外篋，內置寶座，四角雕蟠龍，飾以渾金。座上用錦褥，以銷金紅羅小夾袱裹寶，其篋外各用紅羅銷金大夾袱覆之。臨冊之日，冊寶俱置於紅髹輿案，案頂有紅羅瀝水，用擔床舉之。
皇貴妃而下，有冊無寶而有印。妃冊，用鍍金銀冊二片，廣長與後冊同。冊盝飾以渾金瀝粉蟠鳳。其印用金，龜紐，尺寸與諸王寶同，文曰「皇妃之印」。篋飾以蟠鳳。宣德元年，帝以貴妃孫氏有容德，特請於皇太后，制金寶賜之，未幾即誕皇嗣。自是貴妃授寶，遂為故事。嘉靖十年，立九嬪，冊用銀，殺皇妃五分之一，以金飾之。
皇太子冊寶：冊用金，二片，其制及盝篋之飾與皇后冊同。寶用金，龜紐，篆書「皇太子寶」。其制及池篋之飾與後寶同。
皇太子妃冊寶：其冊用金，兩葉，重百兩，每葉高一尺二寸，廣五寸。藉冊以錦，聯冊以紅絲絛，墊冊以錦褥，裹冊以紅羅銷金袱。其盝飾以渾金瀝粉雲鳳，內有花銀釘鉸，嵌金絲鐵筦龠；外以紅羅銷金袱覆之。其金寶之制未詳。洪武二十八年更定，止授金冊，不用寶。
親王冊寶：冊制與皇太子同。其寶用金，龜紐，依周尺方五寸二分，厚一寸五分，文曰「某王之寶」。池篋之飾，與皇太子寶同。寶盝之飾，則雕蟠螭。
親王妃冊印：其金冊，高視太子妃冊減一寸，余制悉同，冊文視親王。其金印之制未詳。洪武二十八年更定，止授金冊。
公主冊印：銀冊二片，鐫字鍍金，藉以紅錦褥。冊盝飾以渾金瀝粉蟠螭。其印同宋制，用金，龜紐，文曰「某國公主之印」。方五寸二分，厚一寸五分。印池用金，廣取容。印外篋用木，飾以渾金瀝粉盤鳳，中篋用金鈒蟠鳳，內小篋，飾如外篋。
親王世子金冊金寶：承襲止授金冊，傳用金寶。
世子妃亦用金冊。洪武二十三年鑄世子妃印，制視王妃，金印，龜紐，篆文曰「某世子妃印」。
郡王，鍍金銀冊、鍍金銀印，冊文視世子。其妃止有鍍金銀冊。
功臣鐵券：洪武二年，太祖欲封功臣，議為鐵券，而未有定製。或言台州民錢允一有家藏吳越王鏐唐賜鐵券，遂遣使取之，因其式而損益焉。其制如瓦，第為七等。公二等：一高尺，廣一尺六寸五分；一高九寸五分，廣一尺六寸。侯三等：一高九寸，廣一尺五寸五分；一高八寸五分，廣一尺五寸；一高八寸，廣一尺四寸五分。伯二等：一高七寸五分，廣一尺三寸五分；一高六寸五分，廣一尺二寸五分。外刻履歷、恩數之詳，以記其功；中鐫免罪、減祿之數，以防其過。字嵌以金。凡九十七副，各分左右，左頒功臣，右藏內府，有故則合之，以取信焉。
三年，大封功臣，公六人，侯二十八人，並賜鐵券。公：李善長、徐達、李文忠、馮勝、鄧愈、常茂。侯：湯和、唐勝宗、陸仲亨、周德興、華雲龍、顧時、耿炳文、陳德、郭子興、王志、鄭遇春、費聚、吳良、吳楨、趙庸、廖永忠、俞通源、華高、楊璟、康鐸、朱亮祖、傅友德、胡美、韓政、黃彬、曹良臣、梅思祖、陸聚。二十五年，改製鐵券，賜公傅友德，侯王弼、耿炳文、郭英及故公徐達、李文忠，侯吳傑、沐英，凡八家。永樂初，靖難功臣亦有賜者。
百官印信。洪武初，鑄印局鑄中外諸司印信。正一品，銀印，三台，方三寸四分，厚一寸。六部、都察院並在外各都司，俱正二品，銀印二台，方三寸二分，厚八分。其餘正二品、從二品官，銀印二台，方三寸一分，厚七分。惟衍聖公以正二品，三台銀印，則景泰三年賜也。順天、應天二府俱正三品，銀印，方二寸九分，厚六分五釐。其餘正三品、從三品官，俱銅印，方二寸七分，厚六分。惟太僕、光祿寺並在外鹽運司，俱從三品，銅印，方減一分，厚減五釐。正四品、從四品，俱銅印，方二寸五分，厚五分。正五品、從五品，俱銅印，方二寸四分，厚四分五釐。惟在外各州從五品，銅印，方減一分，厚減五釐。正六品、從六品，俱銅印，方二寸二分，厚三分五釐。正七品、從七品，銅印，方二寸一分，厚三分。正從八品，俱銅印，方二寸，厚二分五釐。正從九品，俱銅印，方一寸九分，厚二分二釐。未入流者，銅條記，闊一寸三分，長二寸五分，厚二分一厘。以上俱直紐，九疊篆文。初，雜職亦方印，至洪武十三年始改條記。
凡百官之印，惟文淵合銀印，直紐，方一寸七分，厚六分，玉箸篆文，誠重之也。武臣受重寄者，征西、鎮朔、平蠻諸將軍，銀印，虎紐，方三寸三分，厚九分，柳葉篆文。洪武中，嘗用上公佩將軍印，後以公、侯、伯及都督充總兵官，名曰「掛印將軍」。有事征伐，則命總兵佩印以往，旋師則上所佩印於朝。此外，惟漕運總兵印同將軍。其在外鎮守總兵、參將掛印，則洪熙元年始也。有文臣掛將軍印者，王驥以兵部尚書征湖、貴苗，掛平蠻將軍印；王越以左都御史守大同，掛征西將軍印。其他文武大臣，有領敕而權重者，或給以銅關防，直紐，廣一寸九分五釐，長二寸九分，厚三分，九疊篆文，雖宰相行邊，與部曹無異。惟正德時，張永征安化王，用金鑄，嘉靖中，顧鼎臣居守，用牙鏤關防，皆特賜也。
初，太祖重御史之職，分河南等十三道，每道鑄二印，文曰「繩愆糾繆」，守院御史掌其一，其一藏內府，有事則受以出，覆命則納之。洪武二十三年，都御史袁泰言各道印篆相類。乃命改制某道監察御史，其奉差者，則曰「巡按某處監察御史」，銅印直紐，有眼，方一寸五分，厚三分，八疊篆文。
成祖初幸北京，有一官署二三印者，夏原吉至兼掌九卿印，諸曹並於朝房取裁，其任重矣。
明初，賜高麗金印，龜紐，方三寸，文曰「高麗國王之印」，賜安南鍍金銀印，駝紐，方三寸，文曰「安南國王之印」。賜占城鍍金銀印，駝紐，方三寸，文曰「占城國王之印」。賜吐蕃金印，駝紐，方五寸，文曰「白蘭王印」。
符牌。凡宣召親王，必遣官齎金符以往。親王之藩及鎮守、巡撫諸官奏請符驗，俱從兵部奏，行尚寶司領之。洪武二十六年定製：凡公差，以軍情重務及奉旨差遣給驛者，兵部既給勘合，即赴內府，關領符驗，給驛而去，事竣則繳。嘉靖三十七年定製：南京、鳳陽守備內外官，並各處鎮守總兵、巡撫，及各守一方不受鎮守節制內外守備，並領符驗奏事。凡監槍、整飭兵備，並一城一堡守備官，不許關領符驗。其制，上織船馬之狀，起馬者用馬字號，起船者水字號，起雙馬者達字號，起單馬者通字號，起站船者信字號。
洪武四年，始制用寶金牌。凡軍機文書，自都督府、中書省長官而外，不許擅奏。有詔調軍，中書省同都督府覆奏，乃各出所藏金牌，入請用寶。又造軍中調發符牌，用鐵，長五寸，闊半之，上鈒二飛龍，下鈒二麒麟，首為圜竅，貫以紅絲絛。嘗遣官齎金牌、信符詣西番，以茶易馬。其牌四十一，上號藏內府，下號降各番，篆文曰「皇帝聖旨」，左曰「合當差發」，右曰「不信者斬」。二十二年又頒西番金牌、信符。其後番官款塞，皆齎原降牌符而至。
永樂二年制信符、金字紅牌給雲南諸蠻。凡歷代改元，則所頒外國信符、金牌，必更鑄新年號給之。此符信之達於四裔者也。
其武臣懸帶金牌，則洪武四年所造。闊二寸，長一尺，上鈒雙龍，下鈒二伏虎，牌首尾為圓竅，貫以紅絲絛。指揮佩金牌，雙雲龍，雙虎符。千戶佩鍍金銀牌，獨雲龍，獨虎符。百戶素雲銀牌符。太祖親為文鈒之曰：「上天祐民，朕乃率撫。威加華夏，實憑虎臣。賜爾金符，永傳後嗣。」天子祀郊廟，若視學、耤田，勛衛扈從及公侯、駙馬、五府都督日直、錦衣衛當直，及都督率諸衛千百戶夜巡內皇城，金吾諸衛各輪官隨朝巡綽，俱給金牌，有龍者、虎者、麒麟者、獅者、雲者，以官為差。
其扈駕金字銀牌，則洪武六年所造。尋改為守衛金牌，以銅為之，塗以金，高一尺，闊三寸，分字號凡五。仁字號，上鈒獨龍蟠雲花，公、侯、伯、都督佩之。義字號，鈒伏虎盤雲花，指揮佩之。禮字號，獬貂豸蟠雲花，千戶、衛鎮撫佩之。智字號，鈒獅子蟠雲花，百戶、所鎮撫佩之。信字號，鈒蟠雲花，將軍佩之。牌下鑄「守衛」二篆字，背鑄「凡守衛官軍懸帶此牌」等二十四字，牌首竅貫青絲。鎮撫及將軍隨駕直宿衛者佩之，下直則納之。凡夜巡官，於尚寶司領權杖，禁城各門、金吾等衛指揮、千戶，分領申字號牌，午門自一至四，長安左右門、東華門自五至八，西華門自九至十二，玄武門自十三至十六。五城兵馬指揮亦日領權杖，東西南北中城，分領木、金、火、水、土五字號。
留守五衛、巡城官並金吾等衛守衛官，俱領銅符。留守衛指揮所領承字及東西北字號牌，俱左半字陽文，左比。金吾等衛，端門、承天門、東西北安門指揮千戶所領承字及東西北字號，俱右半字陰文，右比。銅符字號比對相同，方許巡行。內官、內使之出，亦須守門官比對銅符而後行。皇城九門守衛軍與圍子手，各領勇字號銅牌。錦衣校尉上直及光祿寺吏典廚役，遇大祀，俱佩雙魚銅牌。
永樂六年駕幸北京，扈從官俱帶牙牌；五府、六部、都察院、大理寺、錦衣衛各鑄印信，通政司、鴻臚寺各鑄關防，謂之行在衛門印信關防。其後命內府印綬監收貯。嘉靖十八年南巡，禮部領出，以給扈從者焉。
凡郊廟諸祭陪祀供事官及執事者，入壇俱領牙牌，洪武八年始也。圓花牌，陪祀官領之。長花牌，供事官領之。長素牌，執事人領之。又謂之祀牌。
凡駕詣陵寢，扈從官俱於尚寶司領小牙牌。嘉靖九年，皇后行親蠶禮，文官四品以上、武官三品以上命婦及使人，俱於尚寶司領牙牌，有雲花圜牌、鳥形長牌之異。
凡文武朝參官、錦衣衛當駕官，亦領牙牌，以防奸偽，洪武十一年始也。其制，以象牙為之，刻官職於上。不佩則門者卻之，私相借者論如律。牙牌字號，公、侯、伯以勛字，駙馬都尉以親字，文官以文字，武官以武字，敎坊官以樂字，入內官以官字。正德十六年，禮科邢寰言：「牙牌惟常朝職官得懸。比來權奸侵柄，傳旨升官者輒佩牙牌，宜清核以重名器。」乃命文職不朝參者，毋得濫給牙牌；武官進御侍班、佩刀、執金爐者給與。嘉靖二十八年，內府供事匠作、武職官皆帶朝參牙牌，嘗奉旨革奪，旋復給之。給事中陳邦修以為言，禮部覆奏：「會典所載，文武官出入禁門帶牙牌，有執事、供事、朝參之別。執事、供事者，皆屆期而領，如期而繳。惟朝參牙牌，得朝夕懸之，非徒為關防之具，亦以示等威之辨也。虛銜帶俸、供事、執事者，不宜概領。第出入禁闥，若一切革奪，何由譏察？尚寶司所貯舊牌數百，上有『入內府』字號，請以給之。至於衛所武官，掌印、僉書侍衛之外，非屬朝參供役者，盡革奪之。其納粟、填注冒賜牙牌及罷退閒住官舊所關領不繳者，俱逮問。」報可。
洪武十五年，制使節，黃色三檐寶蓋，長二尺，黃紗袋籠之。又制丹漆架一，以節置其上。使者受命，則載以行；使歸，則持之以覆命。二十三年，詔考定使節之制，禮部奏：「漢光武時，以竹為節，柄長八尺，其毛三重。而黃公紹韻會註：漢節柄長三尺，毛三重，以旄牛為之。」詔從三尺之制。
宮室之制。吳元年作新內。正殿曰奉天殿，後曰華蓋殿，又後曰謹身殿，皆翼以廊廡。奉天殿之前曰奉天門，殿左曰文樓，右曰武樓。謹身殿之後為宮，前曰乾清，後曰坤寧，六宮以次列。宮殿之外，周以皇城，城之門，南曰午門，東曰東華，西曰西華，北曰玄武。時有言瑞州文石可甃地者。太祖曰：「敦崇儉樸，猶恐習於奢華，爾乃導予奢麗乎？」言者慚而退。
洪武八年，改建大內宮殿，十年告成。闕門曰午門，翼以兩觀。中三門，東西為左、右掖門。午門內曰奉天門，門內奉天殿，嘗御以受朝賀者也。門左右為東、西角門，奉天殿左、右門，左曰中左，右曰中右，兩廡之間，左曰文樓，右曰武樓。奉天殿之後曰華蓋殿，華蓋殿之後曰謹身殿，殿後則乾清宮之正門也。奉天門外兩廡間有門，左曰左順，右曰右順。左順門外有殿曰文華，為東宮視事之所。右順門外有殿曰武英，為皇帝齋戒時所居。制度如舊，規模益宏。二十五年改建大內金水橋，又建端門、承天門樓各五間，及長安東、西二門。
永樂十五年，作西宮於北京。中為奉天殿，側為左右二殿，南為奉天門，左右為東、西角門。其南為午門，又南為承天門。殿北有後殿、涼殿、暖殿及仁壽、景福、仁和、萬春、永壽、長春等宮，凡為屋千六百三十餘楹。十八年，建北京，凡宮殿、門闕規制，悉如南京，壯麗過之。中朝曰奉天殿，通為屋八千三百五十楹。殿左曰中左門，右曰中右門。丹墀東曰文樓，西曰武樓，南曰奉天門，常朝所御也。左曰東角門，右曰西角門，東廡曰左順門，西廡曰右順門，正南曰午門。中三門，翼以兩觀，觀各有樓，左曰左掖門，右曰右掖門。午門左稍南，曰闕左門，曰神廚門，內為太廟。右稍南，曰闕右門，曰社左門，內為太社稷。又正南曰端門，東曰廟街門，即太廟右門也。西曰社街門，即太社稷壇南左門也。又正南曰承天門，又折而東曰長安左門，折而西曰長安右門。東後曰東安門，西後曰西安門，北後曰北安門。正南曰大明門，中為馳道，東西長廊各千步。奉天殿之後曰華蓋殿，又後曰謹身殿。謹身殿左曰後左門，右曰後右門。正北曰乾清門，內為乾清宮，是曰正寢。後曰交泰殿。又後曰坤寧宮，為中宮所居。東曰仁壽宮，西曰清寧宮，以奉太后。左順門之東曰文華殿。右順門之西曰武英殿。文華殿東南曰東華門，武英殿西南曰西華門。坤寧宮後曰坤寧門，門之後曰玄武門。其他宮殿，名號繁多，不能盡列，所謂千門萬戶也。皇城內宮城外，凡十有二門：曰東上門、東上北門、東上南門、東中門、西上門、西上北門、西上南門、西中門、北上門、北上東門、北上西門、北中門。復於皇城東南建皇太孫宮，東安門外東南建十王街。宣宗留意文雅，建廣寒、清暑二殿，及東、西瓊島，游觀所至，悉置經籍。正統六年重建三殿。嘉靖中，於清寧宮後地建慈慶宮，於仁壽宮故基建慈寧宮。三十六年，三殿門樓災，帝以殿名奉天，非題扁所宜用，敕禮部議之。部臣會議言：「皇祖肇造之初，名曰奉天者，昭揭以示虔爾。既以名，則是昊天監臨，儼然在上，臨御之際，坐以視朝，似未安也。今乃修復之始，宜更定，以答天庥。」明年重建奉天門，更名曰大朝門。四十一年更名奉天殿曰皇極，華蓋殿曰中極，謹身殿曰建極，文樓曰文昭合，武樓曰武成合，左順門曰會極，右順門曰歸極，大朝門曰皇極，東角門曰弘政，西角門曰宣治。又改乾清宮右小合名曰道心，旁左門曰仁盪，右門曰義平。世宗初，墾西苑隙地為田，建殿曰無逸，亭曰豳風，又建亭曰省耕，曰省斂，每歲耕穫，帝輒臨觀。十三年，西苑河東亭榭成，親定名曰天鵝房，北曰飛靄亭，迎翠殿前曰浮香亭，寶月亭前曰秋輝亭，昭和殿前曰澄淵亭，後曰趯台坡，臨漪亭前曰水雲榭，西苑門外二亭曰左臨海亭、右臨海亭，北閘口曰涌玉亭，河之東曰聚景亭，改呂梁洪之亭曰呂梁，前曰檥金亭，翠玉館前曰擷秀亭。
親王府制。洪武四年定，城高二丈九尺，正殿基高六尺九寸，正門、前後殿、四門城樓，飾以青綠點金，廊房飾以青黛。四城正門，以丹漆，金塗銅釘。宮殿窠栱攢頂，中畫蟠螭，飾以金，邊畫八吉祥花。前後殿座，用紅漆金蟠螭，帳用紅銷金蟠螭。座後壁則畫蟠螭、彩雲，後改為龍。立山川、社稷、宗廟於王城內。七年定親王所居殿，前曰承運，中曰圜殿，後曰存心；四城門，南曰端禮，北曰廣智，東曰體仁，西曰遵義。太祖曰：「使諸王睹名思義，以籓屏帝室。」九年定親王宮殿、門廡及城門樓，皆覆以青色琉璃瓦。又命中書省臣，惟親王宮得飾朱紅、大青綠，其他居室止飾丹碧。十二年，諸王府告成。其制，中曰承運殿，十一間，後為圜殿，次曰存心殿，各九間。承運殿兩廡為左右二殿，自存心、承運，周回兩廡，至承運門，為屋百三十八間。殿後為前、中、後三宮，各九間。宮門兩廂等室九十九間。王城之外，周垣、西門、堂庫等室在其間，凡為宮殿室屋八百間有奇。弘治八年更定王府之制，頗有所增損。
郡王府制：天順四年定。門樓、廳廂、廚庫、米倉等，共數十間而已。
公主府第：洪武五年，禮部言：「唐、宋公主視正一品，府第並用正一品制度。今擬公主第，廳堂九間，十一架，施花樣獸脊，梁、棟、斗栱、檐桷彩色繪飾，惟不用金。正門五間，七架。大門，綠油，銅環。石礎、牆磚，鐫鑿玲瓏花樣。」從之。
百官第宅。明初，禁官民房屋不許雕刻古帝后聖賢人物及日月、龍鳳、狻猊、麒麟、犀象之形。凡官員任滿致仕，與見任同。其父祖有官，身歿，子孫許居父祖房舍。洪武二十六年定製，官員營造房屋，不許歇山轉角，重檐重栱，及繪藻井，惟樓居重檐不禁。公侯，前廳七間、兩廈，九架。中堂七間，九架。後堂七間，七架。門三間，五架，用金漆及獸面錫環。家廟三間，五架。覆以黑板瓦，脊用花樣瓦獸，梁、棟、斗栱、檐桷彩繪飾。門窗、枋柱金漆飾。廊、廡、庖、庫從屋，不得過五間，七架。一品、二品，廳堂五間，九架，屋脊用瓦獸，梁、棟、斗栱、檐桷青碧繪飾。門三間，五架，綠油，獸面錫環。三品至五品，廳堂五間，七架，屋脊用瓦獸，梁、棟、檐桷青碧繪飾。門三間，三架，黑油，錫環。六品至九品，廳堂三間，七架，梁、棟飾以土黃。門一間，三架，黑門，鐵環。品官房舍，門窗、戶牖不得用丹漆。功臣宅舍之後，留空地十丈，左右皆五丈。不許那移軍民居止，更不許於宅前後左右多占地，構亭館，開池塘，以資游眺。三十五年，申明禁制，一品、三品廳堂各七間，六品至九品廳堂梁棟祗用粉青飾之。
庶民廬舍：洪武二十六年定製，不過三間，五架，不許用斗栱，飾彩色。三十五年復申禁飭，不許造九五間數，房屋雖至一二十所，隨基物力，但不許過三間。正統十二年令稍變通之，庶民房屋架多而間少者，不在禁限。
器用之禁：洪武二十六年定，公侯、一品、二品，酒注、酒盞金，余用銀。三品至五品，酒注銀，酒盞金，六品至九品，酒注、酒盞銀，余皆瓷、漆。木器不許用朱紅及抹金、描金、雕琢龍鳳文。庶民，酒注錫，酒盞銀，余用瓷、漆。百官，床面、屏風、隔子，雜色漆飾，不許雕刻龍文，並金飾朱漆。軍官、軍士，弓矢黑漆，弓袋、箭囊，不許用朱漆描金裝飾。建文四年申飭官民，不許僭用金酒爵，其椅棹木器亦不許朱紅金飾。正德十六年定，一品、二品，器皿不用玉，止許用金。商賈、技藝家器皿不許用銀。余與庶民同。

<div class="feature"> 明史　　 卷六十九‧志第四十五　 選舉一 選舉之法，大略有四：曰學校，曰科目，曰薦舉，曰銓選。學校以敎育之，科目以登進之，薦舉以旁招之，銓選以布列之，天下人才盡於是矣。明制，科目為盛，卿相皆由此出，學校則儲才以應科目者也。其徑由學校通籍者，亦科目之亞也，外此則雜流矣。然進士、舉貢、雜流三途並用，雖有畸重，無偏廢也。薦舉盛於國初，後因專用科目而罷。銓選則入官之始，舍此蔑由焉。是四者釐然具載其本末，而二百七十年間取士得失之故可睹已。
科舉必由學校，而學校起家，可不由科舉。學校有二：曰國學，曰府、州、縣學。府、州、縣學諸生入國學者，乃可得官，不入者不能得也。入國學者，通謂之監生。舉人曰舉監，生員曰貢監，品官子弟曰蔭監，捐貲曰例監。同一貢監也，有歲貢，有選貢，有恩貢，有納貢。同一蔭監也，有官生，有恩生。
國子學之設自明初乙巳始。洪武元年令品官子弟及民俊秀通文義者，並充學生。選國琦、王璞等十餘人，侍太子讀書禁中。入對謹身殿，姿狀明秀，應對詳雅。太祖喜，因厚賜之。天下既定，詔擇府、州、縣學諸生入國子學。又擇年少舉人趙惟一等及貢生董昶等入學讀書，賜以衣帳，命於諸司先習吏事，謂之歷事監生。取其中尤英敏者李擴等入文華、武英堂說書，謂之小秀才。其才學優贍、聦明俊偉之士，使之博極群書，講明道德經濟之學，以期大用，謂之老秀才。
初，改應天府學為國子學，後改建於雞鳴山下。既而改學為監，設祭酒、司業及監丞、博士、助敎、學正、學錄、典籍、掌饌、典簿等官。分六堂以館諸生，曰率性、修道、誠心、正義、崇志、廣業。學旁以宿諸生，謂之號房。厚給稟餼，歲時賜布帛文綺、襲衣巾靴。正旦元宵諸令節，俱賞節錢。孝慈皇后積糧監中，置紅倉二十餘舍，養諸生之妻子。歷事生未娶者，賜錢婚聘，及女衣二襲，月米二石。諸生在京師歲久，父母存，或父母亡而大父母、伯叔父母存，皆遣歸省，人賜衣一襲，鈔五錠，為道里費。其優恤之如此。
而其敎之之法，每旦，祭酒、司業坐堂上，屬官自監丞以下，首領則典簿，以次序立。諸生揖畢，質問經史，拱立聽命。惟朔望給假，余日陞堂會饌，乃會講、復講、背書，輪課以為常。所習自四子本經外，兼及劉向說苑及律令、書、數、御製大誥。每月試經、書義各一道，詔、誥、表、策論、判、內科二道。每日習書二百餘字，以二王、智永、歐、虞、顏、柳諸帖為法。每班選一人充齋長，督諸生工課。衣冠、步履、飲食，必嚴飭中節。夜必宿監，有故而出必告本班敎官，令齋長帥之以白祭酒。監丞置集衍簿，有不遵者書之，再三犯者決責，四犯者至發遣安置。其學規條目，屢次更定，寬嚴得其中。堂宇宿舍，飲饌澡浴，俱有禁例。省親、畢姻回籍，限期以道里遠近為差。違限者謫選遠方典史，有罰充吏者。
司敎之官，必選耆宿。宋訥、吳顒等由儒士擢祭酒，訥尤推名師。歷科進士多出太學，而戊辰任亨泰廷對第一，太祖召訥褒賞，撰題名記，立石監門。辛未許觀亦如之。進士題名碑由此相繼不絕。每歲天下按察司選生員年二十以上、厚重端秀者，送監考留。會試下第舉人，入監卒業。又因諫官關賢奏，設為定例。府、州、縣學歲貢生員各一人，翰林考試經、書義各一道，判語一條，中式者一等入國子監，二等達中都，不中者遣還，提調敎官罰停廩祿。於是直省諸士子云集輦下。雲南、四川皆有士官生，日本、琉球、暹羅諸國亦皆有官生入監讀書，輒加厚賜，並給其從人。永、宣間，先後絡繹。至成化、正德時，琉球生猶有至者。
中都之置國學也，自洪武八年。至二十六年乃革，以其師生併入京師。永樂元年始設北京國子監。十八年遷都，乃以京師國子監為南京國子監，而太學生有南北監之分矣。
太祖慮武臣子弟但習武事，鮮知問學，命大都督府選入國學，其在鳳陽者即肄業於中都。命韓國公李善長等考定敎官、生員高下，分列班次，曹國公李文忠領監事以繩核之。嗣後勛臣子弟多入監讀書。嘉靖元年令公、侯、伯未經任事、年三十以下者，送監讀書，尋令已任者亦送監，而年少勛戚爭以入學為榮矣。
六堂諸生，有積分之法，司業二員分為左右，各提調三堂。凡通四書未通經者，居正義、崇志、廣業。一年半以上，文理條暢者，升修道、誠心。又一年半，經史兼通、文理俱優者，乃陞率性。升至率性，乃積分。其法，孟月試本經義一道，仲月試論一道，詔、誥、表、內科一道，季月試經史第一道，判語二條。每試，文理俱優者與一分，理優文劣者與半分，紕繆者無分。歲內積八分者為及格，與出身。不及者仍坐堂肄業。如有才學超異者，奏請上裁。
洪武二十六年，盡擢監生劉政、龍鐔等六十四人為行省布政、按察兩使，及參政、參議、副使、僉事等官。其一旦而重用之，至於如此。其為四方大吏者，蓋無算也。李擴等自文華、武英擢御史，擴尋改給事中兼齊相府錄事，蓋台諫之選亦出於太學。其常調者乃為府、州、縣六品以下官。
初，以北方喪亂之餘，人鮮知學，遣國子生林伯雲等三百六十六人分敎各郡。後乃推及他省，擇其壯歲能文者為敎諭等官。太祖雖間行科舉，而監生與薦舉人才參用者居多，故其時布列中外者，太學生最盛。一再傳之後，進士日益重，薦舉遂廢，而舉貢日益輕。雖積分歷事不改初法，南北祭酒陳敬宗、李時勉等加意振飭，已漸不如其始。眾情所趨向，專在甲科。宦途陞沈，定於謁選之日。監生不獲上第，即奮自鏃礪，不能有成，積重之勢然也。
迨開納粟之例，則流品漸淆，且庶民亦得援生員之例以入監，謂之民生，亦謂之俊秀，而監生益輕。於是同處太學，而舉、貢得為府佐貳及州縣正官，官、恩生得選部、院、府、衛、司、寺小京職，尚為正途。而援例監生，僅得選州縣佐貳及府首領官；其授京職者，乃光祿寺、上林苑之屬；其願就遠方者，則以雲、貴、廣西及各邊省軍衛有司首領，及衛學、王府敎授之缺用，而終身為異途矣。
舉人入監，始於永樂中。會試下第，輒令翰林院錄其優者，俾入學以俟後科，給以敎諭之俸。是時，會試有副榜，大抵署敎官，故令入監者亦食其祿也。宣德八年嘗命禮部尚書胡濴與大學士楊士奇、楊榮選副榜舉人龍文等二十四人，送監進學。翰林院三月一考其文，與庶吉士同，頗示優異。後不復另試，則取副榜年二十五以上者授敎職，年未及者，或依親，或入監讀書。既而不拘年齒，依親、入監者皆聽。依親者，回籍讀書，依親肄業也。又有丁憂、成婚、省親、送幼子，皆仿依親例，限年復班。
正統中，天下敎官多缺，而舉人厭其卑冷，多不願就。十三年，御史萬節請敕禮部多取副榜，以就敎職。部臣以舉人願依親入監者十之七，願就敎職者僅十之三，但宜各隨所欲，卻其請不行。至成化十三年，御史胡璘言：「天下敎官率多歲貢，言行文章不足為人師範，請多取舉人選用，而罷貢生勿選。」部議歲貢如其舊，而舉人敎官仍許會試。自後就敎者亦漸多矣。嘉靖中，南北國學皆空虛，議盡發下第舉人入監，且立限期以趣之。然舉人不願入監者，卒不可力強。於是生員歲貢之外，不得不頻舉選貢以充國學矣。
貢生入監，初由生員選擇，既命各學歲貢一人，故謂之歲貢。其例亦屢更。洪武二十一年，定府、州、縣學以一、二、三年為差。二十五年，定府學歲二人，州學二歲三人，縣學歲一人。永樂八年，定州縣戶不及五里者，州歲一人，縣間歲一人。十九年，令歲貢照洪武二十一年例。宣德七年，復照洪武二十五年例。正統六年，更定府學歲一人，州學三歲二人，縣學間歲一人。弘治、嘉靖間，仍定府學歲二人，州學二歲三人，縣學歲一人，遂為永制。後孔、顏、孟三氏，及京學、衛學、都司、土官，川、雲、貴諸遠省，其按年充貢之法，亦間有增減雲。歲貢之始，必考學行端莊、文理優長者以充之。其後但取食廩年深者。
弘治中，南京祭酒章懋言：「洪、永間，國子生以數千計，今在監科貢共止六百餘人，歲貢挨次而陞，衰遲不振者十常八九。舉人坐監，又每後時。差撥不敷，敎養罕效。近年有增貢之舉，而所拔亦挨次之人，資格所拘，英才多滯。乞於常貢外令提學行選貢之法，不分廩膳、增廣生員，通行考選，務求學行兼優、年富力強、累試優等者，乃以充貢。通計天下之廣，約取五六百人。以後三、五年一行，則人才可漸及往年矣。」乃下部議行之。此選貢所由始也。
選貢多英才，入監課試輒居上等，撥歷諸司亦有干局。歲貢頹老，其勢日絀，則惟願就敎而不願入監。嘉靖二十七年，祭酒程文德請將廷試歲貢惟留即選者於部，而其餘盡使入監。報可。歲貢諸生合疏言，家貧親老，不願入監。禮部復請從其所願，而盡使舉人入監。又從之。舉人入監不能如期，南京祭酒潘晟至請設重罰以趣其必赴。於是舉人、選貢、歲貢三者迭為盛衰，而國學之盈虛亦靡有定也。萬曆中，工科郭如心言：「選貢非祖制，其始欲補歲貢之乏，其後遂妨歲貢之途，請停其選。」神宗以為然。至崇禎時，又嘗行之。
恩貢者，國家有慶典或登極詔書，以當貢者充之。而其次即為歲貢。納貢視例監稍優，其實相仿也。
蔭子入監，明初因前代任子之制，文官一品至七品，皆得蔭一子以世其祿。後乃漸為限制，在京三品以上方得請蔭，謂之官生。出自特恩者，不限官品，謂之恩生。或即與職事，或送監讀書。官生必三品京官，成化三年從助敎李伸言也。時給事中李森不可。帝諭，責其刻薄；第令非歷任年久政績顯著者，毋得濫敘而已。既得蔭敘，由提學官考送部試，如貢生例，送入監中。時內合呂原子翾由蔭監補中書舍人，七年辛卯乞應順天鄉試。部請從之。給事中芮畿不可。帝允翾所請，不為例。然其後以蔭授舍人者，俱得應舉矣。嘉、隆以後，宰相之子有初授即為尚寶司丞，徑轉本司少卿，由光祿、太常以躋九列者，又有以軍功蔭錦衣者，往往不由太學。其他併入監。
恩生之始，建文元年錄吳雲子黼為國子生，以雲死節雲南也。正德十六年定例，凡文武官死於忠諫者，一子入監。其後守土官死節亦皆得蔭子矣。又弘治十八年定例，東宮侍從官，講讀年久輔導有功者，歿後，子孫乞恩，禮部奏請上裁。正德元年復定，其祖父年勞已及三年者，一子即授試中書舍人習字；未及三年者，一子送監讀書。八年復定，東宮侍班官三年者，一子入監。又萬曆十二年定例，三品日講官，雖未考滿，一子入監。
例監始於景泰元年，以邊事孔棘，令天下納粟納馬者入監讀書，限千人止。行四年而罷。成化二年，南京大飢，守臣建議，欲令官員軍民子孫納粟送監。禮部尚書姚夔言：「太學乃育才之地，近者直省起送四十歲生員，及納草納馬者動以萬計，不勝其濫。且使天下以貨為賢，士風日陋。」帝以為然，為卻守臣之議。然其後或遇歲荒，或因邊警，或大興工作，率援往例行之，訖不能止。此舉、貢、蔭、例諸色監生，前後始末之大凡也。
監生歷事，始於洪武五年。建文時，定考核法上、中、下三等。上等選用，中、下等仍歷一年再考。上等者依上等用，中等者不拘品級，隨才任用，下等者回監讀書。永樂五年，選監生三十八人隸翰林院，習四夷譯書。九年辛卯，鍾英等五人成進士，俱改庶吉士。壬辰、乙未以後，譯書中會試者甚多，皆改庶吉士，以為常。歷事生成名，其蒙恩遇如此。仁宗初政，中軍都督府奏監生七人吏事勤慎，請注選授官。帝不許，仍令入學，由科舉以進。他歷事者，多不願還監。於是通政司引奏，六科辦事監生二十人滿日，例應還監，仍願就科辦事。帝復召二十人者，諭令進學。蓋是時，六科給事中多缺，諸生覬得之。帝察知其意，故不授官也。宣宗以敎官多缺，選用監生三百八十人，而程富等以都御史顧佐之薦，使於各道歷政三月，選擇任之，所謂試御史也。
監生撥歷，初以入監年月為先後，丁憂、省祭，有在家延留七八年者，比至入監，即得取撥。陳敬宗、李時勉先後題請，一以坐監年月為淺深。其後又以存省、京儲、依親、就學、在家年月，亦作坐堂之數。其患病及他事故，始以虛曠論。諸生互爭年月資次，各援科條。成化五年，祭酒陳鑒以兩詞具聞，乞敕禮部酌中定製，為禮科所駁。鑒復奏，互爭之。乃下部複議，請一一精核，仍計地理遠近、水程日月以為準。然文稱往來，紛錯繁揉，上下伸縮，弊端甚多，卒不能畫一也。
初令監生由廣業陞率性，始得積分出身。天順以前，在監十餘年，然後撥歷諸司，歷事三月，仍留一年，送吏部銓選。其兵部清黃及隨御史出巡者，則以三年為率。其後，以監生積滯者多，頻減撥歷歲月以疏通之。每歲揀選，優者輒與撥歷，有未及一年者。
弘治八年，監生在監者少，而吏部聽選至萬餘人，有十餘年不得官者。祭酒林瀚以坐班人少，不敷撥歷，請開科貢。禮部尚書倪岳覆奏，科舉已有定額，不可再增，惟請增歲貢人數，而定諸司歷事，必須日月滿後，方與更替，使諸生坐監稍久，選人亦無壅滯。及至嘉靖十年，監生在監者不及四百人，諸司歷事歲額以千計。禮部尚書李時引岳前議言：「岳權宜二法，一增歲額以足坐班生徒，一議差歷以久坐班歲月。於是府、州、縣學以一歲二貢、二歲三貢、一歲一貢為差，行之四歲而止。其諸司歷事，三月考勤之後，仍歷一年，其餘寫本一年，清黃、寫誥、清軍、清匠三年，以至出巡等項，俱如舊例日月。今國學缺人，視弘治間更甚，請將前件事例，參酌舉行。」並從之，獨不增貢額。未幾，復以祭酒許誥、提學御史胡時善之請，詔增貢額，如岳、時前議。隆、萬以後，學校積馳，一切循故事而已。崇禎二年，從司業倪嘉善言，復行積分法。八年，從祭酒倪元璐言，以貢選為正流，援納為閏流。貢選不限撥期，以積分歲滿為率，援納則依原定撥歷為率。而歷事不分正雜，惟以考定等第為歷期多寡。諸司敎之政事，勿與猥雜差遣。滿日，校其勤惰，開報吏部。不率者，回監敎習。時監規頹廢已久，不能振作也。
凡監生歷事，吏部四十一名，戶部五十三名，禮部十三名，大理寺二十八名，通政司五名，行人司四名，五軍都督府五十名，謂之正歷。三月上選，滿日增減不定。又有諸司寫本，戶部十名，禮部十八名，兵部二十名，刑部十四名，工部八名，都察院十四名，大理寺、通政司俱四名，隨御史出巡四十二名，謂之雜歷。一年滿日上選。又有諸色辦事，清黃一百名，寫誥四十名，續黃五十名，清軍四十名，天財庫十名，初以三年謂之長差，後改一年上選；承運庫十五名，司禮監十六名，尚寶司六名，六科四十名，初作短差，後亦定一年上選。又有隨御史刷卷一百七十八名，工部清匠六十名，俱事完日上選。又有禮部寫民情條例七十二名，光祿寺刷卷四名，修齋八名，參表二十名，報訃二十名，齎俸十二名，錦衣衛四名，兵部查馬冊三十名，工部大木廠二十名，後府磨算十名，御馬監四名，天財庫四名，正陽門四名，崇文、宣武、朝陽、東直俱三名，阜城、西直、安定、德勝俱二名，以半年滿日回監。
郡縣之學，與太學相維，創立自唐始。宋置諸路州學官，元頗因之，其法皆未具。迄期，天下府、州、縣、衛所，皆建儒學，敎官四千二百餘員，弟子無算，敎養之法備矣。
洪武二年，太祖初建國學，諭中書省臣曰：「學校之敎，至元其弊極矣。上下之間，波頹風靡，學校雖設，名存實亡。兵變以來，人習戰爭，惟知干戈，莫識俎豆。朕惟治國以敎化為先，敎化以學校為本。京師雖有太學，而天下學校未興。宜令郡縣皆立學校，延師儒，授生徒，講論聖道，使人日漸月化，以復先王之舊。」於是大建學校，府設敎授，州設學正，縣設敎諭，各一。俱設訓導，府四，州三，縣二。生員之數，府學四十人，州、縣以次減十。師生月廩食米，人六斗，有司給以魚肉。學官月俸有差。生員專治一經，以禮、樂、射、御、書、數設科分敎，務求實才，頑不率者黜之。十五年，頒學規於國子監，又頒禁例十二條於天下，鐫立臥碑，置明倫堂之左。其不遵者，以違制論。蓋無地而不設之學，無人而不納之敎。庠聲序音，重規疊矩，無間於下邑荒徼，山陬海涯。此明代學校之盛，唐、宋以來所不及也。
生員雖定數於國初，未幾即命增廣，不拘額數。宣德中，定增廣之額：在京府學六十人，在外府學四十人，州、縣以次減十。成化中，定衛學之例：四衛以上軍生八十人，三衛以上軍生六十人，二衛、一衛軍生四十人，有司儒學軍生二十人；土官子弟，許入附近儒學，無定額。增廣既多，於是初設食廩者謂之廩膳生員，增廣者謂之增廣生員。及其既久，人才愈多，又於額外增取，附於諸生之末，謂之附學生員。凡初入學者，止謂之附學，而廩膳、增廣，以歲科兩試等第高者補充之。非廩生久次者，不得充歲貢也。士子未入學者，通謂之童生。當大比之年，間收一二異敏，三場並通者，俾與諸生一體入場，謂之充場儒士。中式即為舉人，不中式仍候提學官歲試，合格乃准入學。提學官在任三歲，兩試諸生。先以六等試諸生優劣，謂之歲考。一等前列者，視廩膳生有缺，依次充補，其次補增廣生。一二等皆給賞，三等如常，四等撻責，五等則廩、增遞降一等，附生降為青衣，六等黜革。繼取一二等為科舉生員，俾應鄉試，謂之科考。其充補廩、增給賞，悉如歲試。其等第仍分為六，而大抵多置三等。三等不得應鄉試，撻黜者僅百一，亦可絕無也。生儒應試，每舉人一名，以科舉三十名為率。舉人屢廣額，科舉之數亦日增。及求舉者益眾，又往往於定額之外加取，以收士心。凡督學者類然。嘉靖十年，嘗下沙汰生員之令，御史楊宜爭之而止。萬曆，張居正當國，遂核減天下生員。督學官奉行太過，童生入學，有一州縣僅錄一人者，其科舉減殺可推而知也。
生員入學，初由巡按御史，布、按兩司及府州縣官。正統元年始特置提學官，專使提督學政，南、北直隸俱御史，各省參用副使、僉事。景泰元年罷提學官。天順六年復設，各賜敕諭十八條，俾奉行之。直省既設提學，有所轄太廣，及地最僻遠，歲巡所不能及者，乃酌其宜。口外及各都司、衛所、土官以屬分巡道員，直隸廬、鳳、淮、揚、滁、徐、和以屬江北巡按，湖廣衡、永、郴以屬湖南道，辰、靖以屬辰沅道，廣東瓊州以屬海南道，某肅衛所以屬巡按御史，亦皆專敕行事。萬曆四十一年，南直隸分上下江，湖廣分南北，始各增提學一員。提學之職，專督學校，不理刑名。所受詞訟，重者送按察司，輕者發有司，直隸則轉送巡按御史。督、撫、巡按及布、按二司，亦不許侵提學職事也。
明初，優禮師儒，敎官擢給事、御史，諸生歲貢者易得美官。然鉗束亦甚謹。太祖時，敎官考滿，兼核其歲貢生員之數。後以歲貢為學校常例。二十六年，定學官考課法，專以科舉為殿最。九年任滿，核其中式舉人，府九人、州六人、縣三人者為最。其敎官又考通經，即與升遷。舉人少者為平等，即考通經亦不遷。舉人至少及全無者為殿，又考不通經，則黜降。其待敎官之嚴如此。生員入學十年，學無所成者，及有大過者，俱送部充吏，追奪廩糧。至正統十四年申明其制而稍更之。受贓、奸盜、冒籍、宿娼、居喪娶妻妾所犯事理重者，直隸發充國子監膳夫，各省發充附近儒學膳夫、齋夫，滿日為民，俱追廩米。犯輕充吏者，不追廩米。其待諸生之嚴又如此。然其後敎官之黜降，生員之充發，皆廢格不行，即臥碑亦具文矣。諸生上者中式，次者廩生，年久充貢，或選拔為貢生。其累試不第、年逾五十、願告退閒者，給與冠帶，仍復其身。其後有納粟馬捐監之例，則諸生又有援例而出學者矣。提學官歲試校文之外，令敎官舉諸生行優劣者一二人，賞黜之以為勸懲。此其大較也。
諸生應試之文，通謂之舉業。四書義一道，二百字以上。經義一道，三百字以上。取書旨明晰而已，不尚華采也。其後標新領異，益漓厥初。萬曆十五年，禮部言：「唐文初尚靡麗而士趨浮薄，宋文初尚鈎棘而人習險譎。國初舉業有用六經語者，其後引左傳、國語矣，又引史記、漢書矣。史記窮而用六子，六子窮而用百家，甚至佛經、道藏摘而用之，流弊安窮。弘治、正德、嘉靖初年，中式文字純正典雅。宜選其尤者，刊布學宮，俾知趨向。」因取中式文字一百十餘篇，奏請刊布，以為準則。時方崇尚新奇，厭薄先民矩矱，以士子所好為趨，不遵上指也。啟、禎之間，文體益變，以出入經史百氏為高，而恣軼者亦多矣。雖數申詭異險僻之禁，勢重難返，卒不能從。論者以明舉業文字比唐人之詩，國初比初唐，成、弘、正、嘉比盛唐，隆、萬比中唐，啟、禎比晚唐雲。
自儒學外，又有宗學、社學、武學。宗學之設，世子、長子、眾子、將軍、中尉年未弱冠者俱與焉。其師，於王府長史、紀善、伴讀、敎授等官擇學行優長者除授。萬曆中，定宗室子十歲以上，俱入宗學。若宗子眾多，分置數師，或於宗室中推舉一人為宗正，領其事。令學生誦習皇明祖訓、孝順事實、為善陰騭諸書，而四書、五經、通鑑、性理亦相兼誦讀。尋復增宗副二人。子弟入學者，每歲就提學官考試，衣冠一如生員。已復令一體鄉試，許得中式。其後宗學浸多，頗有致身兩榜、起家翰林者。
社學，自洪武八年，延師以敎民間子弟，兼讀御製大誥及本朝律令。正統時，許補儒學生員。弘治十七年，令各府、州、縣建立社學，選擇明師，民間幼童十五以下者送入讀書，講習冠、婚、喪、祭之禮。然其法久廢，浸不舉行。
武學之設，自洪武時置大寧等衛儒學，敎武官子弟。正統中，成國公朱勇奏選驍勇都指揮等官五十一員，熟嫻騎射幼官一百員，始命兩京建武學以訓誨之。尋命都司、衛所應襲子弟年十歲以上者，提學官選送武學讀書，無武學者送衛學或附近儒學。成化中，敕所司歲終考試入學武生。十年以上學無可取者，追廩還官，送營操練。弘治中，從兵部尚書馬文陞言，刑武經七書分散兩京武學及應襲舍人。嘉靖中，移京城東武學於皇城西隅廢寺，俾大小武官子弟及勳爵新襲者，肄業其中，用文武重臣敎習。萬曆中，兵部言，武庫司專設主事一員管理武學，近者裁去，請復專設。敎官升堂，都指揮執弟子禮，請遵會典例，立為程式。詔皆如議。崇禎十年，令天下府、州、縣學皆設武學生員，提學官一體考取。已又申會典事例，簿記功能，有不次擢用、黜退、送操、獎罰、激厲之法。時事方棘，無所益也。

<div class="feature"> 明史　　 卷七十‧志第四十六　 選舉二 科目者，沿唐、宋之舊，而稍變其試士之法，專取四子書及易、書、詩、春秋、禮記五經命題試士。蓋太祖與劉基所定。其文略仿宋經義，然代古人語氣為之，體用排偶，謂之八股，通謂之制義。三年大比，以諸生試之直省，曰鄉試。中式者為舉人。次年，以舉人試之京師，曰會試。中式者，天子親策於廷，曰廷試，亦曰殿試。分一、二、三甲以為名第之次。一甲止三人，曰狀元、榜眼、探花，賜進士及第。二甲若干人，賜進士出身。三甲若干人，賜同進士出身。狀元、榜眼、探花之名，制所定也。而士大夫又通以鄉試第一為解元，會試第一為會元，二、三甲第一為傳臚雲。子、午、卯、酉年鄉試，辰、戌、丑、未年會試。鄉試以八月，會試以二月，皆初九日為第一場，又三日為第二場，又三日為第三場。
初設科舉時，初場試經義二道，四書義一道；二場論一道；三場策一道。中式後十日，復以騎、射、書、算、律五事試之。後頒科舉定式，初場試四書義三道，經義四道。四書主朱子集注，易主程傳、朱子本義，書主蔡氏傳及古註疏，詩主朱子集傳，春秋主左氏、公羊、穀梁三傳及胡安國、張洽傳，禮記主古註疏。永樂間，頒四書五經大全，廢註疏不用。其後，春秋亦不用張洽傳，禮記止用陳澔集說。二場試論一道，判五道，詔、誥、表、內科一道。三場試經史時務策五道。
廷試，以三月朔。鄉試，直隸於京府，各省於布政司。會試，於禮部。主考，鄉、會試俱二人。同考，鄉試四人，會試八人。提調一人，在內京官，在外布政司官。會試，禮部官監試二人，在內御史，在外按察司官。會試，御史供給收掌試卷；彌封、謄錄、對讀、受卷及巡綽監門，搜檢懷挾，俱有定員，各執其事。舉子，則國子生及府、州、縣學生員之學成者，儒士之未仕者，官之未入流者，皆由有司申舉性資敦厚、文行可稱者應之。其學校訓導專敎生徒，及罷閒官吏，倡優之家，與居父母喪者，俱不許入試。
試卷之首，書三代姓名及其籍貫年甲，所習本經，所司印記。試日入場，講問、代冒者有禁。晚未納卷，給燭三枝。文字中迴避御名、廟號，及不許自序門第。彌封編號作三合字。考試者用墨，謂之墨卷。謄錄用朱，謂之硃卷。試士之所，謂之貢院。諸生席舍，謂之號房。人一軍守之，謂之號軍。
試官入院，輒封鑰內外門戶。在外提調、監試等謂之外簾官，在內主考、同考謂之內簾官。廷試用翰林及朝臣文學之優者，為讀卷官。共閱對策，擬定名次，候臨軒。或如所擬，或有所更定，傳制唱第。
狀元授修撰，榜眼、探花授編修，二、三甲考選庶吉士者，皆為翰林官。其他或授給事、御史、主事、中書、行人、評事、太常、國子博士，或授府推官、知州、知縣等官。舉人、貢生不第、入監而選者，或授小京職，或授府佐及州縣正官，或授敎職。
此明一代取士之大略也。終明之世，右文左武。然亦嘗設武科以收之，可得而附列也。
初，太祖起事，首羅賢才。吳元年設文武二科取士之令，使有司勸諭民間秀士及智勇之人，以時勉學，俟開舉之歲，充貢京師。洪武三年，詔曰：「漢、唐及宋，取士各有定製，然但貴文學而不求德藝之全。前元待士甚優，而權豪勢要，每納奔競之人，夤緣阿附，輒竊仕祿。其懷材抱道者，恥與並進，甘隱山林而不出。風俗之弊，一至於此。自今年八月始，特設科舉，務取經明行修、博通古今、名實相稱者。朕將親策於廷，第其高下而任之以官。使中外文臣皆由科舉而進，非科舉者毋得與官。」於是京師行省各舉鄉試：直隸貢額百人，河南、山東、山西、陝西、北平、福建、江西、浙江、湖廣皆四十人，廣西、廣東皆二十五人，才多或不及者，不拘額數。高麗、安南、占城，詔許其國士子於本國鄉試，貢赴京師。明年會試，取中一百二十名。帝親制策問，試於奉天殿，擢吳伯宗第一。午門外張掛黃榜，奉天殿宣諭，賜宴中書省。授伯宗為禮部員外郎，余以次授官有差。
時以天下初定，令各行省連試三年，且以官多缺員，舉人俱免會試，赴京聽選。又擢其年少俊異者張唯、王輝等為翰林院編修，蕭韶為秘書監直長，令入禁中文華堂肄業，太子贊善大夫宋濂等為之師。帝聽政之暇，輒幸堂中，評其文字優劣，日給光祿酒饌。每食，皇太子、親王迭為之主，賜白金、弓矢、鞍馬及冬夏衣，寵遇之甚厚。既而謂所取多後生少年，能以所學措諸行事者寡，乃但令有司察舉賢才，而罷科舉不用。至十五年，復設。十七年始定科舉之式，命禮部頒行各省，後遂以為永制，而薦舉漸輕，久且廢不用矣。
十八年廷試，擢一甲進士丁顯等為翰林院修撰，二甲馬京等為編修，吳文為檢討。進士之入翰林，自此始也。使進士觀政於諸司，其在翰林、承敕監等衙門者，曰庶吉士。進士之為庶吉士，亦自此始也。其在六部、都察院、通政司、大理寺等衙門者仍稱進士，觀政進士之名亦自此始也。其後試額有增減，條例有變更，考官有內外輕重，闈事有是非得失。其細者勿論，其有關於國是者不可無述也。
鄉試之額，洪武十七年詔不拘額數，從實充貢。洪熙元年始有定額。其後漸增。至正統間，南北直隸定以百名，江西六十五名，他省又自五而殺，至雲南二十名為最少。嘉靖間，增至四十，而貴州亦二十名。慶、歷、啟、禎間，兩直隸益增至一百三十餘名，他省漸增，無出百名者。交阯初開以十名為額，迨棄其地乃止。會試之額，國初無定，少至三十二人，其多者，若洪武乙丑、永樂丙戌，至四百七十二人。其後或百名，或二百名，或二百五十名，或三百五十名，增損不一，皆臨期奏請定奪。至成化乙未而後，率取三百名，有因題請及恩詔而廣五十名或百名者，非恆制也。
初制，禮闈取士，不分南北。自洪武丁丑，考官劉三吾、白信蹈所取宋琮等五十二人，皆南士。三月，廷試，擢陳○為第一。帝怒所取之偏，命侍讀張信等十二人覆閱，○亦與焉。帝猶怒不已，悉誅信蹈及信、○等，戍三吾於邊，親自閱卷，取任伯安等六十一人。六月復廷試，以韓克忠為第一。皆北士也。然訖永樂間，未嘗分地而取。洪熙元年，仁宗命楊士奇等定取士之額，南人十六，北人十四。宣德、正統間，分為南、北、中卷，以百人為率，則南取五十五名，北取三十五名，中取十名。景泰初，詔書遵永樂間例。二年辛未，禮部方奉行，而給事中李侃爭之，言：「部臣欲專以文詞，多取南人。」刑部侍郎羅綺亦助侃言。事下禮部，覆奏：「臣等奉詔書，非私請也。」景帝命遵詔書，不從侃議。未幾，給事中徐廷章復請依正統間例。五年甲戌，會試，禮部奏請裁定，於是復從廷章言，分南、北、中卷：南卷，應天及甦、松諸府，浙江、江西、福建、湖廣、廣東；北卷，順天、山東、山西、河南、陝西；中卷，四川、廣西、雲南、貴州及鳳陽、廬州二府，滁、徐、和三州也。成化二十二年，萬安當國，周洪謨為禮部尚書，皆四川人，乃因布政使潘稹之請，南北各減二名，以益於中。弘治二年，復從舊制。嗣後相沿不改。惟正德三年，給事中趙鐸承劉瑾指，請廣河南、陝西、山東、西鄉試之額。乃增陝西為百，河南為九十五，山東、西俱九十。而以會試分南、北、中卷為不均，乃增四川額十名，併入南卷，其餘併入北卷，南北均取一百五十名。蓋瑾陝西人，而合臣焦芳河南人，票旨相附和，各徇其私。瑾、芳敗，旋復其舊。
初制，兩京鄉試，主考皆用翰林。而各省考官，先期於儒官、儒士內聘明經公正者為之，故有不在朝列累秉文衡者。景泰三年，令布、按二司同巡按御史，推舉見任敎官年五十以下、三十以上、文學廉謹者，聘充考官。於是敎官主試，遂為定例。其後有司徇私，聘取或非其人，監臨官又往往侵奪其職掌。成化十五年，御史許進請各省俱視兩京例，特命翰林主考。帝諭禮部嚴飭私弊，而不從其請。屢戒外簾官毋奪主考權，考官不當，則舉主連坐。又令提學考定敎官等第，以備聘取。然相沿既久，積習難移。弘治十四年，掌國子監謝鐸言：「考官皆御史方面所辟召，職分即卑，聽其指使，以外簾官預定去取，名為防閒，實則關節，而科舉之法壞矣。乞敕兩京大臣，各舉部屬等官素有文望者，每省差二員主考，庶幾前弊可革。」時未能從。嘉靖七年，用兵部侍郎張璁言，各省主試皆遣京官或進士，每省二人馳往。初，兩京房考亦皆取敎職，至是命各加科部官一員，閱兩科、兩京房考，復罷科部勿遣，而各省主考亦不遣京官。至萬曆十一年，詔定科場事宜。部議復舉張璁之說，言：「彼時因主考與監臨官禮節小嫌，故行止二科而罷，今宜仍遣廷臣。」由是浙江、江西、福建、湖廣皆用編修、檢討，他省用科部官，而同考亦多用甲科，敎職僅取一二而已。蓋自嘉靖二十五年從給事中萬虞愷言，各省鄉試精聘敎官，不足則聘外省推官、知縣以益之。四十三年，又從南京御史奏，兩京同考用京官進士，易、詩、書各二人，春秋、禮記各一人，其餘乃參用敎官。萬曆四年，複議兩京同考、敎官衰老者遣回，北京取足於觀政進士、候補甲科，南京於附近知縣、推官取用。至是敎官益絀。
初制，會試同考八人，三人用翰林，五人用敎職。景泰五年，從禮部尚書胡濴請，俱用翰林、部曹。其後房考漸增。至正德六年，命用十七人，翰林十一人，科部各三人。分詩經房五，易經、書經各四，春秋、禮記各二。嘉靖十一年，禮部尚書夏言論科場三事，其一言會試同考，例用講讀十一人，今講讀止十一人，當盡入場，方足供事。乞於部科再簡三四人，以補翰林不足之數。世宗命如所請。然偶一行之，輒如其舊。萬曆十一年，以易卷多，減書之一以增於易。十四年，書卷復多，乃增翰林一人，以補書之缺。至四十四年，用給事中余懋孳奏，詩、易各增一房，共為二十房，翰林十二人，科部各四人，至明末不變。
洪武初，賜諸進士宴於中書省。宣德五年，賜宴於中軍都督府。八年，賜宴於禮部，自是遂著為令。
庶吉士之選，自洪武乙丑擇進士為之，不專屬於翰林也。永樂二年，既授一甲三人曾棨、周述、周孟簡等官，覆命於第二甲擇文學優等楊相等五十人，及善書者湯流等十人，俱為翰林院庶吉士，庶吉士遂專屬翰林矣。覆命學士解縉等選才資英敏者，就學文淵合。縉等選修撰棨，編修述、孟簡，庶吉士相等共二十八人，以應二十八宿之數。庶吉士周忱自陳少年願學。帝喜而俞之，增忱為二十九人。司禮監月給筆墨紙，光祿給朝暮饌，禮部月給膏燭鈔，人三錠，工部擇近第宅居之。帝時至館召試。五日一休沐，必使內臣隨行，且給校尉騶從。是年所選王英、王直、段民、周忱、陳敬宗、李時勉等，名傳後世者，不下十餘人。其後每科所選，多寡無定額。永樂十三年乙未選六十二人，而宣德二年丁未止邢恭一人，以其在翰林院習四夷譯書久，他人俱不得與也。
弘治四年，給事中塗旦以累科不選庶吉士，請循祖制行之。大學士徐溥言：「自永樂二年以來，或間科一選，或連科屢選，或數科不選，或合三科同選，初無定限。或內合自選，或禮部選送，或會禮部同選，或限年歲，或拘地方，或采譽望，或就廷試卷中查取，或別出題考試，亦無定製。自古帝王儲才館合以敎養之。本朝所以儲養之者，自及第進士之外，止有庶吉士一途，而或選或否。且有才者未必皆選，所選者未必皆才，若更拘地方、年歲，則是已成之才又多棄而不用也。請自今以後，立為定製，一次開科，一次選用。令新進士錄平日所作論、策、詩、賦、序、記等文字，限十五篇以上，呈之禮部，送翰林考訂。少年有新作五篇，亦許投試翰林院。擇其詞藻文理可取者，按號行取。禮部以糊名試卷，偕合臣出題考試於東合，試卷與所投之文相稱，即收預選。每科所選不過二十人，每選所留不過三五輩，將來成就必有足賴者。」孝宗從其請，命內合同吏、禮二部考選以為常。
自嘉靖癸未至萬曆庚辰，中間有九科不選。神宗常命間科一選。禮部侍郎吳道南持不可。崇禎甲戌、丁丑，復不選，余悉遵例。其與選者，謂之館選。以翰、詹官高資深者一人課之，謂之敎習。三年學成，優者留翰林為編修、檢討，次者出為給事、御史，謂之散館。與常調官待選者，體格殊異。
成祖初年，內合七人，非翰林者居其半。翰林纂修，亦諸色參用。自天順二年，李賢奏定纂修專選進士。由是非進士不入翰林，非翰林不入內合，南、北禮部尚書、侍郎及吏部右侍郎，非翰林不任。而庶吉士始進之時，已群目為儲相。通計明一代宰輔一百七十餘人，由翰林者十九。蓋科舉視前代為盛，翰林之盛，則前代所絕無也。
輔臣子弟，國初少登第者。景泰七年，陳循、王文以其子北闈下第，力攻主考劉儼，台省譁然論其失。帝勉徇二人意，命其子一體會試，而心薄之。
正德三年，焦芳子黃中會試中式，芳引嫌不讀卷。而黃中居二甲之首，芳意猶不慊，至降調諸翰林以泄其忿。六年，楊廷和子慎廷試第一，廷和時亦引嫌不讀卷。慎以高才及第，人無訾之者。
嘉靖二十三年廷試，翟鑾子汝儉、汝孝俱在試中。世宗疑二人濫首甲，抑第一為第三，以第三置三甲。及拆卷，而所擬第三者，果汝孝也，帝大疑之。給事中王交、王堯日因劾會試考官少詹事江汝璧及諸房考朋私通賄，且追論順天鄉試考官秦鳴夏、浦應麒阿附鑾罪，乃下汝璧等鎮撫司獄。獄具，詔杖汝璧、鳴夏、應麒，並革職閒住，而勒鑾父子為民。
神宗初，張居正當國。二年甲戌，其子禮闈下第，居正不悅，遂不選庶吉士。至五年，其子嗣修遂以一甲第二人及第。至八年，其子懋修以一甲第一人及第。而次輔呂調陽、張四維、申時行之子，亦皆先後成進士。御史魏允貞疏陳時弊，言輔臣子不宜中式。帝為謫允貞。
十六年，右庶子黃洪憲主順天試，王錫爵子衡為榜首。禮部郎中高桂論劾舉人李鴻等，並及衡，言：「自故相子一時並進，而大臣之子遂無見信於天下者。今輔臣錫爵子衡，素號多才，青雲不難自致，而人猶疑信相半，宜一體覆試，以明大臣之心跡。」錫爵怒甚，具奏申辨，語過激。刑部主事饒伸復抗疏論之。帝為謫桂於外，下伸獄，削其官。覆試所劾舉人，仍以衡第一，且無一人黜者。
二十年會試，李鴻中式。鴻，大學士申時行婿也。榜將發，房考給事中某持之，以為宰相之婿不當中。主考官張位使十八房考公閱，皆言文字可取，而給事猶持不可。位怒曰：「考試不憑文字，將何取衷？我請職其咎。」鴻乃獲收。王衡既被論，當錫爵在位，不複試禮闈。二十九年乃以一甲第二人及第。自後輔臣當國，其子亦無登第者矣。
科場弊竇既多，議論頻數。自太祖重罪劉三吾等，永、宣間大抵帖服。陳循、王文之齮劉儼也，高谷持之，儼亦無恙。
弘治十二年會試，大學士李東陽、少詹事程敏政為考官。給事中華昶劾敏政鬻題與舉人唐寅、徐泰，乃命東陽獨閱文字。給事中林廷玉復攻敏政可疑者六事。敏政謫官，寅泰皆斥譴。寅，江左才士，戊午南闈第一，論者多惜之。
嘉靖十六年，禮部尚書嚴嵩連摘應天、廣東試錄語，激世宗怒。應天主考及廣東巡按御史俱逮問。二十二年，帝手批山東試錄譏訕，逮御史葉經杖死闕下，布政以下皆遠謫，亦嵩所中傷也。四十年，應天主考中允無錫吳情取同邑十三人，被劾，與副考胡杰俱謫外。南畿翰林遂不得典應天試矣。
萬曆四年，順天主考高汝愚中張居正子嗣修、懋修，及居正黨吏部侍郎王篆子之衡、之鼎。居正既死，御史丁此呂追論其弊，且言：「汝愚以『舜亦以命禹』為試題，殆以禪受阿居正。」當國者惡此呂，謫於外，而議者多不直汝愚。
三十八年會試，庶子湯賓尹為同考官，與各房互換闈卷，共十八人。明年，御史孫居相劾賓尹私韓敬，其互換皆以敬故。時吏部方考察，尚書孫丕揚因置賓尹、敬於察典。敬頗有文名，眾亦惜敬，而以其宣黨，謂其宜斥也。
四十四年會試，吳江沈同和第一，同里趙鳴陽第六。同和素不能文，文多出鳴陽手，事發覺，兩人並謫戍。
天啟四年，山東、江西、湖廣、福建考官，皆以策問譏刺，降諭切責。初命貶調，既而褫革，江西主考丁干學至下獄擬罪，蓋觸魏忠賢怒也。先是二年辛酉，中允錢謙益典試浙江，所取舉人錢千秋卷七篇大結，跡涉關節。榜後為人所訐，謙益自檢舉，千秋謫戍。未幾，赦還。崇禎二年會推合臣，謙益以禮部侍郎與焉，而尚書溫體仁不與。體仁摘千秋事，出疏攻謙益。謙益由此罷，遂終明世不復起。
其他指摘科場事者，前後非一，往往北闈為甚，他省次之。其賄買鑽營、懷挾倩代、割卷傳遞、頂名冒籍，弊端百出，不可窮究，而關節為甚。事屬曖昧，或快恩仇報復，蓋亦有之。其他小小得失，無足道也。
歷科事跡稍異者。
永樂初，兵革倉猝，元年癸未，始令各省鄉試。二年甲申會試，以事變不循午未之舊。七年己丑會試，中陳燧等九十五人。成祖方北征，皇太子令送國子監進學，俟車駕還京廷試。九年辛卯始擢蕭時中第一。
宣德五年庚戌，帝臨軒發策畢，退御武英殿，謂翰林儒臣曰：「取士不尚虛文，有若劉蕡、蘇轍輩直言抗論，朕當顯庸之。」乃賦策士歌以示讀卷官，顧所擢第一人林震，亦無所表見也。八年癸丑，廷試第一人曹鼐，由江西泰和典史會試中式。
正統七年壬戌，刑部吏南昱、公陵驛丞鄭溫亦皆中式。十年乙丑，會試、廷試第一皆商輅。輅，淳安人，宣宗末年乙卯，浙榜第一人。三試皆第一，士子艷稱為三元，明代惟輅一人而已。廷試讀卷盡用甲科，而是年兵部尚書徐晞、十三年戶部侍郎余亨乃吏員，天順元年丁丑讀卷左都御史楊善乃譯字生，時猶未甚拘流品也。迨後無雜流會試及為讀卷官者矣。七年癸未試日，場屋火，死者九十餘人，俱贈進士出身，改期八月會試。明年甲申三月，始廷試。時英宗已崩，憲宗以大喪未逾歲，御西角門策之。
正德三年戊辰，太監劉瑾錄五十人姓名以示主司，因廣五十名之額。十五年庚辰，武宗南巡，未及廷試。次年，世宗即位，五月御西角門策之，擢楊維聦第一。而張璁即是榜進士也，六七年間，當國用事，權侔人主矣。
嘉靖八年己丑，帝親閱廷試卷，手批一甲羅洪先、楊名、歐陽德，二甲唐順之、陳束、任瀚六人對策，各加評獎。大學士楊一清等遂選順之、束、瀚及胡經等共二十人為庶吉士，疏其名上，請命官敎習。忽降諭云：「吉士之選，祖宗舊制誠善。邇來大臣徇私選取，市恩立黨，於國無益，自今不必選留。唐順之等一切除授，吏、禮二部及翰林院會議以聞。」尚書方獻夫等遂阿旨謂順之等不必留，並限翰林之額，侍讀、侍講、修撰各三員，編修、檢討各六員。著為令。蓋順之等出張璁、霍韜門，而心以大禮之議為非，不肯趨附，璁心惡之。璁又方欲中一清，故以立黨之說進，而故事由此廢。
迨十一年壬辰，已罷館選，至九月復舉行之。十四年乙未，帝親制策問，手自批閱，擢韓應龍第一。降諭論一甲三人及二甲第一名次前後之由。禮部因以聖諭列登科錄之首，而十二人對策，俱以次刊刻。二十年辛丑，考選庶吉士題，文曰原政，詩曰讀大明律，皆欽降也。四十四年乙丑廷試，帝始不御殿。神宗時，御殿益稀矣。
天啟二年壬戌會試，命大學士何宗彥、朱國祚為主考。故事，合臣典試，翰、詹一人副之。時已推禮部尚書顧秉謙，特旨命國祚。國祚疏辭，帝曰：「今歲，朕首科，特用二輔臣以光重典，卿不必辭。」嗣後二輔臣典試以為常。是年開宗科，朱慎　成進士，從宗彥、國祚請，即授中書舍人。
崇禎四年，朱統飾成進士，初選庶吉士。吏部以統飾宗室，不宜官禁近，請改中書舍人。統飾疏爭，命仍授庶吉士。七年甲戌，知貢舉禮部侍郎林釺言，舉人顏茂猷文兼五經，作二十三義。帝念其該洽，許送內簾。茂猷中副榜，特賜進士，以其名另為一行，刻於試錄第一名之前。五經中式者，自此接跡矣。
武科，自吳元年定。洪武二十年俞禮部請，立武學，用武舉。武臣子弟於各直省應試。天順八年，令天下文武官舉通曉兵法、謀勇出眾者，各省撫、按、三司，直隸巡按御史考試。中式者，兵部同總兵官于帥府試策略，敎場試弓馬。答策二道，騎中四矢、步中二矢以上者為中式。騎、步所中半焉者次之。成化十四年，從太監汪直請，設武科鄉、會試，悉視文科例。弘治六年，定武舉六歲一行，先策略，後弓馬。策不中者不許騎射。十七年，改定三年一試，出榜賜宴。正德十四年定，初場試馬上箭，以三十五步為則；二場試步下箭，以八十步為則；三場試策一道。子、午、卯、酉年鄉試。嘉靖初，定製，各省應武舉者，巡按御史於十月考試，兩京武學於兵部選取，俱送兵部。次年四月會試，翰林二員為考試官，給事中、部曹四員為同考。鄉、會場期俱於月之初九、十二、十五。起送考驗監試張榜，大率仿文闈而減殺之。其後倏罷倏復。又仿文闈南北卷例，分邊方、腹里。每十名，邊六腹四以為常。萬曆三十八年，定會試之額，取中進士以百名為率。其後有奉詔增三十名者，非常制也。
穆、神二宗時，議者嘗言武科當以技勇為重。萬曆之末，科臣又請特設將材武科，初場試馬步箭及槍、刀、劍、戟、拳搏、擊刺等法，二場試營陣、地雷、火藥、戰車等項，三場各就其兵法、天文、地理所熟知者言之。報可而未行也。崇禎四年，武會試榜發，論者大嘩。帝命中允方逢年、倪元璐再試，取翁英等百二十人。逢年、元璐以時方需才，奏請殿試傳臚，悉如文例。乃賜王來聘等及第、出身有差。武舉殿試自此始也。十四年，諭各部臣特開奇謀異勇科。詔下，無應者。