金史

<div class="feature"> 金史　　卷三十‧志第十一　 禮三 宗廟　禘祫　朝享　時享儀
金初無宗廟。天輔七年九月，太祖葬上京宮城之西南，建寧神殿于陵上，以時薦享。自是諸京皆立廟，惟在京師者則曰太廟，天會六年，以宋二帝見太祖廟者，是也。或因遼之故廟，安置御容，亦謂之廟，天眷三年，熈宗幸燕及受尊號，皆親享恭謝，是也。皇統三年，初立太廟，八年，太廟成，則上京之廟也。貞元初，海陵遷燕，乃增廣舊廟，奉遷祖宗神主于新都，三年十一月丁卯，奉安于太廟。正隆中，營建南京宮室，復立宗廟，南渡因之。其廟制，史不載，傳志雜記或可概見，今附之。
汴京之廟，在宮南馳道之東。殿規，一屋四注，限其北為神室，其前為通廊。東西二十六楹，為間二十有五，每間為一室。廟端各虛一間為夾室，中二十三間為十一室。從西三間為一室，為始祖廟，祔德帝、安帝、獻祖、昭祖、景祖祧主五，餘皆兩間為一室。或曰「惟第二、第三室兩間，餘止一間為一室，緫十有七間。」世祖室祔肅宗，穆宗室祔康宗，餘皆無祔。每室門一、牖一，門在左，牖在右，皆南向。石室之龕於各室之西壁，東向。其始祖之龕六，南向者五、東向者一，其二其三俱二龕，餘皆一室一龕，緫十八龕。祭日出主於北墉下，南向。禘祫則並出主，始祖東向，群主依昭穆南北相向，東西序列。室戶外之通廊，殿階二級，列陛三，前井亭二。外作重垣四繚，南東西皆有門。內垣之隅有樓，南門五闔，餘皆三。中垣之外東北，冊寶殿也，太常官一人季視其封緘，謂之點寶。內垣之南曰大次，東南為神庖。廟門翼兩廡，各二十有五楹，為齋郎執事之次。西南垣外，則廟署也。神門列戟各二十有四，植以木錡。戟下以板為掌形，畫二青龍，下垂五色帶長五尺，享前一日則縣戟上，祭畢藏之。
室次。大定十二年，議建閔宗別廟，禮官援晉惠、懷、唐中宗、後唐莊宗升祔故事，若依此典，武靈皇帝無嗣亦合升祔。然中宗之祔，始則為虛室，終則增至九室。惠、懷之祔乃遷豫章、潁川二廟，莊宗之祔乃祧懿祖一室。今太廟之制，除祧廟外，為七世十一室，如當升祔武靈，即須別祧一廟。荀子曰：「有天下者事七世」，若旁容兄弟，上毀祖考，則天子有不得事七世者矣。伏睹宗廟世次，自睿宗上至始祖，凡七世，別無可祧之廟。晉史云：「廟以容主為限，無拘常數。」東晉與唐皆用此制，遂增至十一室。康帝承統，以兄弟為一室，故不遷遠廟而祔成帝。唐以敬、文、武三宗同為一代，於太廟東間增置兩室，定為九代十一室。今太廟已滿此數，如用不拘常數之說，增至十二室，可也。然廟制已定，復議增展，其事甚重，又與睿宗皇帝祏室昭穆亦恐更改。春秋之義不以親親害尊尊，漢志云：「父子不並坐，而孫可從王父。」若武靈升祔，太廟增作十二室。依春秋尊尊之典，武靈當在十一室，禘祫合食。依孫從王父之典，當在太宗之下，而居昭位，又當稱宗。然前升祔睿宗已在第十一室，累遇祫享，睿宗在穆位，與太宗昭位相對，若更改祏室及昭穆序，非有司所敢輕議，宜取聖裁。十九年四月，禘祔閔宗，遂增展太廟為十二室。
二十九年，世宗將祔廟，有司言：「太廟十二室，自始祖至熈宗雖係八世，然世宗與熈宗為兄弟，不相為後，用晉成帝故事，止係七世，若特升世宗、顯宗即係九世。」於是五月遂祧獻祖、昭祖，陞祔世宗、明德皇后、顯宗于廟。
貞祐二年，宣宗南遷，廟社諸祀並委中都，自抹撚盡忠棄城南奔，時謁之禮盡廢。四年，禮官言：「廟社國之大事，今主上駐蹕陪京，列聖神主已遷于此，宜重修太廟社稷，以奉歲時之祭。按中都廟制，自始祖至章宗凡十二室，而今廟室止十一，若增建恐難卒成。況時方多故，禮宜從變，今擬權祔肅宗主世祖室，始祖以下諸神主于隨室奉安。」
主用栗，依唐制，皇統九年所定也。
祏室，旁及上下皆石，門東向，以木為闔，髹以朱。室中有褥，奠主訖，帝主居左，覆以黃羅帕，后主居右，覆以紅羅帕。
黼扆以紙，木為筐，兩足如立屏狀。覆以紅羅三幅，繡金斧五十四，裏以紅絹，覆於屏上，其半無文者垂於其後。置北墉下，南向，前設几筵以坐神主。
五席，各長五尺五寸，闊二尺五寸。莞筵，粉純。以藺為席，緣以紅羅，以白繡蕙文及雲氣之狀，復以紅絹裏之。每位二。繅席，畫純。以五色絨織青蒲為之，緣以紅羅，畫藻文及雲氣狀，亦以紅絹裏之。每位二，在莞上。次席，黼純。以輕筠為之，亦曰桃枝席，緣以紅綃，繡鐵色斧，裏以紅絹。每位二，在繅席上。虎席二，大者長同，惟闊增一尺。以虎皮為褥，有縕，以紅羅繡金色斧緣之。又有小虎皮褥，制同三席。時暄則用桃枝次席，時寒則去桃枝加虎皮褥。夏、秋享，則用桃枝次席。二冬，則去桃枝加小虎皮褥於繅席上。臘冬，則又添大虎皮褥二於繅席上，遷小虎皮褥二在大褥之上。
曲几三足，直几二足，各長尺五寸，以丹漆之。帝主前設曲几，後設直几。
禘祫。
大定十一年，尚書省奏禘祫之儀曰：「禮緯『三年一祫，五年一禘』。唐開元中，太常議，禘祫之禮皆為殷祭，祫為合食祖廟，禘謂禘序尊卑。申先君逮下之慈，成群嗣奉親之孝。自異常享，有時行之。祭不欲數，數則黷。不欲踈，踈則怠。是以王者法諸天道，以制祀典，烝嘗象時，禘祫象閏。五歲再閏，天道大成，宗廟法之，再為殷祭。自周以後，並用此禮。自大定九年已行祫禮，若議禘祭，當於祫後十八月孟夏行禮。」詔以「三年冬祫、五年夏禘」為常禮。又言：「海陵時，每歲止以二月、十月遣使兩享，三年祫享。按唐禮四時各以孟月享于太廟，季冬又臘享，歲凡五享。若依海陵時歲止兩享，非天子之禮，宜從典禮歲五享。」從之。
享日並出神主前廊，序列昭穆。應圖功臣配享廟廷，各配所事之廟，以位次為序。以太子為亞獻，親王為終獻，或並用親王。或以太尉為亞獻，光祿卿為終獻。其月則停時享。儀闕。
朝享儀。
大定十一年十一月，郊祀前一日，朝享太廟。齋戒如親郊。
享前三日，太廟令帥其屬，掃除廟之內外。點檢司於廟之前約度，設兵衛旗幟。尚舍於南神門之西設饌幔十一，南向，以西為上。殿中監帥尚舍，陳設大次殿。又設小次於阼階下，稍南，西向。又設皇帝拜褥位殿上，版位稍西。又設黃道褥於廟門之內外，自玉輅至升輦之所，又自大次至東神門。又設七祀位一於殿下橫街之北，西街之西，東向，配享功臣位於殿下道東，橫街之南，西向，北上。
前二日，大樂令設宮縣之樂於庭中，四方各設編鐘三、編磬三。東方編鐘起北，編磬間之，東向。西方編磬起北，編鐘間之，西向。南方編磬起西，編鐘間之，北方編鐘起西，編磬間之，俱北向。設特磬、大鐘、鎛鐘共十二，於編縣之內，各依辰位。樹路鼓、路鞀於北縣之內，道之左右。晉鼓一，在其後稍南。植建鼓、鞞鼓、應鼓於四隅，建鼓在中，鞞鼓在左，應鼓在右。置柷敔於縣內，柷一在道東，敔一在道西。立舞表於酇綴之間。設登歌之樂於殿上前楹間，金鐘一在東，玉磬一在西，俱北向。柷一在金鐘北稍西，敔一在玉磬北稍東。搏拊二，一在柷北，一在敔北，東西相向。琴瑟在前。其匏竹者立於階間，重行北向。諸工人各位於縣後。
前一日，太廟令開室，奉禮郎帥其屬，設神位於每室內北墉下。各設黼扆一、莞蓆一、繅席二、次席二、紫綾厚褥一、紫綾蒙褥一、曲几一、直几一。
又設皇帝版位於殿東間門內，西向。又設飲福位於東序，西向。又設亞終獻位於殿下橫街之北稍東，西向。助祭親王宗室使相位在亞終獻之後，助祭宗室位在橫街之南，西向。奉瓚官、奉瓚盤官、進爵酒官、奉爵官等又在其南，奉匜槃巾篚官位於其後。七祀獻官位在奉爵官之南，助奠讀祝奉罍洗爵洗等官位於其後。司尊彝官位在七祀獻官之南，亞終獻司罍洗爵洗奉爵酒官等又在其南，並西向，北上。大禮使位於西階之西稍南，與亞終獻相對。太尉、司徒、助祭宰相位在大禮使之南，侍中、執政官又在其南，禮部尚書、太常卿、太僕卿、光祿卿、功臣獻官在西，舉冊、光祿丞、太常博士又在其西，功臣助奠罍洗爵洗等官位於功臣獻官之後。又設監祭御史位二於西階下，俱東向，北上。奉禮郎、太廟令、太官令、太祝、宮闈令、祝史位於亞獻終獻奉爵酒官之南，薦籩豆簠簋官、薦俎齋郎又在太祝、奉禮郎之南。太廟丞、太官丞各位於令後。協律郎位二，一於殿上前楹間，一於宮縣之西北，俱東向。大樂令於登歌樂縣之北，大司樂於宮縣之北，良醞令於酌尊所，俱北向。又設助祭文武群官位於橫街之南，東向北上。又設光祿卿陳牲位於東神門外橫街之東，西向，以南為上。設廩犧令位於牲西南，北向。諸太祝位於牲東，各當牲後，祝史各陪其後，俱西向。設禮部尚書省牲位於牲前稍北，又設御史位於禮部尚書之西，俱南向。
禮部帥其屬，設祝冊案於室戶外之右。
司尊彝帥其屬，設尊彝之位於室戶之左，每位斝彝一、黃彝一、犧尊二、象尊二、著尊二、山罍二，各加勺、幂、坫為酌尊。又設瓚槃爵坫於篚，置于始祖尊彝所。又設壺尊二、太尊二、山罍四，各有坫、幂，在殿下階間，北向西上，設而不酌。七祀功臣每位設壺尊二於座之左，皆加幂、坫於內，酌尊加勺，皆藉以席。
奉禮郎設祭器，每位四簋在前，四簠次之，次以六豋，次以六鉶，籩豆為後。左十有二籩，右十有二豆，皆濯而陳之，藉以席。籩豆加以巾，蓋於內。籩一、豆一、簠一、簋一、并俎四，設於每室饌幔內。又設御洗二於東階之東。又設亞終獻罍洗於東橫街下東南，北向，罍在洗東，篚在洗西，南肆，實以巾。又設亞終獻爵洗於罍洗之西，罍在洗東，篚在洗西，南肆，實以巾、爵并坫。執巾罍巾篚各位於其後。
享日丑前五刻，太常卿帥執事者，設燭於神位前及戶外。光祿卿帥其屬，入實籩豆。籩之實，魚鱐、糗餌、粉餈、乾棗、形鹽、鹿脯、榛實、乾 、桃、菱、芡、栗，以序為次。豆之實，芹菹、筍菹、葵菹、菁菹、韭菹、酏食、魚醢、兔醢、豚拍、鹿臡、醓醢、糝食，以序為次。又鉶實以羹，加芼滑，豋實以大羹，簠實以稻粱，簋實以黍稷，粱在稻前，稷在黍前。
良醞令入實尊彝。斝彝、黃彝實以鬱鬯，犧尊、象尊、著尊實以玄酒外，皆實以酒，用香藥酒。各加坫、勺、幂。殿下之尊罍，壺尊、太尊、山罍，內除山罍上尊實以玄酒外，皆實以酒，加幂、坫。
太廟令帥其屬，設七祀功臣席褥於其次，每位各設莞席一、碧綃褥一，又各設版位於其座前，又籩豆簠簋各二、俎一。每位次各設壺尊二於神座之右，北向，玄酒在西。
良醞令以法酒實尊如常，加勺、幂，置爵於尊下，加坫。光祿卿實饌。左二籩，栗在前，鹿脯次之。右二豆，菁菹在前，鹿臡次之。俎實以羊熟，簠簋實以黍稷。太廟令又設七祀燎柴，及開瘞坎於西神門外之北。太府監陳異寶、嘉瑞、伐國之寶，戶部陳諸州歲貢，金為前列，玉帛次之，餘為後，皆於宮縣之北，東西相向，各藉以席。凡祀神之物，當時所無者則以時物代之。
省牲器：前一日未後，廟所禁行人。司尊彝、奉禮郎及執事者，升自西階以俟。少頃，諸太祝與廩犧令，以牲就位。禮直官、贊者引禮部尚書、光祿卿丞詣省牲位，立定。禮直官引禮部尚書，贊引者引御史，入就西階升，遍視滌濯。訖，執事者皆舉幂曰「潔」。俱降，就省牲位，禮直官稍前曰：「告潔畢，請省牲。」次引禮部尚書侍郎稍前，省牲訖，退復位。次引光祿卿丞出班，巡牲一匝。光祿丞西向曰「充」，曰「備」。廩犧令帥諸太祝巡牲一匝，西向躬身曰「腯」。禮直官稍前曰：「省牲畢，請就省饌位。」引禮部尚書以下各就位，立定。御史省饌具畢，禮直官贊「省饌訖」，俱還齋所。光祿卿、丞及太祝、廩犧令以次牽牲詣廚，授太官令。禮直官引禮部尚書詣廚，省鼎鑊，視濯溉，訖，還齋所。晡後一刻，太官令帥宰人，執鸞刀割牲，祝史各取毛血，每座共實一豆，遂烹牲。祝史洗肝於鬱鬯，又取肝膋，每座共實一豆，俱還饌所。
鑾駕出宮：前一日，有司設大駕鹵簿於應天門外，尚輦進玉輅於應天門內，南向。其日質明，侍臣直衛及導駕官，於致齋殿前，左右分班立俟。通事舍人引侍中俛伏，跪，奏「請中嚴」，皇帝服通天冠、絳紗袍。少頃，侍中奏「外辦」，皇帝出齋室，即御座，群官起居訖，尚輦進輿。侍中奏「請皇帝升輿」，皇帝乘輿，侍衛警蹕如常儀。太僕卿先詣玉輅所，攝衣而升，正立執轡。導駕官前導，皇帝至應天門內玉輅所，侍中進當輿前，奏「請皇帝降輿升輅」，皇帝升輅。太僕卿立授綏，導駕官分左右步導，以裏為上。門下侍郎進當輅前，奏「請車駕進發」，奏訖，俛伏，興，退復位。侍衛儀物止於應天門內，車駕動，稱「警蹕」。至應天門，門下侍郎奏「請車駕少駐，勑侍臣上馬」。侍中奉旨退，稱曰「制可」。門下侍郎退，傳制，稱「侍臣上馬」。贊者承傳「勑侍臣上馬」。導駕官分左右前導，門下侍郎奏「請車駕進發」。車駕動，稱「警蹕」，不鳴鼓吹。將至太廟，禮直官、贊者各引享官，通事舍人分引從享群官、宗室子孫，於廟門外，立班奉迎。駕至廟門，迴輅南向，侍中於輅前奏稱「侍中臣某言，請皇帝降輅，步入廟門」。皇帝降輅，導駕官前導，皇帝步入廟門，稍東。侍中奏「請皇帝升輿」，尚輦奉輿，侍衛如常儀。皇帝乘輿至大次，侍中奏「請皇帝降輿，入就大次」。皇帝入就次，簾降，傘扇侍衛如常儀。太常卿、太常博士各分立於大次左右。導駕官詣廟庭班位，立俟。
晨祼：享日丑前五刻，諸享官及助祭官，各服其服。太廟令、良醞令帥其屬，入實尊罍。光祿卿、太官令、進饌者實籩豆簠簋，並徹去蓋幂。奉禮郎、贊者先入，就位。贊者引御史、太廟令、太祝、宮闈令、祝史與執事官等，各自東偏門入，就位。
未明二刻，禮直官引太常寺官屬并太祝、宮闈令升殿，開始祖祏室。太祝、宮闈令捧出帝后神主，設於座。以次，遂室神主各設於內黼扆前，置定。贊者引御史、太廟令、宮闈令、太祝、祝史與太常官屬，於當階間，重行北向立。奉禮郎於殿上贊「奉神主」，訖，奉禮曰「再拜」，贊者承傳，御史以下皆再拜，訖，各就位。大樂令帥工人二舞入，就位。禮直官贊者各引享官，通事舍人分引助祭文武群官宗室入就位。符寶郎奉寶，陳於宮縣之北。皇帝入大次。
少頃，侍中奏「請中嚴」，皇帝服袞冕。侍中奏「外辦」，太常卿俛伏，跪，奏稱「太常卿臣某言，請皇帝行事」，俛伏，興。簾捲，皇帝出次。太常卿、太常博士前導，傘扇侍衛如常儀，大禮使後從。至東神門外，殿中監跪進鎮圭，太常卿奏「請執圭」，皇帝執鎮圭。傘扇仗衛停於門外，近侍者從入。協律郎跪伏舉麾，興。工鼓柷，宮縣昌寧之樂作。至阼階下，偃麾，戛敔，樂止。升自阼階，登歌樂作，左右侍從量人數升至版位，西向立，樂止。前導官分左右侍立。太常卿前奏「請再拜」，皇帝再拜。奉禮曰「衆官再拜」，贊者承傳，凡在位者皆再拜。奉禮又贊「諸執事者各就位」，禮直官、贊者分引執事者各就殿上下之位。太常卿奏「請皇帝詣罍洗位」，登歌樂作，至阼階，樂止。降自阼階，宮縣樂作，至洗位，樂止。
內侍跪取匜，興，沃水。又內侍跪取槃，興，承水。太常卿奏「請搢鎮圭」，皇帝搢鎮圭，盥手，訖，內侍跪取巾於篚，興，以進。帨手，訖。奉瓚槃官以瓚跪進，皇帝受瓚，內侍奉匜沃水，又內侍跪奉槃承水，洗瓚訖。內侍跪奉巾以進，皇帝拭瓚，訖，內侍奠槃匜，又奠巾於篚。奉瓚槃官以槃受瓚。太常卿奏「請執鎮圭」，前導，皇帝升殿，宮縣樂作，至阼階下，樂止。
皇帝升自阼階，登歌樂作，太常卿前導，詣始祖位酌尊所，樂止。奉瓚槃官以瓚鬯，執尊者舉幂，侍中跪酌鬱鬯，訖，太常卿前導，入詣始祖室神位前，北向立。太常卿奏「請搢鎮圭」，跪。奉瓚槃官西向跪，以瓚授奉瓚官，奉瓚西向以瓚跪進。太常卿奏「請執瓚以鬯祼地」。皇帝執瓚以鬯祼地，訖，以瓚授奉瓚槃官。太常卿奏「請執鎮圭」，俛伏，興，前導出戶外。太常卿奏「請再拜」，皇帝再拜，太常卿前導詣次位，並如上儀。
祼畢。太常卿奏「請還版位」，登歌樂作，至版位西向立，樂止。太常卿奏「請還小次」，前導皇帝行，登歌樂作，降自阼階，登歌樂止，宮縣樂作。將至小次，太常卿奏「請釋鎮圭」，殿中監跪受鎮圭。皇帝入小次，簾降，樂止。少頃，宮縣奏來寧之曲，以黃鍾為宮，大呂為角，大簇為徵，應鍾為羽，作仁豐道洽之舞，九成止。黃鐘三奏，大呂、太簇、應鐘各再奏，送神通用來寧之曲。
初，晨祼將畢，祝史各奉毛血及肝膋之豆，先於南神門外，齋郎奉爐炭蕭蒿黍稷，各立於肝膋之後。皇帝旣晨祼畢，至樂作六成，皆入自正門，升自太階。諸太祝於階上各迎毛血肝膋，進奠於神座前。祝史立於尊所，齋郎奉爐置於室戶外之左，其蕭蒿黍稷各置於爐炭下。齋郎降自西階，諸太祝各取肝燔於爐，還尊所。
進熟：皇帝升祼，太官令帥進饌者，奉陳於南神門外諸饌幔內，以西為上。禮直官引司徒出詣饌所，與薦俎齋郎奉俎，并薦籩豆簠簋官奉籩豆簠簋，禮直官、太官令引以序入自正門，宮縣豐寧之樂作。徹豆通用。至太階，樂止。祝史俱進徹毛血之豆，降自西階，以出。
饌升，諸太祝迎於階上，各設於神位前。先薦牛，次薦羊，次薦豕及魚。禮直官引司徒以下，降自西階，復位。諸太祝各取蕭蒿黍稷擩於脂，燎於爐炭，訖，還尊所。贊者引舉冊官升自西階，詣始祖位之右，進取祝冊置在版位之西，置訖，於祝冊案近南立。
太常卿跪奏「請詣罍洗位」。簾捲，出次，宮縣樂作。殿中監跪進鎮圭，太常卿奏「請執鎮圭」，前導，詣罍洗位，樂止。盥手，洗爵，並如晨祼之儀。盥洗訖，太常卿奏「請執鎮圭」，前導，升殿，宮縣樂作，至阼階下，樂止。升自阼階，登歌樂作。太常卿前導，詣始祖位尊彝所，登歌樂作，至尊彝所，登歌樂止，宮縣奏大元之樂，文舞進。奉爵官以爵尊，執尊者舉幂，侍中跪酌犧尊之泛齊，訖，太常卿前導，入詣始祖室神位前，北向立。太常卿奏「請搢鎮圭」，跪。奉爵官以爵授進爵酒官。進爵酒官西向以爵跪進，太常卿奏「請執爵三祭酒」。三祭酒於茅苴，訖，以爵授進爵酒官，進爵酒官以爵授奉爵官。太常卿奏「請執鎮圭」，興。前導，出戶外。太常卿奏「請少立」，樂止。
舉冊官進舉祝冊，中書侍郎搢笏跪讀祝，舉祝官舉冊奠訖，先詣次位。太常卿奏「請再拜」，再拜訖，太常卿前導，詣次位行禮，並如上儀。酌獻畢，太常卿前導還版位，登歌樂作，至位西向立定，樂止。太常卿奏「請還小次」，登歌樂作。降自阼階，登歌樂止，宮縣樂作。將至小次，太常卿奏「請釋鎮圭」，殿中監跪受鎮圭。入小次，簾降，樂止，文舞退，武舞進，宮縣奏肅寧之樂，作功成治定之舞，舞者立定，樂止。
皇帝酌獻訖，將詣小次，禮直官引博士，博士引亞獻，詣盥洗位，北向立，搢圭，盥手，帨手，執圭。詣爵洗位，北向立，搢圭，洗爵，拭爵以授執事者，執圭。升自西階，詣始祖位尊彝所，西向立。宮縣樂作。執事者以爵授亞獻，亞獻搢圭，執爵，執尊者舉幂，太官令酌象尊之醴齊，訖，詣始祖神位前，搢圭，跪。執事者以爵授亞獻，亞獻執爵祭酒。三祭酒於茅苴，奠爵，執圭，俛伏，興，少退，再拜，訖，博士前導，亞獻詣次位行禮，並如上儀。禮畢，樂止。
終獻除本服執笏外，餘如亞獻之儀。
七祀功臣獻官行禮畢。太常卿跪奏「請詣飲福位」，簾捲，出次，宮縣樂作。殿中監跪進鎮圭，太常卿奏「請皇帝執鎮圭」，前導，至阼階下，樂止。升自阼階，登歌樂作，將至飲福位，樂止。
初，皇帝旣獻訖，太祝分神位前三牲肉，各取前腳第二骨加於俎，又以籩取黍稷飯共置一籩，又酌上尊福酒合置一尊。又禮直官引司徒升自西階，東行，立於阼階上前楹間，北向。皇帝旣至飲福位，西向立。登歌福寧之樂作。太祝酌福酒於爵，以奉侍中，侍中受爵捧以立。太常卿奏「請皇帝再拜」。訖，奏「請搢圭」，跪，侍中以爵北向跪以進，太常卿奏「請執爵」，三祭酒於沙池。又奏「請啐酒」，皇帝啐酒，訖，以爵授侍中。太常卿奏「請受胙」。太祝以黍稷飯籩授司徒，司徒跪奉進，皇帝受以授左右。太祝又以胙肉俎跪授司徒，司徒受俎訖跪進，皇帝受以授左右。禮直官引司徒退立，侍中再以爵酒跪進。太常卿奏「請皇帝受爵飲福」。飲福訖，侍中受虛爵以興，以授太祝。太常卿奏「請執圭」，俛伏，興。又奏「請皇帝再拜」，再拜訖，樂止。太常卿前導，皇帝還版位，登歌樂作，俟至位，樂止。
太祝各進徹籩豆，登歌豐寧之樂作，卒徹，樂止。奉禮曰：「賜胙行事，助祭官再拜。」贊者承傳，在位官皆再拜，宮縣來寧之樂作，一成止。太常卿奏「禮畢」，前導，降自阼階，登歌樂止，宮縣樂作，出門，宮縣樂止，傘扇仗衛如常儀。太常卿奏「請釋鎮圭」，殿中監跪受鎮圭，皇帝還大次。通事舍人、禮直官、贊者各引享官、宗室子孫及從享群官，以次出。及引導駕官東神門外大次前祗候，前導如來儀。贊者引御史已下俱復執事位，立定。奉禮曰「再拜」，皆再拜。贊者引工人、舞人以次出。大禮使帥諸禮官、太廟令、太祝、宮闈令，升納神主如常儀。禮畢，禮直官引大禮使已下降自西階，至橫街，再拜而退。其祝冊藏於匱。
七祀功臣分奠，如祫享之儀。
時享。
有司行事。前期，太常寺舉申禮部，關學士院司天臺，擇日。以其日報太常寺。前七日，受誓戒於尚書省。其日質明，禮直官設位版於都堂之下，依已定誓戒圖，禮直官引三獻官，并應行事執事官等，各就位，立定，贊「揖」，在位官皆對揖，訖，禮直官以誓文奉初獻官，初獻官搢笏，讀誓文：「某月某日，孟春薦享太廟，各揚其職。不恭其事，國有常刑。」讀訖，執笏。七品以下官先退，餘官對拜訖乃退。
散齋四日，治事如故，宿於正寢，唯不弔喪、問疾、作樂、判署刑殺文字決罰罪人及預穢惡。致齋，三日於本司，唯享事得行，其餘悉禁，一日於享所。已齋而闕者，通攝行事。
前三日，兵部量設兵衛，列於廟之四門。前一日，禁斷行人。儀鸞司設饌幔十一所於南神門外西，南向。又設七祀司命、戶二位於橫街之北，道西，東向。又設群官齋宿次於廟門之東西舍。
前二日，大樂局設登歌之樂於殿上。太廟令帥其屬，掃除廟殿門之內外，於室內鋪設神位於北墉下，當戶南向。設几於筵上。又設三獻官拜褥位二。一在室內，一在室外。學士院定撰祝文訖，計會通進司請御署，降付禮部，置於祝案。祠祭局濯溉祭器與尊彝訖，鋪設如儀。內太尊二、山罍二在室。犧尊五、象尊五、雞彝一、鳥彝一在室戶外之左，爐炭稍前。著尊二、犧尊二在殿上，象尊二、壺尊六在下。俱北向西上，加幂，皆設而不酌。并設獻官罍洗位。禮部設祝案於室戶外之右。禮直官設位版并省牲位，如式。
前一日，諸太祝與廩犧令以牲就東神門外。司尊彝與禮直官及執事皆入，升自西階，以俟。禮直官引太常卿，贊者引御史，自西階升，遍視滌濯。執尊者舉幂告潔，訖，引降就省牲位。廩犧令少前，曰「請省牲」，退復位。太常卿省牲，廩犧令及太祝巡牲告備，皆如郊社儀。旣畢，太祝與廩犧令以次牽牲詣廚，授太官令。贊者引光祿卿詣廚，請省鼎鑊，申視滌溉。贊者引御史詣廚，省饌具，訖，與太常卿等各還齋所。太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史各取毛血，每室共實一豆，又取肝膋共實一豆，置饌所，遂烹牲。光祿卿帥其屬，入實祭器。良醞令入實尊彝。
享日質明，百官各服其品服。禮直官、贊者先引御史、博士、太廟令、太官令、諸太祝、祝史、司尊彝與執罍篚官等，入自南門，當階間，北面西上，立定。奉禮曰「再拜」，贊者承傳，皆再拜。訖，贊者引太祝與宮闈令，升自西階，詣始祖室，開祏室，太祝捧出帝主，宮闈令捧出后主，置於座。帝主在西，后主在東。贊者引太祝與宮闈令，降自西階，俱復位。奉禮曰「再拜」，贊者承傳，在位官皆再拜，訖，俱各就執事位。大樂令帥工人入。禮直官、贊者分引三獻官與百官，俱自南東偏門入，至廟庭橫街上，三獻官當中，北向西上，應行事執事官并百官，依品，重行立。奉禮曰「拜」，贊者承傳，應北向在位官皆再拜。其先拜者不拜。拜訖，贊者引三獻官詣廟殿東階下西向位，其餘行事執事官與百官，俱各就位。訖，禮直官詣初獻官前，稱「請行事」。協律郎跪，俛伏，興，樂作。禮直官引初獻詣盥洗位，北向立定，樂止。搢笏，盥手，帨手，執笏。詣爵洗位，北向立，搢笏，洗瓚，拭瓚，以瓚授執事者，執笏，升殿，樂作。至始祖室尊彝所，西向立，樂止。執事者以瓚奉初獻官，初獻官搢笏，執瓚。執尊者舉幂，太官令酌鬱鬯，訖，初獻以瓚授執事者，執笏，詣始祖室神位前，樂作，北向立，搢笏，跪。執事者以瓚授初獻官。初獻官執瓚，以鬯祼地，訖，以瓚授執事者，執笏，俛伏，興，出戶外，北向，再拜，訖，樂止。每室行禮，並如上儀。禮直官引初獻降復位。
初獻將升祼，祝史各奉毛血肝膋豆，及齋郎奉爐炭蕭蒿黍稷篚，各於饌幔內以俟。初獻晨祼訖，以次入自正門，升自太階。諸太祝皆迎毛血肝膋豆於階上，俱入奠於神座前。齋郎所奉爐炭蕭蒿篚，皆置於室戶外之左，與祝史俱降自西階以出。諸太祝取肝膋，洗於鬱鬯，燔於爐炭，訖，還尊所。
享日，有司設羊鼎十一、豕鼎十一於神廚，各在鑊右。初獻旣升祼，光祿卿帥齋郎詣廚，以匕升羊於鑊，實于一鼎，肩、臂、臑、肫、胳、正脊一、橫脊一、長脅一、短脅一、代脅一，皆二骨以並。次升豕如羊，實于一鼎。每室羊豕各一鼎，皆設扃幂。齋郎對舉，入鑊，放饌幔前。齋郎抽扃，委于鼎右，除幂。光祿卿帥太官令，以匕升羊，載于一俎，肩臂臑在上端，肫胳在下端，脊脅在中。次升豕如羊，各載于一俎。每室羊豕各一俎。齋郎即以扃舉鼎先退，置于神廚，訖，復還饌幔所。禮直官引司徒出詣饌幔前，立以俟。光祿卿帥其屬，實籩以粉餈，實豆以糝食，實簠以粱，實簋以稷。俟初獻祼畢，復位，祝史俱進徹毛血之豆，降自西階以出。禮直官引司徒，帥薦籩豆簠簋官、奉俎齋郎，各奉籩豆簠簋羊豕俎，每室以序而進，立於南神門之外以俟，羊俎在前，豕俎次之，籩豆簠簋又次之。入自正門，樂作，升自太階，諸太祝迎引於階上，樂止。各設於神位前，訖，禮直官引司徒以下，降自西階，樂作，復位，樂止。諸太祝各取蕭蒿黍稷擩於脂，燔於爐炭，還尊所。
禮直官引初獻詣罍洗位，樂作，至位，北向立，樂止。搢笏，盥手，帨手，執笏。詣爵洗位，北向立，搢笏，洗爵，拭爵，以爵授執事者，執笏，升殿，樂作，詣始祖室酌尊所，西向立，樂止。執事者以爵授初獻。初獻搢笏執爵，執事者舉幂，太官令酌犧尊之泛齊，訖，次詣第二室酌尊所，如上儀。詣始祖神位前，樂作，北向立，搢笏跪，執事者以爵授初獻，初獻執爵，三祭酒於茅苴，奠爵，執笏，俛伏，興，出室戶外，北向立，樂止。贊者引太祝詣室戶外，東向，搢笏，跪讀祝文。讀訖，執笏，興。次詣第二室。次詣每室行禮，並如上儀。初獻降階，樂作，復位，樂止。
禮直官次引亞獻詣盥洗位，北向立，搢笏，盥手，帨手，執笏。詣爵洗位，北向立，搢笏，洗爵，拭爵以授執事官。執笏，升殿，詣始祖酌尊所，西向立，執事者以爵授亞獻。亞獻搢笏，執爵，執尊者舉幂，太官令酌象尊之醴齊，訖，次詣第二室酌尊所，如上儀。詣始祖神位前，樂作，北向立，搢笏，跪，執事者以爵授亞獻。亞獻執爵，三祭酒于茅苴，奠爵，執笏，俛伏，興，出戶外，北向再拜，訖，樂止。次詣每室行禮，並如上儀。降階，樂作，復位，樂止。
禮直官次引終獻詣盥洗、及升殿行禮，並如亞獻之儀，降復位。
次引太祝徹籩豆，少移故處。樂作，卒徹，樂止。俱復位。禮直官曰「賜胙」，贊者承傳曰「賜胙，再拜」，在位者皆再拜。禮直官引太祝、宮闈令奉神主，太祝搢笏，納帝主於匱，奉入祏室，執笏，退復位。次引宮闈令納后主於匱，奉入祏室，並如上儀，退復位。禮直官、贊者引行事、執事官各就位，奉禮曰「再拜」，贊者承傳，應在位官皆再拜。禮直官、贊者引百官次出，大樂令帥工人次出，太官令帥其屬，徹禮饌，次引監祭御史詣殿監視卒徹，訖，還齋所。太廟令闔戶以降。太常藏祝版於匱。光祿以胙奉進，監祭御史就位展視，光祿卿望闕再拜，乃退。
其七祀，夏灶、中霤，秋門、厲，冬行，鋪設祭器，入實酒饌，俟終獻將升獻，獻官行禮，并讀祝文。每歲四孟月并臘五享，并如上儀。

<div class="feature"> 金史　　卷三十一‧志第十二　 禮四 奏告儀　皇帝恭謝儀　皇后恭謝儀　皇太子恭謝儀　薦新　功臣配享　陳設寶玉　雜儀
奏告儀。
皇帝即位、加元服、受尊號、納后、冊命、巡狩、征伐、封祀、請謚、營修廟寢，凡國有大事皆告。或一室，或遍告及原廟，並一獻禮，用祝幣。皇統以後，凡皇帝受尊號、冊皇后太子、禘祫、升祔、奉安、奉遷等事皆告，郊祀則告配帝之室。
大定十四年三月十七日，詔更御名，命左丞相良弼告天地，平章守道告太廟，左丞石琚告昭德皇后廟，禮部尚書張景仁告社稷，及遣官祭告五嶽。
前期二日，太廟令掃除廟內外，設告官以下次所。前一日，行事官赴祀所清齋。
告日前三刻，禮直官引太廟令帥其屬，入殿開室戶，掃除鋪筵，設几於北墉下，如時享儀。禮直官帥祀祭官陳幣篚於室戶之左，陳祝版於室戶之右案上。及設香案祭器，皆藉以席。每位各左一籩實以鹿脯，右一豆實以鹿臡。犧尊一，置於坫，加勺、幂，在殿上室戶之左，北向，實以酒，每位一瓶。設燭於神位前。又設盥爵洗位橫街之南稍東。設告官褥位，於殿下東階之南，西向，餘官在其後稍南。又設望燎位於西神門外之北。
告日未明，禮直官引太廟令、太祝、宮闈令入，當階間北面西上立定。奉禮贊「再拜」，訖，升自西階，太祝、宮闈令各入室，出神主設於座，如常儀。次引告官入，就位。禮直官稍前，贊「有司謹具，請行事」，又贊「再拜」，在位者拜，訖，禮直官引告官就盥洗位，盥手，訖，詣神位前，搢笏，跪，三上香。執事者以幣授奉禮郎，西向授告官。告官受幣，奠訖，執笏，俛伏，興，退就戶外位，再拜。詣次位行禮如上儀，訖，降復位。少頃，引告官再詣爵洗位，讀祝、舉祝官後從。至位，北向立，搢笏，洗拭爵，訖，授執事者。執笏升，詣酒尊所，西向立，執爵，執尊者舉幂酌酒，告官以授執事者。詣神位前，北向，搢笏，跪，執爵三祭酒，執笏，俛伏，興，退就戶外位，北向立俟，讀祝文，訖，再拜。詣次位行禮如上儀。訖，與讀祝官皆復位。禮直官贊曰「再拜」，在位者皆再拜。次引告官以下詣望燎位，執事者取幣帛祝版置於燎，禮直官曰「可燎」。半柴，禮直官贊「禮畢」，告官以下退。署令闔廟門，瘞祝于坎。
貞元四年正月，上尊號。前三日，遣使奏告天地，於常武殿拜天臺設褥位，昊天上帝居中，皇地祇居西少却，行一獻禮。
大定七年正月十三日，上尊號。
前三日，命皇子判大興尹許王告天地，判宗正英王文告太廟。於自來拜天處設昊天上帝位，當中南向，皇地祇位次西少却，並用坐褥位牌及香酒脯臡等。祝版三，學士院撰告祝文，書寫訖，進請御署，訖，以付禮部，移文宣徽院，并差控鶴官用案舁，覆以黃羅帕，隨所差告官詣祀所。
前一日，告官等就局所致齋一日。
告日質明，宣徽院、太常寺鋪設供具如儀。閤門舍人一員、太常博士一員引告官各服其服，以次就位。禮直官、舍人稍前，贊「有司謹具，請行事」。贊者曰「拜」，在位者皆再拜。禮直官先引執事官各就位。舍人博士次引告官詣盥洗、爵洗位，北向立，搢笏，盥手，帨手，洗爵，拭爵。執笏，詣酒尊所，搢笏，執爵，司尊者舉幂酌酒，告官以爵授奉爵酒官，執笏詣昊天上帝、皇地祇神位前再拜，每位三上香，跪奠酒，訖，以爵授奉爵官，執笏，俛伏，興。舉祝官跪舉，讀訖，俛伏，興。告官再拜。告畢。引告官以下降復位，再拜，訖，詣望燎位，燔祝版，再拜。半燎，告官已下皆退。
皇帝恭謝儀。
大定七年正月，世宗受尊號，禮畢恭謝。
前三日，太廟令帥其屬，洒掃廟庭之內外及陳設。尚舍於廟南門之西，設饌幔一十一室。殿中監帥尚舍視大次殿，又設皇帝版位於始祖神位前北向，又設飲福位於版位西南少却，又設隨室奠拜褥位於神座前。大樂令設登歌於殿上，宮縣於殿下。又設皇太子位於阼階東南，又設親王位於其南稍東，宗室王使相位於其後。又設太尉、司徒以下行事官位於殿西階之西，東向，每等異位。又設文武群官位於橫階之南，東、西向。又設御洗位於阼階之東，又設太尉洗位於西階下橫階之南。又設齋郎位於東班群官之後。又設盥洗等官、并奉禮、贊者、大司樂、協律郎、大樂令等位，各如祫享之儀。又設尊彝祭器等於殿之上下，如時享之儀。
前一日，禮官御史帥其屬，省牲，視濯滌，如常儀。
其日質明，禮官御史帥太廟官、太祝官、宮闈令出神主，如時享儀。有司列黃麾仗二千人於應天門外。尚輦進金輅於應天門內。午後三刻，宣徽院奏請皇帝赴齋宿殿，文武群官並齋宿於所司。
謝日質明，俟諸衛各勒所部屯門列仗。導駕官分左右侍立於殿階下，並朝服。通事舍人引侍中詣齋殿，俛伏，跪稱「臣某言，請中嚴」，俛伏，興。凡侍中奏請，准此。皇帝服通天冠、絳紗袍。少頃，侍中奏「外辦」，皇帝出齋殿，即御座，群官起居訖，侍中奏「請升輦」，皇帝升輦以出，侍衛警蹕如常儀。導駕官前導，至應天門，侍中奏「請降輦升輅」，皇帝升輅，門下侍郎俛伏，跪奏「請車駕進發」，俛伏，興。凡門下侍郎奏請，准此。車駕動，警蹕如常儀。至應天門外，門下侍郎奏「請車駕少駐，勑侍臣上馬」。侍中前承旨，退稱曰「制可」。門下侍郎退，傳制稱「侍臣上馬」，通事舍人承傳「勑侍臣上馬」。導駕官分左右前導，門下侍郎奏「請車駕進發」。車駕動，稱「警蹕」，不鳴鼓吹。典贊儀引皇太子常服乘馬至廟中幕次，更服遠遊冠、朱明衣，執圭。通事舍人文武群官並朝服。於廟門外班迎。車駕至廟門，侍中於輅前奏「請降輅」，導駕官步入廟門稍東，侍中奏「請升輦」，皇帝升輦，傘扇侍衛如常儀。至大次，侍中奏「請降輦，入就大次」。皇帝入大次。
通事舍人分引文武群官由南神東西偏門入廟庭，東西相向立。禮直官引太尉以下行事官詣橫街北向，再拜，訖，禮直官引太尉詣盥洗位，搢笏，盥手，帨手，執笏，詣爵洗位，北向立，搢笏，洗瓚，拭瓚，以瓚授執事者，執笏，由西階升殿，詣始祖尊彝所，西向立。執事者以瓚奉太尉，太尉搢笏，執瓚酌鬯，詣神位前，以鬯祼地，訖，以虛瓚授執事者，執笏，俛伏，興，出戶外北向，再拜，訖。次詣隨室並如上儀。禮畢，降自西階，復位。禮直官引司徒出詣饌所，引薦俎齋郎奉俎、并薦籩豆簠簋官奉籩豆簠簋，及太官令，以序入自正門，宮縣樂作，至大階，樂止。諸太祝迎於階上，各設於神座前。先廌牛，次薦羊，次薦豕，訖，禮直官引司徒已下降階復位。典贊儀引皇太子、通事舍人引親王，由南神東偏門入，詣褥位。禮直官引中書侍郎、舉冊官等升自西階，詣始祖室前，東西立。
通事舍人引侍中詣大次前，奏「請中嚴」，皇帝服袞冕。少頃，侍中奏「外辦」。侍中詣廟庭本位立，皇帝將出大次，禮儀使與太常卿贊導。凡禮儀使與太常卿贊導，並博士前引，俛伏，跪稱「臣某贊導皇帝行禮」，俛伏，興。前導至東神門，撤傘扇，近侍者從入。殿中監跪進鎮圭，禮儀使奏「請執圭」，皇帝執圭，宮縣樂作。奏「請詣罍洗位」，至位，樂止。內侍跪取匜，興，沃水。又內侍跪取槃，承水。時寒，預備溫水。禮儀使奏「請搢鎮圭」，皇帝搢鎮圭，盥手。內侍跪取巾於篚，興，進，皇帝帨手，訖，奉爵官以爵跪進，皇帝受爵，內侍捧匜沃水，又內侍跪捧槃承水，皇帝洗爵，訖，內侍跪奉巾以進，皇帝拭爵，訖，內侍奠槃匜，又奠巾於篚。奉爵官受爵。禮儀使奏「請執鎮圭」，前導皇帝升殿，左右侍從量人數升，宮縣樂作。皇帝至阼階下，樂止。皇帝升自阼階，登歌樂作。禮儀使前導，皇帝至版位，樂止，奏「請再拜」。奉禮郎贊「皇太子已下在位群官皆再拜」。贊者承傳，皆再拜。禮儀使前導，皇帝詣始祖尊彝所，樂作，至尊所，樂止。奉爵官以爵尊，執尊者舉幂，侍中跪酌犧尊之泛齊，訖，禮儀使導皇帝至版位，再拜，訖，禮儀使奏「請詣始祖神位前褥位」，登歌樂作。禮儀使奏「請搢圭」，跪，奉爵官以爵授奉爵酒官以進。禮儀使奏「請執爵」，皇帝執爵，三奠酒，訖，以虛爵授奉爵酒官。禮儀使奏「請執圭」，興，樂止。奉爵酒官以爵授奉爵官。禮儀使奏「請詣隨室」，並如上儀。
禮直官先引司徒升自西階，立於飲福位之側，酌獻將畢，奉胙，酌福酒。太祝從司徒立於其側，酌獻畢，侍中亦立於其側。禮儀使奏「請皇帝詣版位」，北向立，登歌樂作，至位樂止。中書侍郎跪讀冊，訖，舉冊官奠，訖，禮儀使奏「請皇帝再拜」，拜訖，禮儀使奏「請詣飲福位」，登歌樂作。至位，太祝酌福酒於爵，時寒預備溫酒，以奉侍中，侍中受爵奉以立。禮儀使奏「請搢圭」，跪，侍中以爵北向跪以進，禮儀使奏「請執爵」，三祭酒。禮儀使奏「請飲福」，飲福訖，以虛爵授侍中。禮儀使奏「請受胙」，司徒跪以黍稷飯籩進，皇帝受以授左右。司徒又跪以胙肉進，皇帝受以授左右。禮儀使奏「請執圭」，興，再拜訖，樂止。禮儀使前導，皇帝還版位，登歌樂作，至位樂止。
太祝各進徹籩豆，登歌樂作。卒徹，樂止。奉禮曰「賜胙」，贊「皇太子已下在位群官皆再拜」。贊者承傳，皆再拜，宮縣作，一成止。禮儀使奏「請皇帝再拜」，奉禮郎贊「皇太子已下在位官皆再拜」。拜訖，禮儀使奏「禮畢」，前導皇帝降阼階，登歌樂作，至階下樂止。宮縣作，前導皇帝出東神門，樂止。傘扇侍衛如常儀。禮儀使奏「請釋圭」，殿中監跪受鎮圭。至大次，轉仗衛於還途，如來儀。禮官御史帥其屬，納神主、藏冊如儀。
少頃，通事舍人引侍中奏「請中嚴」，皇帝服通天冠、絳紗袍。少頃，侍中奏「外辦」。俟尚輦進輦，侍中奏「請降座升輦」。皇帝升輦，傘扇侍衛如常儀。至南神門稍東，侍中奏「請降輦步出廟門」。皇帝步出廟門，至輅，侍中奏「請升輅」，皇帝升輅。門下侍郎奏「請車駕少駐，勑侍臣上馬」，侍中前承旨，退稱曰「制可」，門下侍郎退，傳制稱「侍臣上馬」。通事舍人承傳「勑侍臣上馬」。車駕還內，鼓吹振作，至應天門外，百官班迎起居，宮縣奏采茨之曲。入應天門內，侍中奏「請降輅乘輦」。皇帝降輅乘輦以入，傘扇侍衛警蹕如常儀。皇帝入宮，至致齋殿，侍中奏「解嚴」。通事舍人承旨「勑群臣各還次，將士各還本所」。
皇后恭謝儀。
皇后旣受冊，前一日，齋戒於別殿。內命婦應從入廟者俱齋戒一日。其日未明二刻，有司陳設儀仗於后車之左右，以次排列。外命婦先自太廟後門入，內命婦妃嬪已下俱詣殿庭，起居訖，宣徽使版奏「中嚴」，少頃，又奏「外辦」。首飾褘衣，御肩輿，取便路至車所。內侍奏「請降輿升車」，旣升車，奏「請進發」。車出元德東偏門，內命婦妃嬪已下自殿門外上車，由左掖門出，從至太廟門外，儀仗止於門外，回車南向。內侍奏「請降車升輿」，后降車升輿，就東神門外幄次，下簾。內命婦妃嬪已下降車，入就陪列位。內侍引外命婦詣幄次前，起居訖，並赴殿庭陪列位。
少頃，宣徽使詣幄次，贊「行朝謁之禮」，簾卷，宣徽使前導，詣殿庭階下西向褥位立。宣徽使贊「再拜」，內外命婦皆再拜。宣徽使前導，升東階，詣始祖皇帝神位香案前褥位，宣徽使奏「請三上香」，又奏「再拜」，拜訖。宣徽使前導，次詣獻祖已下十室，並如上儀。宣徽使奏「禮畢」，導歸幄次。宣徽使奏「請解嚴」。內外命婦還幕次。
少頃，轉仗還內如來儀，外命婦退。內侍奏「請御輿」，出至車所，奏「請升車」，旣升車，奏「請進發」。內命婦上車。至元德東偏門，內侍奏「請降車升輿」，后御輿，取便路還內，內命婦從入。冊禮畢，百官上表稱賀，并以牋賀中宮。
皇太子恭謝儀。
其日質明，東宮應從官各服朝服，所司陳鹵簿金輅於左掖門外。皇太子服遠游冠、朱明衣，升輿以出，至金輅所，降輿升輅。左庶子已下夾侍。三師、三少乘馬導從，餘官亦皆乘馬以從。東行，由太廟西階轉至廟，不鳴鐃吹。至廟西偏門外降輅步進，由東偏門入幄次，改服袞冕。出次，執圭自南神東偏門入，宮官并太常寺官皆從。皇太子入詣殿庭東階之東，西向立，典儀贊「再拜」，訖，升自西階，詣始祖神位前北向，再拜，訖，以次詣逐室行禮，並如上儀。訖，降自西階，復西向位俟，典儀稱「禮畢」。出東神北偏門，謁別廟如上儀。訖，歸幄次，改服遠游冠、朱明衣。出次，止至廟門外升輅，過廟門鳴鐃而行。至左掖門外降輅，升輿以入。將士各還本所。後一日於東宮受群官賀，如元正受賀之儀。
薦新。
天德二年，命有司議薦新禮，依典禮合用時物，令太常卿行禮。正月，鮪，明昌間用牛魚，無則鯉代。二月，雁。三月，韭，以卵、以葑。四月，薦冰。五月，荀、蒲，羞以含桃。六月，彘肉，小麥仁。七月，嘗雛雞以黍，羞以瓜。八月，羞以芡、以菱、以栗。九月，嘗粟與稷，羞以棗、以梨。十月，嘗麻與稻，羞以兔。十一月，羞以¢。十二月，羞以魚。從之。大定三年，有司言「每歲太廟五享，若復薦新，似涉繁數。擬遇時享之月，以所薦物附於籩豆薦之，以合古者『祭不欲數』之義」。制可。牛魚狀似鮪，鮪之類也。
功臣配享。
明昌五年閏十月丙寅，以儀同三司代國公歡都、銀青光祿大夫冶訶、特進劾者、開府儀同三司盆納、儀同三司拔達，配享世祖廟庭。
天德二年二月，太廟祫享，有司擬上配享功臣，詔以撒改、辭不失、斜也杲、斡魯、阿思魁忠東向，配太祖位。以粘哥宗翰、斡里不宗望、闍母、婁室、銀朮可西向，配太宗位。大定三年十月，祫享，又以斜也、斡魯、撒改、習不失、阿思魁配享太祖，宗望、闍母、宗翰、婁室、銀朮哥配享太宗。其後，次序屢有更易。
八年，上命圖畫功臣於太祖廟，有司第祖宗佐命之臣，勳績之大小、官資之崇卑以次上聞。乃定左廡：開府金源郡王撒改、皇伯太師右副元帥宋王宗望、開府金源郡王斡魯、皇伯太師梁王宗弼、開府金源郡王婁室、皇叔祖元帥左都監魯王闍母、開府隋國公阿离合懣、儀同三司兗國公劉彥宗、右丞相齊國簡懿公韓企先、特進宗人習失；右廡：太師秦王宗翰、皇叔祖遼王杲、開府金源郡王習不失、開府金源郡王完顏希尹、太傅楚王宗雄、開府前燕京留守金源郡王完顏銀朮哥、開府金源郡王完顏忠、金源郡王完顏撒离喝、特進宗人斡魯古、右丞相金源郡王紇石烈志寧。
十六年，左廡遷梁王宗弼於斡魯上。十八年，黜習失，而次蒲家奴於阿离合懣下。二十二年，增皇伯太師遼王斜也。撒改、宗幹、宗翰、宗望，其下以次列。
至明昌四年，次序始定，東廊：皇叔祖遼智烈王斜也杲、皇伯太師遼忠烈王宗幹斡本、皇伯太師右副元帥宋桓肅王訛魯補宗望、開府儀同三司金源郡毅武王習不失、開府儀同三司金源郡貞憲王完顏谷神希尹、太傅楚威敏王謀良虎宗雄、開府儀同三司燕京留守金源郡襄武王完顏銀朮可、開府儀同三司金源郡明毅王完顏忠阿思魁、金源郡莊襄王杲撒离喝、特進宗人斡里古莊翼、特進完顏習失威敬、太師尚書令淄忠烈王徒單克寧、太師尚書令南陽郡文康王張浩；西廊：開府儀同三司金源郡忠毅王撒改、太師秦桓忠王粘罕宗翰、皇伯太師梁忠烈王斡出宗弼、開府儀同三司金源郡剛烈王斡魯、開府儀同三司金源郡莊義王完顏婁室、皇叔祖元帥左都監魯莊明王闍母、開府儀同三司隋國剛憲公阿离合懣、開府儀同三司豫國襄毅公蒲家奴昱、開府儀同三司兗國英敏公劉彥宗、右丞相齊國簡懿公韓企先、太保尚書令廣平郡襄簡王李石、開府儀同三司右丞相金源郡武定王紇石烈志寧、開府儀同三司左丞相沂國公僕散忠義、儀同三司左丞相崇國公紇石烈良弼、右丞相莘國公石琚、右丞相申國公唐括安禮、開府儀同三司平章政事徒單合喜、參知政事宗敘。每一朝為一列，著為令。
寶玉。
凡天子大祀，則陳八寶及勝國寶於庭，所以示守也。金克遼宋所得寶玉，及本朝所製，今并載焉。
獲於遼者，玉寶四、金寶二。玉寶：「通天萬歲之璽」一，「受天明命惟德乃昌」之寶一，皆方三寸，「嗣聖」寶一，御封不辨印文寶一。金寶：「御前之寶」一，「書詔之寶」一，二寶金初用之。
獲於宋者，玉寶十五，金寶七、印一，金塗銀寶五。玉寶：受命寶一，咸陽所得，三寸六分，文曰「受命于天，旣壽永昌」，相傳為秦璽，白玉蓋，螭紐；傳國寶一，螭紐；鎮國寶一，二面並碧色文曰「承天休，延萬億，永無極」；又受命寶一，文曰「受命于天，旣壽永昌」；「天子之寶」一；「天子信寶」一；「天子行寶」一；「皇帝之寶」一；「皇帝信寶」一；「皇帝行寶」一；「皇帝恭膺天命之寶」二，皆四寸八分，螭紐；「御書之寶」二，一龍紐，一螭紐；「宣和御筆之寶」一，螭紐。金寶并印：「天下同文之寶」一，龍紐；「御前之寶」二；「御書之寶」一；「宣和殿寶」一；「皇后之寶」一；「皇太子寶」一，龜紐；「皇太子妃」印一，龜紐。金塗銀寶：「皇帝欽崇國祀之寶」一，「天下合同之寶」一，「御前之寶」一，「御前錫賜之寶」一，「書詔之寶」一。外有宋內府圖書印三十八，「內府圖書之印」一、「御書」三、「御筆」一、「御畫」一、「御書玉寶」一、「天子萬年」一、「天子萬壽」一、「龜龍上珍」一、「河洛元瑞」二、「雲漢之章」一、「奎璧之文」一、「華國之瑞」一、「大觀中祕」一、「大觀寶篆」一、「政和」一、「宣和」三、「宣和御覽」一、「宣和中祕」一、「宣和殿制」一、「宣和大寶」一、「宣和書寶」二、「宣和畫寶」一、「常樂未央」一、古文二、「封」四，共三十五面，並玉。「封」字一、「御畫」一，二面並馬瑙。「政和御筆」一，係水晶。玄圭一，白玉圭一十九。
本朝所製。國初就用遼寶，皇統五年始鑄金「御前之寶」一、「
書詔之寶」一。大定十八年，得美玉，詔作「大金受命萬世之寶」，其制徑四寸八分、厚寸四分，盤龍紐高厚各四寸六分。二十三年，又鑄「宣命之寶」，其徑四寸二厘，厚一寸四分，紐高一寸九分，字深二分。勑有司議所當用，奏「今所收八寶及皇統五年造『御前之寶』，賜宋國書及常例奏目則用之，『書詔之寶』，賜高麗、夏國詔并頒詔則用之。大定十八年造『大金受命萬世之寶』，奉勑再議。今所鑄金寶宜以進呈為始，一品及王公妃用玉寶，二品以下用金『
宣命之寶』」。又有「禮信之寶」，用銅，歲賜三國禮物緘封用之，明昌間更以銀。又有太皇太后、皇太后、皇后、皇太妃寶，又有皇太子及守國寶，皆用金。大定二十四年，皇太子寶，金鑄龜紐，有司定其文曰「監國」，上命以「守」易「監」，比親王印廣長各加一分。
雜儀。
大定三年八月，有司議：「祫享犧牲品物，按唐開元禮、宋開寶禮每室犢一、羊一、豬一，五禮新儀每室復加魚十有五尾。天德、貞元例，與唐、宋同，有司行事則不用太牢，七祀功臣羊各二，酒共二百一十瓶。正隆減定，通用犢一，兩室共用羊一豕一，酒百瓶，此於禮有闕。今七祀功臣牲酒請依天德制，宗廟每室則用宋制，加魚。然每室一犢復恐太豐。」世宗乃命每祭共用一犢，羊豕如舊。又以九月五日祫享，當用鹿肉五十斤、獐肉三十五斤、兔十四頭為難肉醢，以貞元、正隆時方禁獵，皆以羊代，此禮殊為未備，詔從古制。
十年正月，詔宰臣曰：「古禮殺牛以祭，後世有更者否？其檢討典故以聞。」有司謂：「自周以來，下逮唐、宋，祫享無不用牛者。唐開元禮時享每室各用太牢一，至天寶六年始減牛數，太廟每享用一犢。宋政和五禮新儀時享太廟，親祀用牛，有司行事則不用。宋開寶二年詔，昊天上帝、皇地祇用犢，餘大祀皆以羊豕代之。合二羊五豕足代一犢。今三年一祫乃為親祠，其禮至重，每室一犢恐難省減。」遂命時享與祭社稷如舊，若親祠宗廟則共用一犢，有司行事則不用。
十二年十月，祫享，以攝官行事，詔共用三犢。二十二年十月，詔祫禘共用三犢，有司行事則以鹿代。昭德皇后廟大定十九年禘祭，不用犢。
大定二十九年，章宗即位，禮官言：「自大定二十七年十月祫享，至今年正月世宗升遐，故四月不行禘禮。按公羊傳，閔公二年『吉禘于莊公，言吉者未可以吉，謂未三年也』。注：『謂禘祫從先君數，朝聘從今君數，三年喪畢，遇禘則禘，遇祫則祫。』故事，宜於辛亥歲為大祥，三月禫祭，踰月則吉，則四月一日為初吉，適當孟夏禘祭之時，可為親祠。」詔從之。及期，以孝懿皇后崩而止。
五月，禮官言：「世宗升祔已三年，尚未合食於祖宗，若來冬遂行祫禮，伏為皇帝見居心喪，喪中之吉春秋譏其速，恐冬祫未可行。然周禮王有哀慘則春官攝事，竊以世宗及孝懿皇后升祔以來，未曾躬謁，豈可令有司先攝事哉。況前代令攝事者止施于常祀，今乞依故事，三年喪畢，祫則祫，禘則禘，於明昌四年四月一日釋心喪，行禘禮。」上從之。
明昌三年十二月，尚書省奏：「明年親禘，室當用犢一。欽懷皇后祔于明德之廟，按大定三年祫享，明德皇后室未嘗用犢」，勑欽懷皇后亦用之。上因問拜數，右丞瑋具對，上曰：「世宗聖壽高，故殺其數，亦不立於位，今當從禮而已。」
大定六年，定晨祼行禮，自大次至板位先見神之禮，兩拜。再至板位，又兩拜。祼鬯畢，還板位，再兩拜。還小次，酌獻時，罍洗位盥訖，至板位，先兩拜。酌獻畢還板位，再兩拜。止將始祖祝冊於板位西南安置，讀冊訖又兩拜。還小次，又至飲福位，先兩拜，飲畢兩拜。凡十六拜。
貞祐四年，命參知政事李革為修奉太廟使，七月吉日親行祔享，有司以故事用皇帝時享儀，初至板位兩拜，晨祼及酌獻則每位三拜，飲福五拜，緫七十九拜。今升祔則遍及祧廟五室，則為一百九拜也。明昌間嘗減每位酌獻奠爵後一拜，則為九十二拜而已。然大定六年，世宗嘗令禮官通減為十六拜。又皇帝當散齋四日于別殿，致齋三日于大慶殿，今國事方殷，宜權散齋二日，致齋一日。上曰「拜數從大定例，餘准奏。」
禮部尚書張行信言：「近奉詔從世宗十六拜之禮，臣與太常參定儀注，竊有疑焉。謹按唐、宋親祠典禮，皆有通拜及隨位拜禮。世宗大定三年親行奉安之禮，亦通七拜，每室各五拜，合七十二拜。逮六年禘，始勑有司減為十六拜，仍存七十二拜之儀，其意亦可見矣。蓋初年享禮以備，故後從權，更定通拜。今陛下初廟見奉安，而遽從此制，是於隨室神位並無拜禮，此臣之所疑一也。大定間十有二室，姑從十六拜，猶可。今十有七室，而拜數反不及之，此臣之所疑二也。況六年所定儀注，惟於皇帝板位前讀始祖一室祝冊。夫祭有祝辭，本告神明，今諸祝冊各書帝后尊謚，及高曾祖考世次不一，皇帝所自稱亦自不同，而乃止讀一冊，餘皆虛設，恐於禮未安，此臣之所疑三也。先王之禮順時施宜，不可多寡，惟稱而已。今近年禮官酌古今，別定四十四拜之禮。初見神二拜，晨祼通四拜，隨室酌獻讀祝畢兩拜，飲福四拜，似為得中。」上從之，乃定祔享如時享十二室之儀。又以祧廟五主始祖室不能容，止於室戶外東西一列，以西為上。神主闕者以升祔前三日廟內敬造，以享日丑前題寫畢，以次奉陞。十月己未，親王百官自明俊殿奉迎祖宗神主于太廟幄次。辛酉行禮，用四十四拜之儀，無宮縣樂，犧牲從儉，十七室用犢三、羊豕九而已。以皇太子為亞獻，濮王守純為終獻。皇帝權服靴袍，行禮日服袞冕，皇太子以下公服，無鹵簿儀仗，禮畢乘馬還宮。

<div class="feature"> 金史　　卷三十二‧志第十三　 禮五 上尊謚
天會三年六月，諳班勃極烈杲等表請追冊先大聖皇帝。十二月二十五日，奉玉冊、玉寶，恭上尊謚曰大聖武元皇帝，廟號太祖。
天會十三年三月七日，遣攝太尉皇叔祖大司空昱奉玉冊、玉寶，上尊謚曰文烈皇帝，廟號太宗。九月，追謚皇考曰景宣皇帝，廟號徽宗。
十四年八月庚戌，文武百僚、太師宗磐等上議曰：「國家肇造區夏，四征弗庭，太祖武元皇帝受命撥亂，光啟大業。太宗文烈皇帝繼志卒伐，奮張皇威。原其積德累功，所由來者遠矣。且禮多為貴，固前籍之美談；德厚流光，實本朝之先務。伏惟皇九代祖，廓君人之量，挺御世之姿，虞舜生馮，遷於負夏，太王避狄，邑此岐山，聖姥來歸，天原肇發。皇八代祖、皇七代祖，承家襲慶，裕後垂芳，不求赫赫之名，終大振振之族。皇六代祖，徙居得吉，播種是勤，去暴露獲棟宇之安，釋負載興車輿之利。皇五代祖孛堇，雄姿邁世，美略濟時，成百里日辟之功，戎車旣飾；著五教在寬之訓，人紀肇修。皇高祖太師，質自天成，德為民望，兼精騎射，往無不摧，始置官師，歸者蓋衆。皇曾祖太師，威稜震遠，機警絕人，雅善運籌，未嘗衿甲，臨敵愈奮，應變若神。皇曾叔祖太師，機獨運心，公無私物，四方聳動，諸部歸懷，德威兩隆，風俗大定。皇伯祖太師，友于盡愛，國爾惟忠，謀必罔愆，舉無不濟。累代祖妣，婦道警戒，王業艱難，俱殫內助之勞，實著始基之漸。是宜采群臣之僉議，酌故事以遵行，款帝于郊，稱天以誄。謹按謚法，布義行剛曰『景』，主義行德曰『元』，保民耆艾曰『明』，溫柔聖善曰『懿』，請上皇九代祖尊謚曰景元皇帝，廟號始祖，妣曰明懿皇后。中和純備曰『德』，道德純一曰『思』，請上皇八代祖尊謚曰德皇帝，妣曰思皇后。好和不爭曰『安』，好廉自克曰『節』，請上皇七代祖尊謚曰安皇帝，妣曰節皇后。安民治古曰『定』，明德有勞曰『昭』，尊賢讓善曰『恭』，柔德好衆曰『靖』，請上皇六代祖尊謚曰定昭皇帝，廟號獻祖，妣曰恭靖皇后。愛民立政曰『成』，辟土有德曰『襄』，強毅執正曰『威』，慈仁和民曰『順』，請上皇五代祖孛堇尊謚曰成襄皇帝，廟號昭祖，妣曰威順皇后。愛民好與曰『惠』，辟土兼國曰『桓』，明德有勞曰『昭』，執心決斷曰『肅』，請上皇高祖太師尊謚曰惠桓皇帝，廟號景祖，妣曰昭肅皇后。大而化之曰『聖』，剛德克就曰『肅』，思慮深遠曰『翼』，一德不懈曰『簡』，請上皇曾祖太師尊謚曰聖肅皇帝，廟號世祖，妣曰翼簡皇后。申情見貌曰『穆』，博聞多能曰『憲』，柔德好衆曰『靜』，聖善周聞曰『宣』，請上皇曾叔祖太師尊謚曰穆憲皇帝，廟號肅宗，妣曰靜宣皇后。慈愛忘勞曰『孝』，執事有制曰『平』，清白守節曰『貞』，愛民好與曰『惠』，請上皇曾叔祖太師尊謚曰孝平皇帝，廟號穆宗，妣曰貞惠皇后。愛民長悌曰『恭』，一德不懈曰『簡』，夙夜共事曰『敬』，小心畏忌曰『僖』，請上皇伯祖太師尊謚曰恭簡皇帝，廟號康宗，妣曰敬僖皇后。仍請以始祖景元皇帝、景祖惠桓皇帝、世祖聖肅皇帝、太祖武元皇帝、太宗文烈皇帝為永永不祧之廟。須廟室告成，涓日備物，奉上寶冊，藏于天府，施之罔極。」
丙辰，奉上九代祖妣尊謚廟號，是日百僚上表稱賀。
皇統五年，增上太祖尊謚，禮官議：「自古辨祀，以南北郊、太社、太稷、太廟為序。若太廟神主造畢，即合題尊謚，擇日奉安，恐在郊社之前於禮未倫。候築郊兆畢，擇日奏告昊天上帝、皇地祇，次奉安社稷神主及奏告，其次恭造太廟神主，題號奉安入室，以此為序。元奉勑旨，候到上京行禮，不見元奏目內，有無指定候修建太廟奉安神主以後行禮，或只於慶元宮奉上謚號。若候奉安太廟神主禮畢，方奉上謚號冊寶，即百官並合法服，兼於皇帝所御殿合立黃麾仗及殿中省細仗，太廟殿前亦合立黃麾仗，其冊寶在路亦合量設儀仗。若太廟未奉安，只於慶元宮上冊寶，即行事及立班官並用常服，及依例量用大小旗、甲騎、門仗官，供奉官引從冊寶綵服。若奉安後發冊，即御服通天冠、絳紗袍。若只就慶元宮，即襆頭紅袍。并慶元宮上冊寶，即將來題太廟本室神主，便可用新謚。若於太廟先奉安神主，即先題舊謚，及至就本室上冊寶，又須改題新謚。有兩節不同。五月九日擬奏告於太廟，上冊寶，竊慮法物樂舞難辦，只於慶元宮上冊寶。」從之。
十月三日，奉上尊謚冊寶儀：
前期，有司供張辰居殿神御床案。少府監、鉤盾署設燎薪于殿庭西南，掘坎於其側。儀鸞司設小次于辰居殿下東廂，又設冊寶幄殿于景輝門外東仗舍。殿前司、宣徽院量差甲騎、大小旗鼓、門仗官、香輿，自製造冊寶所迎奉冊寶，奉安于幄殿，行事官、製造官皆騎馬引從，門下中書侍郎在前，侍中中書令在後，大禮使又在其後，舉舁奉冊寶官、製造官分左右夾侍，以北為上，皆給人從錦帽衫帶。
是日未明，翰林使、大官令丞鋪設香案酒果、供具牲體膳羞於神御前。儀鸞司設皇帝拜褥四，一在阼階上，面西，一在香案南，面北，一在殿上東欄子內，面西，一在燎薪之東，面西。設黃道，自小次至阼階褥位。
質明，有司備常行儀仗、駕頭扇筤，常朝官常服騎馬執鞭前導，以北為上，造冊寶官、排辦管勾官常服，於慶元宮門外立班，迎駕再拜。皇帝自宮中服靴袍、御馬，至景暉門外下馬，步入小次。少頃，御史臺催班，大禮使、行事官自幄殿奉冊寶入正門，置于辰居殿西階下。大禮使歸押班位，閤門使奏「班齊」，太常卿奏「請皇帝行奉上冊寶之禮」。宣徽使、太常卿分引前導，皇帝由黃道升阼階上面西褥位立，贊「請再拜」，閤門使臚傳，在位官皆再拜。乃引皇帝由殿上正門入殿，於香案前褥位再拜，上香，又再拜，退稍東於欄子內面西褥位立定。儀鸞司徹香案前拜褥，設冊寶褥位於香案南，舉冊、舁冊官取冊匣于床，對捧由西階升，中書侍郎分左右前導。奉冊中書令、讀冊中書令並後從，候於褥位。置定，奉冊中書令於褥位南再拜，退就殿階上西南柱外，面東立。讀冊官、中書令稍前，再拜。舁冊官取匣蓋下，置于西階下冊床。舉冊官對舉冊，讀冊官中書令一拜起，跪，搢笏，讀冊文曰：「孝孫嗣皇帝臣某，謹拜手稽首奉玉冊玉寶，恭上尊謚曰應乾興運昭德定功睿神莊孝仁明大聖武元皇帝。」讀冊畢，就拜，興，又再拜，退立于奉冊中書令之次。奉冊官進，與中書侍郎率舉冊、舁冊官奉冊匣由西階下，引從如上儀，復置于冊床。置定，舉寶官以寶盝進，至侍中讀畢，由西階下，復置于床，皆如冊匣之儀。
有司徹冊寶褥位，復設香案南拜褥。宣徽使、太常卿導皇帝進就褥位，再拜，上香、茶、酒，樂作，三酹酒，樂止。太祝讀祝文，訖，皇帝再拜，復歸阼階褥位，立定。大禮使升殿，於香案南宣徽使處授福酒臺盞，行至皇帝阼階褥位前，宣徽使贊「皇帝再拜飲福」，閤門臚傳「賜胙，再拜」，應在位官皆再拜。大禮使跪，以酒盞進授皇帝，樂作，飲訖，又再拜。大禮使受酒盞，復以授宣徽使，訖，由西階下，歸押班位。太祝奉祝版，翰林使酌酒，太官令丞量取牲羞，自西階下，置于燎薪之上。文武班皆回班向燎所立，禮官贊「請皇帝就望燎位」。宣徽使取酒盞臺于翰林使，以進授皇帝。皇帝酹酒于燎薪之上，執事者舉燎，半燎，瘞于坎。宣徽使贊「皇帝再拜」，閤門喝「百官皆再拜」。太常卿、宣徽使前導，皇帝歸小次，即御座，簾降。太常卿俛伏，興，跪奏「太常卿臣某言，禮畢」。百官皆卷班西出。大禮使以下奉冊寶床，納于慶元宮收掌去處。皇帝進膳于別殿，侍食官取旨，有司轉仗由來路，皇帝便服還內，教坊作樂前導。
次日，大禮使率百官稱賀。
是歲閏十一月，增上祖宗尊謚，始祖景元皇帝曰懿憲景元皇帝，德皇帝曰淵穆玄德皇帝，安皇帝曰和靖慶安皇帝，獻祖定昭皇帝曰純烈定昭皇帝，昭祖成襄皇帝曰武惠成襄皇帝，景祖惠桓皇帝曰英烈惠桓皇帝，世祖聖肅皇帝曰神武聖肅皇帝，肅宗穆憲皇帝曰明睿穆憲皇帝，穆宗孝平皇帝曰章順孝平皇帝，康宗恭簡皇帝曰獻敏恭簡皇帝，太宗文烈皇帝曰體元應運世德昭功哲惠仁聖文烈皇帝，徽宗景宣皇帝曰允恭克讓孝德玄功佑聖景宣皇帝，已上廟號如故。十二月一日，奏告如儀。
大定三年，增上睿宗尊謚。先是，元年十一月十六日，追冊皇考曰簡肅皇帝，廟號睿宗，皇妣蒲察氏欽慈皇后，皇妣李氏貞懿皇后。二年八月一日，有司奏「祖宗謚號或十六字，或十四字，或十二字，即今睿宗皇帝更合增上尊謚，於升祔前奉冊寶」。制可。十七日，左平章元宜等奏請增上尊謚曰睿宗立德顯仁啟聖廣運文武簡肅皇帝。有司奏「睿宗皇帝未經升祔，合無於衍慶宮聖武殿設神御床案」？奉旨崇聖閤借設正位。又奏「皇帝親授冊寶，太尉行事」。制可。
九月二十二日，奏告太廟。二十八日，大安殿置大樂，閱習。前一日，自衍慶宮奉迎冊寶，於大安殿安置。
授冊日未明三刻，有司各勒所部，整肅儀衛，群臣集于殿門，行事官各法服，陪位官公服。皇帝自宮中常服乘輿，侍衛如儀，赴大安殿後更衣幄次。御史臺催班，通事舍人引太尉及群臣就位。侍中跪奏「中嚴」，少頃，又跪奏「外辦」。皇帝服通天冠、絳紗袍出。太常卿跪奏稱「太常卿臣某言，請皇帝行奉上冊寶之禮」。奏訖，俛伏，興。宣徽使分左右前導，皇帝步詣冊寶幄次。將至幄次，登歌樂作，至幄次前北向，宣徽使贊「請皇帝再拜」，典儀贊「在位官再拜」。拜訖，奏「請皇帝搢圭」，三上香，訖，執圭。奏「請皇帝再拜」。典儀贊「在位官再拜」，訖，各分班東西序立。奏「請皇帝詣稍東褥位」，樂止。中書令、中書侍郎奉引冊，侍中、門下侍郎奉引寶，行，登歌樂作。宣徽使贊導皇帝隨冊寶降自西階，登歌樂止，宮縣樂作，至大安殿下當中褥位。中書令、侍中奉冊寶於皇帝褥位之西，樂止。宣徽使奏「請皇帝再拜」，典儀贊「在位官皆再拜」，拜訖，中書令搢笏，奉冊匣，宮縣樂作，至皇帝褥位前，俛伏，跪，奉置訖，執笏，俛伏，興，退稍西立，東向。太常博士引太尉至褥位，北向立。宣徽使奏「請皇帝搢圭」，跪捧冊匣授太尉，太尉搢笏，跪受訖，執笏，少東立。宣徽使奏「請執圭」，俛伏，興。舁冊官捧冊匣，中書侍郎奉冊匣置於冊床，樂止。侍中搢笏，奉寶盝，宮縣樂作，至皇帝褥位前，俛伏，跪，奉置訖，執笏，俛伏，興，退稍西立，東向。太常博士引太尉至褥位，北向立。宣徽使奉「皇帝搢圭」，跪捧寶盝授太尉，太尉搢笏，跪，受訖，執笏，少東立。宣徽使奏「請執圭」，俛伏，興。舁寶官捧寶盝，門下侍郎奉置於寶床，樂止。宣徽使奏「皇帝再拜」，典儀贊「在位官再拜」。皇帝南向立，宮縣樂作。太常博士引太尉奉冊寶出，主節者持節前導，冊床在前，寶床次之，樂止。中書門下侍郎各導於冊寶之前，太尉居其後，至大安門外，太尉以次跪奉冊寶於玉輅中，中書侍郎於輅旁夾侍，所司迎衛如式。太尉奉冊寶訖，步出通天門外，革車用本品鹵簿，導從如儀，鼓吹不振作。俟冊寶出大安門，太常卿跪奏稱「太常卿臣某言，禮畢」。奏訖，俛伏，興，前導皇帝升自東階，登歌樂作，還大安殿後幄次，樂止。侍中跪奏「解嚴」。乘輿還內，侍衛如來儀。
十月一日，攝太尉特進平章政事兼太子太師定國公臣完顏宗憲率百官赴衍慶宮行禮。
前一日，設冊寶幄次於聖武殿門外，西向。
其日質明，太常寺官率所屬，於聖武殿設神御床案，宣徽院排備茶酒果、時饌、茶食、香花等，並如太祖皇帝忌辰供備之數。大樂署設登歌之樂於殿上前楹間稍南，北向。迎衛冊寶至衍慶宮門外，中書門下侍郎各奉冊寶降輅，各置於床。太尉至門外降車，率中書令以下導從，赴聖武殿門外幄次，奉安如式。其儀仗兵士並退。
次引文武百官各服其服，以次就位。大樂令率工人就位，禮直官亦先就位。應執事者並先入殿庭北向立，禮直官贊「再拜」，訖，升殿。次引太尉就東階下褥位西向立，禮直官贊「拜」，在位官俱再拜。禮直官曰：「有司謹具，請行事。」禮直官贊「拜」，在位官俱再拜，訖，引太尉詣罍洗盥手，升殿，詣神座前，搢笏，跪，三上香，樂作，奠茶、奠酒，訖，執笏，俛伏，興，樂止。太尉再拜，訖，還位少立。
次引太尉出，率中書門下侍郎等，奉冊寶床入自殿門，中書令侍中等並導從，登歌樂作，冊寶床至殿庭，列於西階之下，承以席褥，樂止。太尉以下各就面北褥位立定，禮直官贊「拜」，在位官俱再拜，訖，太尉率中書令侍郎奉冊匣升殿，登歌樂作，至殿上，冊匣置於食案之前，仍設褥位，樂止。次引太尉詣神位前，俛伏，跪，稱「攝太尉臣某言，謹上加尊謚冊，寶」。奏訖，俛伏，興，稍西立。次引中書令立於冊匣南，舉冊官舉冊，中書令俛伏，跪讀冊，訖，俛伏，興。中書令奉冊匣降自西階，置于床，登歌樂作，置訖，樂止。
次引侍中門下侍郎奉寶盝升殿，樂作，置于食案之前，仍設褥位，樂止。舉寶官舉寶盝，侍中俛伏，跪讀寶，訖，俛伏，興。侍中奉寶盝降自西階，置于床，登歌樂作，置訖，樂止。太尉詣殿門外褥位，再拜，訖，太尉而下俱降階，以次就位。禮直官贊「拜」，在位官皆再拜，訖，以次出。寺官、署官率拱衛直，舁冊寶床置于冊寶殿，各退。
次日，百官稱賀如常儀。
大定十九年，奉上孝成皇帝謚號。元年十一月十六日，詔曰「前君乃太祖之長孫，受太宗之遺命，嗣膺神器，十有五年。垂拱仰成，委任勳戚，廢齊國以省徭賦，柔宋人而息兵戈，世格泰和，俗躋仁壽，混車書於南北，一尉候於東西。晚雖淫刑，幾於恣意，冤施弟后，戮及良工，虐不及民，事猶可諫，過之至此，古或有焉。古丞相岐國王亮不務弼諧，反行篡弒，妄加黜廢，抑損徽稱。遠近傷嗟，神人憤怒，天方悔禍，朕乃繼興，受天下之樂推，居域中之有大。將撥亂而反正，務在革非。期事亡以如存，聿思盡禮。宜上謚號曰閔宗武靈皇帝。」
十八年，有司言：「本朝祖宗尊謚或十八字，或十四字，或十二字，或四字。今擬增上閔宗尊謚曰弘基纘武莊靖孝成皇帝，仍加謚悼皇后曰悼平皇后。」又言：「大定三年追尊睿宗皇帝禮儀，大安殿前立黃麾仗一千人，應天門外行仗二千人，皇帝服通天冠、絳紗袍，隨冊寶降自西階，搢圭，跪，捧冊寶授太尉。今擬大安殿行禮，及依唐、周典故，降階捧冊寶授太尉。所有冠冕儀仗擬依已行禮例。」上命儀仗人數約量減之，餘略同前儀。明年四月十日，奉上冊寶，升祔太廟。
二十六年，勑再議閔宗廟號，禮官擬上「襄、威、敬、定、桓、烈、熈」七字，奉旨用「熈」字，乃以明年四月一日，遣官奏告太廟及閔宗本室，易新廟號。
大定二十九年四月乙丑，謚大行皇帝曰光天興運文德武功聖明仁孝皇帝，廟號世宗。五月丙午，以祔廟禮成，大赦。
大定二十九年五月甲午，上皇考尊謚曰體道弘仁英文睿德光孝皇帝，廟號顯宗。
大安元年二月丁卯，謚大行皇帝曰憲天光運仁文義武神聖英孝皇帝，廟號章宗。
正大元年正月戊戌，謚大行皇帝曰繼天興統述道勤仁英武聖孝皇帝，廟號宣宗。

<div class="feature"> 金史　　卷三十三‧志第十四　 禮六 原廟　朝謁儀　朝拜儀　別廟
太宗天會二年，立大聖皇帝廟于西京。熈宗天眷二年九月，又以上京慶元宮為太祖皇帝原廟。皇統七年，有司奏「慶元宮門舊曰景暉，殿曰辰居，似非廟中之名，今宜改殿名曰世德」。是歲，東京御容殿成。世宗大定二年十二月，詔以「會寧府國家興王之地，宜就慶元宮址建正殿九間，仍其舊號，以時薦享」。
海陵天德四年，有司言：「燕京興建太廟，復立原廟。三代以前無原廟制，至漢惠帝始置廟於長安渭北，薦以時果，其後又置於豐、沛，不聞享薦之禮。今兩都告享宜止於燕京所建原廟行事。」於是，名其宮曰衍慶，殿曰聖武，門曰崇聖。
大定二年，以睿宗御容奉遷衍慶宮。
五年，會寧府太祖廟成，有司言宜以御容安置。先是，衍慶宮藏太祖御容十有二：法服一、立容一、戎衣一、佩弓矢一、坐容二、巾服一，舊在會寧府安置；半身容二、春衣容一、巾而衣紅者二，舊在中都御容殿安置，今皆在此。詔以便服容一，遣官奉安，擇日啟行。
前一日，夙興，告廟，用酒饌，差奏告官一員，以所差使充，進請御署祝板。
其日質明，有司設龍車於衍慶宮門外少西，東向。宰執率百官公服詣本宮殿下，班立，再拜。班首升殿，跪上香、奠酒，教坊樂作，少退，再拜。班首降階復位，陪位官皆再拜。奉送使副率太祝捧御容匣出，宰執以下分左右前導，出衍慶宮門外，俟御容匣升車，百官上馬後從，旗幟甲馬錦衣人等分左右導，香輿扇等前行。至都門郊外，俟御容車少駐，導從官下馬，車前立班，再拜。奉送使副側侍不拜。班首詣香輿，跪上香，俛伏，興，還班，再拜辭訖，退。使副遂行。
每程到館或廨舍內安駐。其道路儀衛，紅羅傘一，龍車一，其制以青布為亭子狀，安車上，駕以牛。又用駝五，旗鼓共五十，舁香輿一十人，導從六十人，執扇八人，兵士百人，護衛二十人以宗室猛安謀克子孫充。所過州縣，官屬公服出郭香果奉迎，再拜，班首上香奠酒，又再拜。送至郊外，再拜乃退。
至會寧府，官屬備香輿奉迎如上儀，乘馬從至廟門外下馬，分左右導引。使副率太祝四員，捧御容入廟，於中門外東壁幄次內奉置定，再拜，訖，退，擇日奉安。至日質明，差去官與本府官及建廟官等並公服，詣幄次前排立，先再拜，跪上香，樂作，奠酒，訖，又再拜。太祝捧御容，衆官前導引，至殿下排立。御容升殿奉安，訖，再拜，班首升殿，跪上香，讀祝，奠酒，樂作，少退再拜，訖，班首降階復位，同執事官再拜，訖，退。
十五年二月，有司言東京開覺寺藏睿宗皇帝皁衣展裹真容，勑遷本京祖廟奉祀，仍易袍色。
明年四月，詔依奉安睿宗禮，奉安世祖御容於衍慶宮。前期，有司備香案、酒果、教坊樂。至日質明，親王宰執率百官公服迎引至衍慶宮，凡用甲騎百人、傘二人、扇十二人、香輿八人、綵輿十六人、從者二十四人、執事官二人、弩手控鶴各五十人、贊者二人、禮直官二人，六品以下官三十員公服乘馬前導。奉安訖，百官再拜，禮畢，退立宮門之外，迎駕朝謁。
十六年正月，有司奏：「奉勑議世祖皇帝御容當於何處安置。臣等參詳衍慶宮即漢之原廟，每遇太祖皇帝忌辰，百官朝拜。今世祖皇帝擇地修建殿位，庶可副嚴奉之意。」從之。乃勑於聖武殿東西興建世祖、太宗、睿宗殿位。
旣而復欲擇地建太宗殿于歸仁館，有司言：「山陵太祖、太宗、睿宗共一兆域，太廟世祖、太祖、太宗、睿宗亦同堂異室。今於歸仁館興建太宗殿位，似與山陵、太廟之制不同。」詔從前議，止於衍慶宮各建殿七間、閤五間、三門五間。乃定世祖殿曰廣德、閤曰燕昌，太宗殿曰丕承、閤曰光昭，睿宗殿曰天興、閤曰景福。
十九年五月六日，奏告。七日，奉安。執事禮官二人，每位香案一、祭器席一、拜褥二、盥洗一、大勺篚巾全。
前一日，太廟令率其屬掃除宮內外，又各設神座於殿上，又設親王宰執以下百官拜位於殿庭。又設盥洗位于東階下，執罍篚者位于其後。又於神位前各設北向拜褥位，并各設香案香爐匙合香酒花果器皿物等，依前來例。又於聖武殿上設香案爐匙合香等，又於殿下各設腰輿一、舁士一十六人、傘子各二人、執扇各十二人、導從弩手各三十人。前一日，清齋，親王於本府，百官於其第。行禮官執事人等習儀，就祠所清齋。
其日質明，禮官率太廟署官等詣崇聖閤奉世祖御容，每匣用內侍二人、太祝一員，禮官、署官前導，置於聖武殿神座。禮直官引親王宰執百官公服於殿庭班立，七品以下班于殿門之外，贊者曰「拜」，在位官皆再拜。禮直官引班首詣罍洗，盥手訖，升殿，詣神座前跪上香，訖，少退，再拜。禮直官引班首降殿復位，贊者曰「拜」，在位官皆再拜，訖，禮直官導世祖御容升腰輿，儀衛依次序導從，至廣德殿，百官後從，至庭下班位立。禮官率太廟署官就腰輿內捧御容，於殿上正面奉安訖，百官於階下、六品已下官於殿門外，立班。贊者曰「再拜」，在位官皆再拜。禮直官引班首詣盥洗，盥手訖，升殿，執事官等從升，詣御容前，跪上香，奠酒，教坊樂作，少退再拜，訖，樂止。禮直官引班首降殿復位，贊者曰「拜」，在位官皆再拜。訖，禮官率太廟署官詣崇聖閤。
太祝內侍捧太宗御容，禮官導太宗御容置於聖武殿，行禮畢，以次奉安於丕承殿，行禮並如上儀。
次睿宗御容奉安於天興殿，禮亦如之。俟奉安禮畢，百官退。
二十一年閏三月，奉旨昭祖、景祖奉安燕昌閤上，肅宗、穆宗、康宗奉安閤下，明肅皇帝奉安崇聖閤下。每位設黃羅幕一、黃羅明金柱衣二、紫羅地褥一、龍床一、踏床二、衣全。前期奏告。四月一日奉安，五日親祀。
是年五月，遷聖安寺睿宗皇帝御容于衍慶宮，皇太子親王宰執奉迎安置。
朝謁儀。
大定十六年四月十九日，奉安世祖御容，行朝謁之禮。皇帝前一日齋於內殿，皇太子齋於本宮，親王齋於本府，百官齋於其第。太廟令率其屬，於衍慶宮內外掃除，設親王百官拜位於殿庭，又設皇太子拜褥於親王百官位前。宣徽院率其屬，於聖武門外之東設西向御幄，靈星門東設皇太子幄次。
其日，有司列仗衛于應天門，俟奉安御容訖，有司於殿上并神御前設北向拜褥位，安置香爐香案并香酒器物等。皇太子比至車駕進發已前，公服乘馬，本宮官屬導從，至衍慶宮門西下馬，步入幄次。親王百官於衍慶宮門外西向立班。俟車駕將至，典贊儀引皇太子出幄次，於親王百官班前奉迎。導駕官，五品六品七品職官內差四十員於應天門外道南立班以俟。
皇帝服靴袍乘輦，從官傘扇侍衛如常儀。勑旨用大安輦、儀仗一千人。出應天門，閤門通喝「導駕官再拜」，訖，閤門傳勑「導駕官上馬」，分左右前導，至廟門外西偏下馬。車駕至衍慶宮門外稍西降輦。左右宣徽使前導，皇帝步入御幄，簾降。閤門先引親王、宰執、四品已上執事官，由東西偏門入，至殿庭分東西班相向立。典贊儀引皇太子入，立於褥位之西，東向。進香進酒等執事官並升階，於殿上分東西向以次立。宣徽使跪奏「請皇帝行朝謁之禮」。簾捲，皇帝出幄。宣徽使前導，至殿上褥位，北向立。典贊儀引皇太子就褥位，閤門引親王宰執四品已上職事官回班，並北向立。令中間歇空，不礙奏樂。五品以下聖武門外、八品以下宮門外陪拜。奏請，並宣徽使。皇帝再拜，教坊樂作。皇太子已下群官皆再拜。請皇帝詣神御前褥位，北向立，又請皇帝再拜，皇太子已下群官皆再拜。請皇帝跪，三上香，三奠酒，俛伏，興。又請皇帝再拜，皇太子已下群官皆再拜，訖，皇帝復位。又請皇帝再拜，皇太子已下群官皆再拜。宣徽使奏「禮畢」。已上擬八拜，宣徽院奏過，依舊例十二拜。
典贊儀引皇太子復立於褥位之西，東向。閤門引親王宰執以下群官，東西相向立。先引五品已下官出。宣徽使前導，皇帝還御幄，簾降。典贊儀引皇太子，閤門分引殿庭百官，以次出。宣徽使跪奏「請皇帝還宮」。簾捲，止出廟門外，升輦還宮，如來儀。
十九年奉安禮同。
朝拜儀。
初，太祖忌辰，皇帝至褥位立，再拜。稍東，西向，詣香案前，又再拜。上香訖，復位，又再拜。進食、奠茶、辭神皆再拜而退。
大定二十一年五月十二日，睿宗忌辰，有司更定儀禮。前一日，宣徽院設御幄于天興殿門外稍西。至日質明，皇太子親王百官具公服于衍慶宮門外立班，奉迎。皇帝乘馬至衍慶宮門外下馬，二宣徽前導，步入宮門稍東。皇帝乘輦，傘扇侍衛如常儀，至天興殿門外稍西。皇帝降輦，入幄次，簾降。典贊儀引皇太子、閤門引親王宰執四品已上官由偏門入，至于殿庭，左右分班立定。二宣徽使導皇帝由天興門正門入，自東階升殿，詣褥位立定。皇太子已下官合班，五品以下班于殿門外。宣徽使奏「請皇帝先再拜」，「請詣侍神位立」，俟有司置香案酒卓訖，「請詣褥位」，又再拜，三上香、奠酒，復位，再拜。已上，皇太子已下皆陪拜。再奏「請詣稍東侍神位立」。典贊儀引皇太子升殿赴褥位，先兩拜，奠酒再兩拜，降復褥位。次閤門引終獻官趙王上殿行禮。宣徽使奏「請皇帝詣褥位」，再兩拜。皇太子已下官皆再拜。禮畢，百官依前分班立。皇帝出殿門外，入幄次，簾降，更衣。次引皇太子已下官出宮門外立班。皇帝乘輦，至宮門稍東降輦，步出宮門外，上馬還宮，導從侍衛如來儀。皇太子已下官，俟車駕行然後退。
大定五年，奉旨「太祖忌辰，衍慶宮薦享止用素食，諸京凡御容所在皆同。又朔望皆行朝拜禮」。
六年，有司奏：「太祖皇帝忌辰，車駕親奠，百官陪拜。今車駕巡幸，合以宰臣為班首，率百官詣衍慶宮行禮。」從之。
十六年，奉旨「世祖、太宗忌辰，一體奉奠」。
十八年八月，太祖忌辰，世祖、太宗同在一處致祭，有司言「歷代無一聖忌列聖預祭之典」。擬議間，勑遣太子，一位行禮，并就祭功臣。
二十六年，以內外祖廟不同，定擬「太廟每歲五享，山陵朔、望、忌辰及節辰祭奠並依前代典故外，衍慶宮自來車駕行幸，遇祖宗忌辰百官行禮，并諸京祖廟節辰、忌辰、朔、望拜奠，雖無典故參酌，恐合依舊，以盡崇奉之意」。從之。
別廟。
大定二年，有司擬奏閔宗無嗣，合別立廟，有司以時祭享，不稱宗，以武靈為廟號。又奏：「唐立別廟，不必專在太廟垣內。今武靈皇帝旣不稱宗，又不與祫享，其廟擬於太廟東墉外隙地建立。」從之。十四年，廟成，以武靈後謚孝成，又謂之孝成廟。
十五年三月戊申，奉安武靈皇帝及悼皇后。前期一日，奉告太廟十一室及昭德皇后廟，餘如昭德過廟之儀。四月十七日，夏享太廟，同時行禮，命判宗正英王爽攝太尉，充初獻官。兵部尚書讓攝司徒，差大理卿天錫攝太常卿，充亞獻。大興少尹高居中攝光祿卿，充終獻。自是，歲常五享。
十七年十月，祫享太廟，「檢討唐禮，孝敬皇帝廟時享用廟舞、宮縣、登歌，讓皇帝廟至禘祫月一祭，只用登歌，其禮制損益不同。今武靈皇帝廟庭與太廟地步不同，難以容設宮縣樂舞，并樂器亦是闕少，看詳恐合依唐讓皇帝祫享典故，樂用登歌，所有牲牢樽俎同太廟一室行禮。及契勘得自來祫享，遇親祠每室一犢，攝官行禮共用三犢。今添武靈皇帝別廟行禮，合無依已奏定共用三犢，或增添牛數」。奏奉勑旨，「太廟、別廟共用三犢，武靈皇帝廟樂用登歌，差官奏告，並准奏」。
大定十九年四月，升祔太廟，其舊廟遂毀。
昭德皇后廟。大定二年，有司援唐典，昭德皇后合立別廟，擬於太廟內垣東北起建，從之。三年十月七日，太廟祫享，升附睿宗皇帝并昭德皇后，神主同時制造題寫，奉詣殿庭，謁畢祔於祖姑欽仁皇后之左，享祀畢，奉主還本廟。十二月二十一日，臘享，禮官言：「唐禮，別廟薦享皆準太廟一室之儀，伏恐今廟享畢已過質明，請別差官攝祭。」制可。後以殿制小，又於太廟之東別建一位。十二年八月，廟成，正殿三間，東西各空半間，以兩間為室，從西一間西壁上安置祏室。廟置一便門，與太廟相通。仍以舊殿為冊寶殿，祏室奏毀。
十三年六月二十一日，奏告太廟，祭告別廟。二十三日，奉安，用前祫享過廟儀。有司言當用鹵簿，以廟相去不遠，參酌擬用清道二人，次團扇二人，次職掌八人，次衙官二十六人為十三重，供奉官充。次腰輿，輿士一十六人，傘子二人，次團扇十四為七重，方扇四，次排列職掌六人，燭籠十對，輦官並錦襖盤裹。仍令皇太子率百官行禮。
前一日，行事執事官就祠所清齋一宿，仍習儀。執事者醴饌，太廟令帥其屬掃除廟之內外。禮直官設皇太子西向位，執事官位皇太子後，近南，西向，各依品從立。監祭，殿西階下東向立。及親王百官位於廟庭，北向，西上。又設祝案於神位之右，設尊彝之位於左，各加勺、幂、坫。又設祭器，皆藉以席，左一籩實以鹿脯，左一豆實以鹿臡。又設盥洗、爵洗位于橫街之南稍東。罍在洗東，加勺。篚在洗西，南肆，實以巾。執罍篚者位于其後。太廟令又設神位於室內北墉下，當戶南向。設直几一、黼扆一、莞席一、繅席一、次席二、紫綾厚褥一、紫綾蒙褥一并幄帳等，諸物並如舊廟之儀。又設望燎位于西神門外之北，設燎柴于位之北，預掘瘞坎于燎所。所司陳儀衛於舊廟門之外。
奉安日未明二刻，所司座方扇燭籠於舊廟殿門外，設腰輿一、傘一於殿階之下，南向。質明，皇太子公服乘馬，本宮官屬導從，至廟門外下馬，步入廟門，至幕。次引親王百官常服由廟門入，於殿庭北向西上、重行立定。次引皇太子於百官前絕席位立，贊者曰「再拜」，皆再拜。宮闈令升殿，捧昭德皇后神主置于座，贊者曰「再拜」，皆再拜。
次引內常侍北向俛伏，跪奏「請昭德皇后神主奉安于新廟，降殿升輿」，奏訖，俛伏，興。捧几內侍先捧几匱跪置於輿，又宮闈令接神主，內侍前引，跪置于輿上几後，覆以紅羅帕。內常侍已下分左右前引，皇太子步自舊廟先從行，親王次之，百官分左右後從，儀衛導從，至別廟殿下北向。內常侍於腰輿前俛伏，興，跪奏「請降輿升殿」。內侍捧几匱前，宮闈令捧接神主升殿，置于座。禮直官引皇太子以下親王百官入殿庭，北向西上、重行立，皇太子在絕席立，禮直官贊曰「再拜」，皆再拜。又贊曰「行事官各就位」。禮直官引皇太子西向位立定。禮直官少前贊曰「有司謹具，請行事」。即引皇太子就盥洗位，北向，搢笏，盥手，帨手，執笏。詣爵洗位，北向立，搢笏，洗爵，拭爵以授執事者。執笏，升，詣酒尊所，西向立，執事者以爵授皇太子，搢笏，執爵。執事者舉幂酌酒，皇太子以爵授執事者，詣神位前北向，搢笏，跪。執事者以爵授皇太子，執爵三祭酒，反爵于坫，執笏，俛伏，興，少立。
次引太祝、舉祝官詣讀祝位東北向，舉祝官跪舉祝版，太祝跪讀祝，訖，置祝于案，俛伏，興。舉祝官皆却立北向。贊者曰「再拜」，皇太子就兩拜，降階復位。舉祝、讀祝官後從，復本位。禮直官曰「再拜」，在位者皆再拜。宮闈令納神主于室，贊者曰「再拜」，皆再拜，禮畢，退。署令闔廟門，瘞祝于坎，儀物各還所司。
十一年，郊祀前一日朝享，與太廟同日，用登歌樂，行三獻禮，有司攝事。
二十六年，勑別建昭德皇后影廟于太廟內。有司言：「宜建殿三間，南面一屋三門，垣周以甓，外垣置靈星門一，神廚及西房各三間。然禮無廟中別建影廟之例，今皇后廟西有隙地，廣三十四步，袤五十四步，可以興建。」制可。仍於正南別創正門，門以坤儀為名。仍留舊有便門，遇禘祫祔享由之。每歲五享并影廟行禮於正南門出入。又於廟外起齋廊房二十三間。
宣孝太子廟。大定二十五年七月，有司奏：「依唐典，故太子置廟，設官屬奉祀。擬於法物庫東建殿三間。南垣及外垣皆一屋三門，東西垣各一屋一門，門設九戟。齋房、神廚，席地之宜。」又奉旨，太子廟旣安神主，宜別建影殿。有司定擬制度，於見建廟稍西中間，限以塼墉，內建影殿三間。南面一屋三門，垣周以甓，無闕角及東西門。外垣正南建三門一，左右翼廊二十間，神廚、齋室各二屋三間。是歲十月，廟成，十一日奉安神主，十四日奉遷畫像。
神主用栗，依唐制諸侯用一尺，刻謚于背。省部遣官於本廟西南隅面北設幄次，監視製造，於行禮前一日製造訖。其日晚，奉神主官奉承以箱，覆以帕，捧詣題神主幄中。次日丑前五刻，題神主官與典儀并禮官詣幄次前，題神主官詣罍洗位，盥手、帨手訖，奉神主官先以香湯奉沐，拭以羅巾。題神主官就褥位，題謚號於背云「宣孝太子神主」，墨書，用光漆模，訖，授奉神主官，承以箱，覆以梅紅羅帕，藉以素羅帕，詣座置於匱，乃下簾帷，侍衛如式。俟典儀俛伏，跪請，備腰輿傘扇詣神位。導引侍衛皆減昭德廟儀。
祭儀，有司言：「當隨祖廟四時祭享。初獻於皇孫皇族、亞獻於皇族或五品以下差。樂用登歌，今量減用二十五人，其接神用無射宮，升降徹豆則歌夾鍾。牲羊、豕各一，籩豆各八，簠簋各二，豋鉶各一，其餘祭食亦量減之。」
二十六年十一月一日，奏「神主廟，牲牢樂縣官給。影廟，皇孫奉祀」。

<div class="feature"> 金史　　卷三十四‧志第十五　 禮七 社稷　風雨雷師　嶽鎮海瀆
貞元元年閏十二月，有司奏建社稷壇于上京。大定七年七月，又奏建壇于中都。
社為制，其外四周為垣，南向開一神門，門三間。內又四周為垣，東西南北各開一神門，門三間，各列二十四戟。四隅連飾罘罳，無屋，於中稍南為壇位，令三方廣闊，一級四陛。以五色土各飾其方，中央覆以黃土，其廣五丈，高五尺。其主用白石，下廣二尺，剡其上，形如鐘，埋其半。壇南，栽栗以表之。
近西為稷壇，如社壇之制而無石主。四壝門各五間，兩塾三門，門列十二戟。壝有角樓，樓之面皆隨方色飾之。饌幔四楹，在北壝門西，北向。神廚在西壝門外，南向。廨在南圍牆內，東西向。有望祭堂三楹，在其北，雨則於是堂望拜。堂之南北各為屋二楹，三獻及司徒致齋幕次也。堂下南北相向有齋舍二十楹。外門止一間，不施鴟尾。
祭用春秋二仲月上戊日，樂用登歌，遣官行事。太尉一，司徒一，已上奏差。亞獻太常卿一，終獻光祿卿一，省差。太常卿一，光祿卿一，郊社令一，學士院官一，請御署祝版。大樂令一，太官令二，監祭御史二，太常博士二，廩犧令一，奉禮郎一，協律郎二，司尊罍二，奉爵酒官一，太祝七，祝史四，盥洗官二，爵洗官二，執巾篚官四，齋郎四十八，贊者一，禮直官十，已上部差。守衛十二人，各衣其方色，其服官給。舉瘞四，衣皂，軍人內差，其衣自備。
前三日質明，行事官受誓戒於尚書省、御史臺，太常寺引衆官就位，禮直官贊「揖」，對揖，訖，太尉誓曰：「某月某日上戊，祭于太社，各揚爾職。不恭其事，國有常刑。」讀訖，對拜，訖，退。凡與祭官散齋二日，致齋一日，已齋而闕者通攝行事，仍習禮於社宮。諸衛令率其屬，各以其方器服守衛社宮門。大樂工人俱清齋一宿。
前三日，陳設局設祭官公卿已下次於齋房之內。及設饌幔四於社宮西神門之外，門南，西向。
前二日，郊社令率其屬，掃除壇之上下。大樂令設樂於壇上。郊社令為瘞坎二於壬地，方深取足容物，南出陛。又設望瘞位於坎之北，南向。
前一日，奉禮郎帥禮直官，設祭官公卿已下褥位於西神門之內道南，執事官於道北，每等異位，俱重行，東向，南上。設御史位二於壇下，一在太社東北，西向，一在太稷西北，東向，博士各在其北。設奉禮郎位於稷壇上西北，贊者一在北，東向。設協律郎位二於壇上東北隅，俱西向。設大樂令位於兩壇之間，南向。設獻官褥位於逐壇上神座前。設省牲位於西神門外。設牲榜於當門，黝牲二居前，又黝牲二少退，三牲皆用黝。北上。設廩犧令位於牲東北，南向。設諸太祝位於牲西，各當牲後，祝史陪其後，俱東向。設太常卿省牲位於前近南，北向。又設御史位於太常卿之東，北向。太常卿帥其屬，設酒樽之位。太樽二、著樽二、犧樽二、山罍二在壇上北隅，南向。象樽二、壺樽二、山罍二在壇下北陛之西，南向。后土氏象樽二、著樽二、山罍二在太社酒樽之西，俱東南上。設太稷、后稷酒樽於壇之上下，如太社、后土之儀。設洗位二於社壇西北，南向。罍在洗東，篚在洗西，北肆。司樽罍篚幂者，各位於其後。設玉帛之篚於壇上樽坫之所。設四座，各籩十、豆十、簠二、簋二、鉶三、槃一、俎三、坫四，內籩一、豆一、簠一、簋一、俎三各設於饌幔內。光祿卿率其屬，入實。籩之實，魚鱐、乾棗、形鹽、鹿脯、榛實、乾、桃、菱、芡、栗，以序為次。豆之實，芹菹、筍菹、葵菹、菁菹、韭菹、魚醢、兔醢、豚拍、鹿臡、醓醢以序為次。鉶實以羹，加芼滑。簠實以稻、粱，簋實以黍、稷，粱在稻前，稷在黍前。太官令入實樽罍以酒，各一樽實以玄酒。
祭日未明五刻，郊社令升設太社太稷神座，各於壇上近南，北向。設后土氏神座於太社神座之左，后稷氏神座於太稷神座之左，俱東向。席皆以莞，加裍褥如幣之色。神位版各於座首。
前一日，諸衛之屬禁斷行人。郊社令與其屬，以樽坫罍洗篚幂入設於位，司樽罍奉禮郎及執事者升自太社壇西陛以俟。其省牲器、視滌溉，並如郊廟儀。
祭日未明十刻，太官令率宰人以鸞刀割牲，祝史以豆取毛血，各置於饌所，以盤取血置神座前，遂烹牲。未明三刻，諸祭官各服其服。郊社令、太官令入實玉幣樽罍。太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋。未明一刻，奉禮郎、贊者先入就位。禮直官引光祿卿、御史、博士、諸太祝、祝史、司樽罍篚幂者入自西門，當太社壇北，重行南向東上立定，奉禮曰「再拜」，贊者承傳，御史以下皆再拜，訖，司樽罍篚幂者皆就位。奉盤血祝史與太祝由西陛升壇，各於樽所立，祝史以俟瘞血，大祝以俟取玉幣。大樂令帥工人入。禮直官各引祭官入，就位立定，奉禮曰「衆官再拜」，贊者曰「在位者皆再拜」，其先拜者不拜。禮直官進太尉之左曰「有司謹具，請行事」，退復位。禮直官引光祿卿就瘞血所，又引祝史奉盤血降自西陛，至瘞位，光祿卿瘞血，訖，復位。祝史以盤還饌幔，以俟奉毛血豆。奉禮曰「衆官再拜」，在位者皆再拜。諸太祝取玉幣於篚，各立於尊所。禮直官引太尉詣盥洗位。協律郎跪，俛伏，舉麾，樂作太簇宮正寧之曲。後盥洗同。至洗位南向立，樂止。
搢笏、盥手、帨手訖，詣太社壇，樂作應鍾宮嘉寧之曲。後升壇同。升自北陛，樂止，南向立。太祝以玉帛西向授太尉，太尉受玉帛。禮神之玉奠於神前，瘞玉加於幣，配位不用玉。玉用兩圭有邸，盛以匣。瘞玉以玉石為之。帛用黑繒，長一丈八尺。樂作太簇宮嘉寧之曲，太稷同。禮直官引太尉進，南向跪奠於太社座前，俛伏，興。引太尉少退，詣褥位南向再拜。太祝以幣授太尉，太尉受幣，西向跪奠於后土神座前，俛伏，興。禮直官引太尉少退，西向再拜，訖，樂止。
禮直官引太尉降自北陛，詣太稷壇，盥洗、升奠玉幣如太社后土之儀。祝史奉毛血入，各由其陛升，毛血豆係別置一豆。諸太祝迎取於壇上，俱進奠於神座前，祝史退立於樽所。太尉旣升奠玉幣，太官令出帥進饌者，奉饌陳於西門外。禮直官引司徒出詣饌所，司徒奉太社之俎。諸太祝旣奠毛血，禮直官太官令引太社太稷之饌入自正門，配座之饌入自左闥。
饌初入門，樂作太簇宮正寧之曲，饌至陛，樂止。祝史俱進徹毛血豆，降自西陛以出。太社太稷之饌升自北陛，配座之饌升自西陛，諸太祝迎引於壇上，各於神座前設訖，禮直官引司徒已下降自西陛，樂作，復位，樂止。諸太祝還樽所。禮直官引太尉詣罍洗位，樂作，至位，樂止。
盥手、洗爵訖，禮直官引太尉詣太社壇，升自北陛，樂作，至太社酒樽所，樂止。執樽者舉幂，執事者以爵授太尉，太尉執爵，太官令酌酒，訖，樂作太簇宮阜寧之曲。太稷同。太尉以爵授執事者。禮直官引太尉詣太社神座前，執事者以爵授太尉，南向跪奠爵，訖，以爵授執事者，俛伏，興。太尉少退，樂止。讀祝官與捧祝官進於神座前右，西向跪讀祝，讀訖，讀祝官就一拜，各還樽所。太尉拜訖，詣配位酒樽所。執事者舉幂，執事者以爵授太尉，太尉執爵，太官令酌酒，訖，樂作太簇宮昭寧之曲。太尉以爵授執事者。禮直官引太尉進后土神座前，執事者以爵授太尉，西向跪奠爵，訖，以爵授執事者，俛伏，興。太尉少退，樂止。讀祝如上儀。太尉再拜，訖，禮直官引太尉降自北陛，樂作，至罍洗位，樂止。
盥手、洗爵訖，禮直官引太尉詣太稷壇，升自北陛，並如太社后土之儀，樂曲同。訖，禮直官引太尉還本位。
亞、終獻，盥洗升獻並如太尉之儀。
禮直官引終獻降復位，樂止。太祝各進徹豆，樂作應鍾宮娛寧之曲，還樽所，樂止。徹者籩豆各一，少移於故處。奉禮曰「賜胙」，贊者曰「衆官再拜」，在位者皆再拜。禮直官進太尉之右，請就望瘞位，御史博士從，南向立。於衆官將拜之前，太祝執篚進於神座前取玉幣，齋郎以俎載牲體、稷黍飯、爵酒，體謂牲之左髀。各由其陛降壇，以玉幣饌物置於坎，訖，奉禮曰「可瘞」，坎東西各二人置土半坎，訖，禮直官進太尉之左曰「禮畢」，遂引太尉出，祭官以下以次出。禮直官引御史博士以下俱復執事位，立定。奉禮曰「再拜」，御史以下皆再拜，訖，出。工人以次出。祝版燔於齋坊。光祿卿以胙奉進，御史就位展視，光祿卿望闕再拜，乃退。
其州郡祭享，一遵唐、宋舊儀。
風、雨、雷師。
明昌五年，禮官言：「國之大事，莫重於祭。王者奉神靈，祈福祐，皆為民也。我國家自祖廟禘祫五享外，惟社稷、嶽鎮海瀆定為常祀，而天地日月風雨雷師其禮尚闕，宜詔有司講定儀注以聞。」尚書省奏：「天地日月，或親祀或令有司攝事。若風雨雷師乃中祀，合令有司攝之。且又州縣之所通祀者也，合先舉行。」制可。
乃為壇於景豐門外東南，闕之巽地，歲以立春後丑日，以祀風師。牲、幣、進熟，如中祀儀。又為壇於端禮門外西南，闕之坤地，以立夏後申日以祀雨師，其儀如中祀，羊豕各一。是日，祭雷師於位下，禮同小祀，一獻，羊一，無豕。其祝稱「天子謹遣臣某」云。
嶽、鎮、海、瀆。
大定四年，禮官言：「嶽鎮海瀆，當以五郊迎氣日祭之。」詔依典禮以四立、土王日就本廟致祭，其在他界者遙祀。立春，祭東嶽于泰安州、東鎮于益都府、東海于萊州、東瀆大淮于唐州。立夏，望祭南嶽衡山、南鎮會稽山于河南府，南海、南瀆大江于萊州。季夏土王日，祭中嶽于河南府、中鎮霍山于平陽府。立秋，祭西嶽華山于華州、西鎮吳山于隴州，望祭西海、西瀆于河中府。立冬，祭北嶽恒山于定州、北鎮醫巫閭山于廣寧府，望祭北海、北瀆大濟于孟州。其封爵並仍唐、宋之舊。明昌間，從沂山道士楊道全請，封沂山為東安王，吳山為成德王，霍山為應靈王，會稽山為永興王，醫巫閭山為廣寧王，淮為長源王，江為會源王，河為顯聖靈源王，濟為清源王。
每歲遣使奉御署祝版奩薌，乘馹詣所在，率郡邑長貳官行事。禮用三獻。讀祝官一、捧祝官二、盥洗官二、爵洗官二、奉爵官一、司尊彝一、禮直官四，以州府司吏充。
前三日，應行事執事官散齋二日，治事如故，宿於正寢，如常儀。前二日，有司設行事執事官次於廟門外。掌廟者掃除廟之內外。前一日，有司牽牲詣祠所，享官以下常服閱饌物，視牲充腯。
享日丑前五刻，執事者設祝版於神位之右，置於坫，及以血豆設於饌所。次設祭器，皆藉以席，掌饌者實之。左十籩為三行，以右為上，實以乾、乾棗、形鹽、魚鱐、鹿脯、榛實、乾桃、菱、芡、栗。右十豆為三行，以左為上，實以芹菹、筍菹、韭菹、葵菹、菁菹、魚醢、兔醢、豚拍、鹿臡、醓醢。左簠二，實以粱、稻。右簋二，實以稷、黍。俎二，實以牲體。次設犧樽二、象樽二，在堂上東南隅，北向西上。犧樽在前，實以法酒。犧樽，初獻官酌。象樽，亞、終獻酌。又設太樽一、山樽一，在神位前，設而不酌。有司設燭於神位前。洗二，在東階之下，直東霤北向，罍在洗東，加勺。篚在洗西，南肆，實以巾。執罍篚者位於其後。又設揖位於廟門外，初獻在西，東向，亞、終及祝在東，南向，北上。開瘞坎於廟內廷之壬地。
享日丑前五刻，執事官各就次。掌饌者帥其屬，實饌具畢。凡祭官各服其服，與執事官行止皆贊者引，點視陳設訖，退就次。引初獻以下詣廟南門外揖位，立定，贊禮者贊「揖」。次引祝升堂就位立。次引初獻詣盥洗位北向立，搢笏、盥手、帨手，執笏，詣爵洗位北向立，搢笏，洗爵，以爵授執事者，執笏，升堂，詣酌樽所西向立。執事者以爵授初獻。初獻搢笏執爵，執樽者舉幂，執事者酌酒。初獻以爵授執事者，執笏，詣神位前北向立，搢笏，跪，執事者以爵授初獻。初獻執爵三祭酒，奠爵訖，執笏，俛伏，興，少立。次引祝詣神位前東向立。搢笏，跪，讀祝，訖，執笏，興，退復位。初獻再拜，贊禮者引初獻復位。
次引亞獻酌獻，並如初獻之儀。次引終獻，並如亞獻之儀。
贊者引初獻官詣神位前北向立，執事者以爵酌清酒，進初獻之右，初獻跪，祭酒，啐酒，奠爵。執事者以俎進，減神座前胙肉前腳第二節，共置一俎上，以授初獻，初獻以授執事者。初獻取爵，遂飲，卒爵，執事者進受爵，復於坫。初獻興，再拜，贊者引初獻復位。贊者曰：「再拜。」已飲福、受胙者不拜。亞獻官以下皆再拜，拜訖，次引初獻已下就望瘞位，以饌物置於坎，東西廂各二人，贊者曰「可瘞」，置土半坎，又曰「禮畢」，遂引初獻官已下出。祝與執樽罍篚幂者俱復位立定，贊者曰「再拜」，再拜訖，遂出。祝版燔於齋所。

<div class="feature"> 金史　　卷三十五‧志第十六　 禮八 宣聖廟　武成王廟　前代帝王　諸神雜祠　祈禜　拜天　本國拜儀
宣聖廟。
皇統元年二月戊子，熈宗詣文宣王廟奠祭，北面再拜，顧儒臣曰：「為善不可不勉。孔子雖無位，以其道可尊，使萬世高仰如此。」
大定十四年，國子監言：「歲春秋仲月上丁日，釋奠於文宣王，用本監官房錢六十貫，止造茶食等物，以大小楪排設，用留守司樂，以樂工為禮生，率倉場等官陪位，於古禮未合也。伏睹國家承平日久，典章文物當粲然備具，以光萬世。況京師為首善之地，四方之所觀仰，擬釋奠器物、行禮次序，合行下詳定。兼兗國公親承聖教者也，鄒國公力扶聖教者也，當於宣聖像左右列之。今孟子以燕服在後堂，宣聖像側還虛一位，禮宜遷孟子像於宣聖右，與顏子相對，改塑冠冕，粧飾法服，一遵舊制。」
禮官參酌唐開元禮，定擬釋奠儀數：文宣王、兗國公、鄒國公每位籩豆各十、犧尊一、象尊一、簠簋各二、俎二、祝板各一，皆設案。七十二賢、二十一先儒，每位各籩一、豆一、爵一，兩廡各設象尊二。緫用籩、豆各一百二十三，簠簋各六，俎六，犧尊三，象尊七，爵九十四。其尊皆有坫。罍二，洗二，篚勺各二，幂六。正位并從祀藉尊、罍、俎、豆席，約用三十幅，尊席用葦，俎、豆席用莞。牲用羊、豕各三，酒二十瓶。
禮行三獻，以祭酒、司業、博士充。分奠官二，讀祝官一，太官令一，捧祝官二，罍洗官一，爵洗官一，巾篚官二，禮直官十一，學生以儒服陪位。
樂用登歌，大樂令一員，本署官充，樂工三十九人。迎神，三奏姑洗宮來寧之曲，辭曰：「上都隆化，廟堂作新。神之來格，威儀具陳。穆穆凝旒，巍然聖真。斯文伊始，群方所視。」初獻盥洗，姑洗宮靜寧之曲，辭曰：「偉矣素王，風猷至粹。垂二千年，斯文不墜。涓辰維良，爰修祀事。沃盥于庭，嚴禋禮備。」升階，南呂宮肅寧之曲，辭曰：「巍乎聖師，道全德隆。修明五常，垂教無窮。增崇儒宮，遹追遺風。嚴祀申虔，登降有容。」奠幣，姑洗宮和寧之曲，辭曰：「天生聖人，賢於堯、舜。仰之彌高，磨而不磷。新廟告成，宮牆數仞。遣使陳祠，斯文復振。」降階，姑洗宮安寧之曲，辭曰：「稟靈尼丘，垂芳闕里。生民以來，孰如夫子。新祠巋然，四方所視。酹觴告成，祗循典禮。」兗國公酌獻，姑洗宮輯寧之曲，辭曰：「聖師之門，顏惟居上。其殆庶幾，是宜配饗。桓圭袞衣，有嚴儀象。載之神祠，增光吾黨。」鄒國公酌獻，姑洗宮泰寧之曲，辭曰「有周之衰，王綱旣墜。是生真儒，宏才命世。言而為經，醇乎仁義。力扶聖功，同垂萬祀。」亞、終獻，姑洗宮咸寧之曲，辭曰：「於昭聖能，與天立極。有承其流，皇仁帝德。豈伊立言，訓經王國。煥我文明，典祀千億。」送神，姑洗宮來寧之曲，辭曰：「吉蠲為饎，孔惠孔時。正辭嘉言，神之格思。是饗是宜，神保聿歸。惟時肇祀，太平極致。」
承安二年，春丁，章宗親祀，以親王攝亞、終獻，皇族陪祀，文武群臣助奠。上親為贊文，舊封公者升為國公，侯者為國侯，郕伯以下皆封侯。
宣宗遷汴，建廟會朝門內，歲祀如儀，宣聖、顏、孟各羊一、豕一，餘同小祀，共用羊八，無豕。
其諸州釋奠並遵唐儀。
武成王廟。
泰和六年，詔建昭烈武成王廟于闕庭之右，麗澤門內。其制一遵唐舊，禮三獻，官以四品官已下，儀同中祀，用二月上戊。
七年，完顏匡等言：「我朝創業功臣，禮宜配祀。」於是，以秦王宗翰同子房配武成王，而降管仲以下。又躋楚王宗雄、宗望、宗弼等侍武成王坐，韓信而下降立於廡。又黜王猛、慕容恪等二十餘人，而增金臣遼王斜也等。其祭，武成王、宗翰、子房各羊一、豕一，餘共用羊八，無豕。
宣宗遷汴，於會朝門內闕庭之右營廟如制，春秋上戊之祭仍舊。
諸前代帝王。
三年一祭，於仲春之月祭伏犧於陳州，神農於亳州，軒轅於坊州，少昊於兗州，顓頊於開州，高辛於歸德府，陶唐於平陽府，虞舜、夏禹、成湯於河中府，周文王、武王於京兆府。
泰和三年，尚書省奏：「太常寺言：『開元禮祭帝嚳、堯、舜、禹、湯、文、武、漢祖祝板請御署。開寶禮犧、軒、顓頊、帝嚳、陶唐、女媧、成湯、文、武請御署，自漢高祖以下二十七帝不署。』平章政事鎰、左丞匡、太常博士溫迪罕天興言：『方嶽之神各有所主，有國所賴，請御署固宜。至于前古帝王，寥落杳茫，列于中祀亦已厚矣，不須御署。』參知政事即康及鉉以為三皇、五帝、禹、湯、文、武皆垂世立教之君，唐、宋致祭皆御署，而今降祝板不署，恐於禮未盡。不若止從外路祭社稷及釋奠文宣王例，不降祝板，而令學士院定撰祝文，頒各處為常制。」勑命依期降祝板，而不請署。
長白山。
大定十二年，有司言：「長白山在興王之地，禮合尊崇，議封爵，建廟宇。」十二月，禮部、太常、學士院奏奉勑旨封興國靈應王，即其山北地建廟宇。
十五年三月，奏定封冊儀物，冠九旒，服九章，玉圭，玉冊、函，香、幣，冊、祝。遣使副各一員，詣會寧府。行禮官散齋二日，致齋一日。所司於廟中陳設如儀。廟門外設玉冊、袞冕幄次，牙杖旗鼓從物等視一品儀。禮用三獻，如祭嶽鎮。
其冊文云：「皇帝若曰：自兩儀剖判，山嶽神秀各鍾于其分野。國將興者，天實作之。對越神休，必以祀事。故肇基王迹，有若岐陽。望秩山川，於稽虞典。厥惟長白，載我金德，仰止其高，實惟我舊邦之鎮。混同流光，源所從出。秩秩幽幽，有相之道。列聖蕃衍熾昌，迄于太祖，神武徵應，無敵于天下，爰作神主。肆予沖人，紹休聖緒，四海之內，名山大川靡不咸秩。矧王業所因，瞻彼旱麓，可儉其禮？服章爵號非位於公侯之上，不足以稱焉。今遣某官某，持節備物，冊命茲山之神為興國靈應王，仍勑有司歲時奉祀。於戲！廟食之享，亙萬億年。維金之禎，與山無極，豈不偉歟。」自是，每歲降香，命有司春秋二仲擇日致祭。
明昌四年十月，備袞冕、玉冊、儀物，上御大安殿，用黃麾立杖八百人，行仗五百人，復冊為開天弘聖帝。
大房山。
大定二十一年，勑封山陵地大房山神為保陵公，冕八旒、服七章、圭、冊、香、幣，使副持節行禮，並如冊長白山之儀。其冊文云：「皇帝若曰：古之建邦設都，必有名山大川以為形勝。我國旣定鼎於燕，西顧郊圻，巍然大房，秀拔混厚，雲雨之所出，萬民之所瞻，祖宗陵寢於是焉依。仰惟嶽鎮古有秩序，皆載祀典，矧茲大房，禮可闕歟？其爵號服章俾列于侯伯之上，庶足以稱。今遣某官某，備物冊命神為保陵公。申勑有司，歲時奉祀。其封域之內，禁無得樵採弋獵。著為令。」是後，遣使山陵行禮畢，山陵官以一獻禮致奠。
混同江。
大定二十五年，有司言：「昔太祖征遼，策馬徑渡，江神助順，靈應昭著，宜修祠宇，加賜封爵。」迺封神為興國應聖公，致祭如長白山儀，冊禮如保陵公故事。
其冊文云：「昔我太祖武元皇帝，受天明命，掃遼季荒茀，成師以出，至于大江，浩浩洪流，不舟而濟，雖穆滿渡江而黿梁，光武濟河而水犁，自今觀之無足言矣。執徐之歲，四月孟夏，朕時邁舊邦，臨江永歎，仰藝祖之開基，佳江神之效靈，至止上都，議所以尊崇之典。蓋古者五嶽視三公，四瀆視諸侯，至有唐以來，遂享帝王之尊稱，非直後世彌文，而崇德報功理亦有當然者。矧茲江源出於長白，經營帝鄉，實相興運，非錫以上公之號，則無以昭荅神休。今遣某官某，持節備物冊命神為興國應聖公。申命有司，歲時奉祀。於戲！嚴廟貌，正封爵，禮亦至矣。惟神其衍靈長之德，用輔我國家彌億年，神亦享廟食於無窮，豈不休哉。」
嘉蔭侯。
大定二十五年，勑封上京護國林神為護國嘉蔭侯，毳冕七旒，服五章，圭同信圭，遣使詣廟，以三獻禮祭告。其祝文曰：「蔚彼長林，實壯天邑，廣袤百里，惟神主之。廟貌有嚴，侯封是享，歆時蠲潔，相厥滋榮。」是後，遇月七日，上京幕官一員行香，著為令。
瀘溝河神。
大定十九年，有司言：「瀘溝河水勢泛決嚙民田，乞官為封冊神號。」禮官以祀典所不載，難之。已而，特封安平侯，建廟。二十七年，奉旨，每歲委本縣長官春秋致祭，如令。
昭應順濟聖后。
大定十七年，都水監言：「陽武上埽黃河神聖后廟，宜依唐仲春祭五龍祠故事。」二十七年春正月，尚書省言：「鄭州河陰縣聖后廟，前代河水為患屢禱有應，嘗加封號廟額。今因禱祈，河遂安流，乞加褒贈。」上從其請，特加號曰昭應順濟聖后，廟曰靈德善利之廟。每歲委本縣長官春秋致祭，如令。
鎮安公。
舊名旺國崖，太祖伐遼嘗駐蹕於此。大定八年五月，更名靜寧山，後建廟。明昌六年八月，以冕服玉冊，冊山神為鎮安公。
冊文曰：「皇帝若曰：古之名山，咸在祀典。軒皇之世，神靈所奉者七千。虞氏之時，望秩每及於五載。蓋惟有益于國，是以必報其功。逮乎後王，申以徽冊，至于嶽鎮之外，亦或封爵之加。故太白有神應之稱，而終南有廣惠之號。禮由義起，事與時偕，載籍所傳，于今猶監。朕修和有夏，咸秩無文，眷茲靜寧，秀峙朔野，縕澤布氣，幽贊乎坤元，導風出雲，協符乎乾造。一方之表，萬物所瞻，南直都畿，北維障徼，連延廣厚，寶藏攸興，盤固高明，謻宮斯奠。昔有遼嘗恃以富國，迄大定更為之錫名。洪惟世宗，功昭列聖，亦越顯考，德利生民。爰即歲時，駕言臨幸，兵革不試，遠人輯寧。雨暘常調，品彙蕃廡，此上帝無疆之貺，亦英靈有相之符。比即輿情，載修故事。顧先皇帝駐蹕之地，揖累世承平之風。迓續遺休，式甄神祐。肆象德以畀號，仍班台而闡儀。宇像一新，采章具舉。今遣使某、副某，持節備物，冊命神為鎮安公，仍勑歲時奉祀。於戲！容典焜燿，精明感通，惟永億年，翊我昌運。神其受職，豈不偉歟。」
瑞聖公。
即麻達葛山也，章宗生於此。世宗愛此山勢衍氣清，故命章宗名之。後更名胡土白山，建廟。明昌四年八月，以冕服玉冊，封山神為瑞聖公。建廟，命撫州有司，春秋二仲，擇日致祭為常。
其冊文曰：「皇帝若曰：國家之興，命曆攸屬。天地元化，惟時合符。山川百神，無不受職。粹精薦瑞，明聖繼生。著丕應於殊禎，啟昌期於幽贊。裒對信猶之典，咸修望秩之文。嘉乃名山，奠茲勝地，下綿乾分，上直樞輝。盤析木之津，達中原之氣。廓除氛祲，函毓泰和。仰惟光烈昭垂，徽音如在，即高明而清暑，克靜壽以安仁。周廬安寧，厚澤浹洽。朕祗循祖武，順講時巡，感美號以興懷，佩聖謨而介福。言念誕彌之初度，抑由翊衛之效靈。然猶祀秩無章，神居不屋，非所以盡報功崇德之義，副追始樂原之心。爰飾名稱，載新祠宇。勒忱辭於貞琰，涓良日於元龜，彰服采以辨威，潔庪縣而致祭。闡揚茂實，敷繹多儀。今遣使某、副某，持節備物，冊命神為瑞聖公，仍勑有司歲時奉祀。於戲！尚其聦明，歆此誠意，孚休惟永，亦莫不寧。」
貞獻郡王廟。
明昌五年正月，陳言者謂「葉魯、谷神二賢創製女直文字，乞各封贈名爵，建立祠廟。令女直、漢人諸生隨拜孔子之後拜之」。有司謂葉魯難以致祭，若金源郡貞獻王谷神則旣已配享太廟矣，亦難特立廟也。有旨，令再議之。禮官言：「前代無創製文字入孔子廟故事，如於廟後或左右置祠，令諸儒就拜，亦無害也。」尚書省謂「若如此，恐不副國家厚功臣之意」。遂詔令依蒼頡立廟于盩厔例，官為立廟于上京納里渾莊，委本路官一員與本千戶春秋致祭，所用諸物從宜給之。
祈禜。
大定四年五月，不雨。命禮部尚書王競祈雨北嶽，以定州長貳官充亞、終獻。又卜日於都門北郊，望祀嶽鎮海瀆，有司行事，禮用酒脯醢。後七日不雨，祈太社、太稷。又七日祈宗廟，不雨，仍從嶽鎮海瀆如初祈。其設神座，實樽罍，如常儀。其樽罍用瓢齊，擇甘瓠去柢以為尊。祝板惟五岳、宗廟、社稷御署，餘則否。後十日不雨，乃徙市，禁屠殺，斷傘扇，造土龍以祈，雨足則報祀，送龍水中。
十七年夏六月，京畿久雨，遵祈雨儀，命諸寺觀啟道場祈禱。
拜天。
金因遼舊俗，以重五、中元、重九日行拜天之禮。重五於鞠場，中元於內殿，重九於都城外。其制，刳木為盤，如舟狀，赤為質，畫雲鶴文。為架高五六尺，置盤其上，薦食物其中，聚宗族拜之。若至尊則於常武殿築臺為拜天所。
重五日質明，陳設畢，百官班俟於毬場樂亭南。皇帝靴袍乘輦，宣徽使前導，自毬場南門入，至拜天臺，降輦至褥位。皇太子以下百官皆詣褥位。宣徽贊「拜」，皇帝再拜。上香，又再拜。排食拋盞畢，又再拜。飲福酒，跪飲畢，又再拜。百官陪拜，引皇太子以下先出，皆如前導引。
皇帝回輦至幄次，更衣，行射柳、擊毬之戲，亦遼俗也，金因尚之。
凡重五日拜天禮畢，插柳毬場為兩行，當射者以尊卑序，各以帕識其枝，去地約數寸，削其皮而白之。先以一人馳馬前導，後馳馬以無羽橫鏃箭射之，旣斷柳，又以手接而馳去者，為上。斷而不能接去者，次之。或斷其青處，及中而不能斷，與不能中者，為負。每射，必伐鼓以助其氣。
已而擊毬，各乘所常習馬，持鞠杖。杖長數尺，其端如偃月。分其衆為兩隊，共爭擊一毬。先於毬場南立雙桓，置板，下開一孔為門，而加網為囊，能奪得鞠擊入網囊者為勝。或曰：「兩端對立二門，互相排擊，各以出門為勝。」毬狀小如拳，以輕韌木枵其中而朱之。皆所以習蹺捷也。
旣畢賜宴，歲以為常。
本國拜儀。
金之拜制，先袖手微俯身，稍復却，跪左膝，左右搖肘，若舞蹈狀。凡跪，搖袖，下拂膝，上則至左右肩者，凡四。如此者四跪，復以手按右膝，單跪左膝而成禮。國言搖手而拜謂之「撒速」。
承安五年五月，上諭旨有司曰：「女直、漢人拜數可以相從者，酌中議之。」禮官奏曰：「周官九拜，一曰稽首，拜中至重，臣拜君之禮也。乞自今，凡公服則用漢拜，若便服則各用本俗之拜。」主事陳松曰：「本朝拜禮，其來久矣，乃便服之拜也。可令公服則朝拜，便服則從本朝拜。」平章政事張萬公謂拜禮各便所習，不須改也。司空完顏襄曰：「今諸人衽髮皆從本朝之制，宜從本朝拜禮，松言是也。」上乃命公裳則朝拜，諸色人便服則皆用本朝拜。

<div class="feature"> 金史　　卷三十六‧志第十七　 禮九 國初即位儀　受尊號儀　上壽儀　朝參常朝儀　肆赦儀　臣下拜詔儀
國初即位儀。
收國元年春正月壬申朔，諸路官民耆老畢會，議創新儀，奉上即皇帝位。阿离合懣、宗翰乃陳耕具九，祝以闢土養民之意。復以良馬九隊，隊九疋，別為色，并介冑弓矢矛劍奉上。國號大金，建元收國。
天會元年九月六日，皇弟諳板孛極烈即皇帝位。己未，告祀天地。丙寅，大赦，改元。
受尊號儀。
皇統元年正月二日，太師宗幹率百僚上表，請上皇帝尊號，凡三請，詔允。七日，遣上京留守奭告天地社稷，析津尹宗強告太廟。十日，帝服袞冕御元和殿，宗幹率百僚恭奉冊禮。冊文云云，「臣等謹奉玉冊、玉寶，上尊號曰崇天體道欽明文武聖德皇帝」。是日，皇帝改服通天冠，宴二品以上官及高麗、夏國使。十二日，恭謝祖廟，還御宣和門，大赦，改元。
大定七年，恭上皇帝尊號。前三日，遣使奏告天地宗廟社稷。前二日，諸司停奏刑罰文字。百官習儀於大安殿庭。兵部帥其屬，設黃麾仗於大安殿門之內外。宣徽院帥儀鸞司，於前一日設受冊寶壇於大安殿中間，又設御榻於壇上，又設冊寶幄次於大安殿門外，及設皇太子幕次於殿東廊，又設群官次於大安門外。大樂令與協律郎前一日設宮縣於殿庭，又設登歌樂架於殿上，立舞表於殿下。符寶郎其日俟文武群官入，奉八寶置於御座左右，候上冊寶訖，復舁寶還所司。
其日質明，奉冊太尉、奉寶司徒、讀冊中書令、讀寶侍中以次應行事官，並集於尚書省，俟冊寶興，乘馬奉迎。冊寶至應天門，下馬由正門步導入，至大安殿門外，置冊寶於幄次。舁冊寶床弩手人等分立於左右。文武群官並朝服入次。攝太常卿與大樂令帥工人入就位，協律郎各就舉麾位。舁冊寶案官由西偏門先入，置案於殿東西間褥位，置訖，各退于西階冊寶位後。捧冊官、捧寶官、舁冊匣官、舁寶盝官由西偏門先入，至殿西階下冊寶褥位之西，東向立，俟閤門報。
通事舍人引攝侍中版奏「中嚴」，訖，典儀、贊者各就位。閤門官引文武百僚分左右入，於殿階下塼道之東西，相向立。符寶郎奉八寶由西偏門分入，升置殿上東西間相向訖，分左右立於寶後。通事舍人引攝侍中版奏「外辦」，扇合，服袞冕以出，曲直華蓋、侍衛警蹕如常儀。殿上鳴鞭，訖，殿下亦鳴鞭。初索扇，協律郎跪，俛伏，興，舉麾。工鼓柷，奏乾寧之曲。出自東房，即座，儀鸞使副添香，爐煙升，扇開，簾捲。協律郎偃麾，敔，樂止。
太常博士、通事舍人自冊寶幄次分引冊，太常卿前導，吏部侍郎押冊而行，奉冊太尉、讀冊中書令、舉冊官於冊後以次從之。次太常博士、通事舍人二員分引寶，禮部侍郎押寶而行，奉寶司徒、讀寶侍中、舉寶官於寶後以次從之。由正門入，宮縣奏歸美揚功之曲。太常卿於冊床前導，至第一墀香案南，藉冊寶褥位上少置。太常卿與舉冊寶官退於冊寶稍西，東向立。應博士、舍人立於其後，舁冊寶床弩手、傘子官等又於其後，皆東向。太尉、司徒、中書令、侍中皆於冊後，面北以次立。吏部侍郎、禮部侍郎次立於其後。立定，樂止。
閤門舍人分引東西兩班群官合班，轉北向立，中間少留班路。俟立定，太常博士、通事舍人四員分引太尉、司徒、中書令、侍中、吏部禮部侍郎以次各復本班，訖，博士、舍人退以俟。初引時，樂奏歸美揚功之曲，至位立定，樂止。典儀曰「拜」，贊者承傳，太尉以下應在位官皆舞蹈，五拜。班首出班起居訖，又贊「再拜」，如朝會常儀。
太常博士、通事舍人四員再引太尉、司徒、中書令、侍中、吏禮部侍郎復進至冊寶所稍南，立定。舁冊寶床弩手、傘子官並進前，舉冊寶床興。太常博士、通事舍人二員分引冊，太常卿前導，吏部侍郎押冊而行，奉冊太尉、讀冊中書令、舉冊官於冊後以次從之。冊初行，樂奏肅寧之曲。次通事舍人、太常博士又二員分引寶，禮部侍郎押寶而行，奉寶司徒、讀寶侍中、舉寶官於寶後以次從之，詣西階下，至冊寶褥位少置，冊北，寶南。樂止。舁冊寶床弩手、傘子官等退於後稍西，東向立。
捧冊官與舁冊官並進前，取冊匣升。太常博士、通事舍人分引冊，太常卿側身導冊先升，奉冊太尉、讀冊中書令、舉冊官、捧冊官於冊後以次從升。冊初行，樂奏肅寧之曲。進至殿上，博士舍人分左右於前楹立以俟，讀冊中書令於欄子外前楹稍西立以俟，舉冊官、捧冊官立於其後。奉冊太尉從升，至褥位，搢笏，少前跪置訖，執笏，俛伏，興，樂止，退於前楹稍西立以俟。太常博士立於後。太常卿少退東向立。舁冊官立於其後，皆東向。捧冊官先入，舉冊官次入，讀冊中書令又次入。捧冊官四員皆搢笏雙跪捧。舉冊官二員亦搢笏，兩邊單跪對舉。中書令執笏進，跪稱「中書令臣某讀冊」。讀訖，俛伏，興。中書令俟冊興，先退。通事舍人引，降自東階，復本班。訖，太常卿降復寶床前、舁冊官並進，與捧冊官等取冊匣興，置於殿東間褥位案上，西向。捧舉冊官等降自東階，還本班。舁冊官亦退。太常博士引奉冊太尉降自西階，東向立以俟。
次捧寶官與舁寶官俟讀冊中書令讀訖出，並進前，取寶盝升。太常博士通事舍人分引寶，太常卿側身導寶，先升。奉寶司徒、讀寶侍中、舉寶官、捧寶官於寶後以次從升。寶初行，樂奏肅寧之曲，進至殿上，博士舍人俱退不升，並於前楹稍西立俟。讀寶侍中於欄子外前楹間稍西立以俟。舉寶官、捧寶官立於其後。奉寶司徒從升，至褥位，搢笏，少前跪置，訖，執笏，俛伏，興，樂止。司徒退於前楹西，立以俟。太常卿少退，東向立。舁寶官立於其後，皆東向。捧寶官先入，舉寶官次入，讀寶侍中又次入。捧寶官四員皆搢笏雙跪捧。舉寶官二員亦搢笏兩邊單跪對舉。侍中執笏進，跪稱「侍中臣某讀寶」，讀訖，俛伏，興。侍中俟寶興先退，通事舍人引，降自西階，復本班，訖，舁寶官進前，與捧寶舉寶官等取寶盝興，置於殿之西間褥位案上，東向。捧寶舉寶官等與太常卿俱降自西階，及吏部侍郎皆復本班。舁寶官亦退。太常博士引奉寶司徒次奉冊太尉，東向立定。
博士舍人贊引太尉司徒進，詣第一墀香案南褥位立定，博士舍人稍退。典儀曰「拜」，贊者承傳，在位官皆再拜，訖，博士舍人二員引太尉詣東階升，宮縣奏純誠享上之曲，至階，止。閤門使二員引太尉進至前，立定，樂止。閤門使揖贊太尉拜跪賀，殿下閤門揖百僚躬身，太尉稱「文武百僚具官臣等言」，致賀詞云云，俛伏，興，退至階上。博士舍人分引太尉降至東階，初降，宮縣作肅寧之曲，復香案南褥位立定，樂止。博士舍人少退。典儀曰「拜」，贊者承傳，太尉、司徒及在位群官俱再拜舞蹈，三稱萬歲，又再拜。訖，通事舍人引攝侍中升自東階，進詣前楹間，躬承旨，退臨階西向，稱「有制」。典儀曰「拜」，贊者承傳，太尉、司徒及在位群官俱再拜，躬身宣詞云云，宣訖，通事舍人引侍中還位。典儀曰「拜」，贊者承傳，階上下應在位群官俱再拜舞蹈，三稱萬歲，又再拜。訖，博士舍人分引太尉、司徒就百僚位。初引，宮縣作肅寧之曲，至位立定，樂止。閤門舍人分引應北面位群官，各分班東西相向立定。通事舍人引攝侍中升自東階，當前楹間，跪奏「禮畢」，俛伏，興，引降還位。扇合，簾降。協律郎俛伏，興，舉麾，工鼓柷，奏乾寧之曲。降座，入自東房，還後閤，進膳，侍衛警蹕如儀。扇開，樂止。捧冊官帥舁冊床人，捧寶官帥舁寶床人，皆升殿取匣、盝，蓋訖，置於床前。引進司官前導，通事舍人贊引，詣東上閤門上進。通事舍人分引文武百僚等以次出，歸幕次，賜食，以俟上壽。
上冊寶禮畢，有司供辦御床及與宴群官位，並如曲宴儀。
攝太常卿與大樂令帥工人入，并協律郎各就舉麾位，俟舍人報。通事舍人引三師以下文武百僚親王宗室等分左右入，至殿階下稍南，東西相向立。通事舍人先引攝侍中版奏「中嚴」，少頃，又奏「外辦」。扇合，鳴鞭。協律郎跪，俛伏，興，工鼓柷，宮縣奏乾寧之曲。服通天冠、絳紗袍，即座，簾捲。內侍贊「扇開」，殿上下鳴鞭，敔，樂止。儀使副等添香，爐煙升。通事舍人引班首已下合班，樂奏肅寧之曲，至北向位，重行立定，中間少留班路。通事舍人引攝侍中詣東階升，至殿上少立。閤門舍人引禮部尚書出班前，北向俛伏，跪奏，稱「禮部尚書臣某言，請允群臣上壽」，俛伏，興，躬身。通事舍人引攝侍中少退。舍人贊「禮部尚書再拜」，訖，贊「祗候」，復本班。內侍局進御床入。次良醞令於殿下橫階南酹酒，訖，典儀曰「拜」，贊者承傳，在位官皆再拜，隨拜三稱「萬歲」，訖，平立。
太常博士、通事舍人分引攝上公由東階升。初升，宮縣奏肅寧之曲。殿上，舍人少退，二閤使揖上公進，至進酒褥位，樂止。宣徽使以爵授上公，上公搢笏，受爵，詣榻前跪進。受爵訖，上公執槃授宣徽使，訖，二閤使揖上公入欄子內，贊「拜」，跪。殿下，閤門揖百僚皆躬身。通事舍人揖攝侍中進，詣前楹間，躬承旨，退臨階西向稱「有制」，典儀曰「拜」，贊者承傳，上公及在位群官皆再拜，隨拜三稱「萬歲」，訖，躬身宣曰：「得公等壽酒，與公等內外同慶。」閤門舍人贊宣諭訖，上公與百僚皆舞蹈五拜，訖，閤門舍人引百僚分班東西序北向立。
博士舍人再引上公自東階升，宮縣奏肅寧之曲，至進酒褥位，樂止。上公搢笏，宣徽使授上公槃，上公詣欄子內褥位，跪舉酒，宮縣奏景命萬年之曲，飲訖，樂止。上公進受虛爵訖，復褥位，以爵授宣徽使，訖，二閤使揖上公退，內侍局舁御床出。博士舍人並進前分引，降自東階，宮縣作肅寧之曲。閤門舍人分引東西兩班，隨上公俱復北向位，立定，樂止。典儀曰「拜」，贊者承傳，在位官皆再拜，三稱「萬歲」，訖，平立。殿上，通事舍人揖攝侍中進，詣前楹間，躬承旨，退臨階西向，閤門官先揖，百僚躬身，侍中稱「有制」，典儀曰「拜」，贊者承傳，在位官皆再拜，訖，躬身宣曰「延王公等升殿」，典儀曰「拜」，贊者承傳，在位官皆再拜，訖，搢笏，舞蹈，又再拜。訖，太常博士、通事舍人引王公以下合赴宴群官，分左右升殿，不與宴群官分左右捲班出，宮縣奏肅寧之曲。百僚至殿上坐後立，樂止。
內侍局進御床入。依尋常宴會，再進第一爵酒，登歌奏聖德昭明之曲，飲訖，樂止。執事者行群官酒，宮縣作肅寧之曲，文舞入，觴行一周，樂止。尚食局進食，執事者設群官食，宮縣奏保大定功之舞，三成，止，出。又進第二爵酒，登歌奏天贊堯齡之曲，飲訖，樂止。執事者行群官酒，宮縣作肅寧之曲，武舞入，觴行一周，樂止。尚食局進食，執事者設群官食，宮縣奏萬國來同之舞，三成，止，出。又進第三爵酒，登歌奏慶雲之曲，飲訖，樂止。執事者行群官酒，宮縣作肅寧之曲，觴行一周，樂止。尚食局進食，執事者設群官食，宮縣奏肅寧之曲，食畢，樂止。閤門官分揖侍宴群官起，立於席後。通事舍人引攝侍中詣榻前，俛伏，興，跪奏「侍中臣某言，禮畢」。俛伏，興。閤門舍人分引群官俱降東西階，內侍局舁御床出，宮縣作肅寧之曲，至北向位立定，樂止。典儀曰「拜」，贊者承傳，在位官皆再拜，訖，搢笏，舞蹈，又再拜，訖，再分班東西序立。扇合，簾降，殿上下鳴鞭。協律郎俛伏，跪，舉麾，興，工鼓柷，奏乾寧之曲。降座，入自東房，還後閤，侍衛如來儀。內侍贊「扇開」，敔，樂止。通事舍人引攝侍中版奏「解嚴」，所司承旨放仗，在位群官皆再拜以次出。
元日、聖誕上壽儀。
皇帝陞御座，鳴鞭、報時畢，殿前班小起居，各復侍立位。舍人引皇太子并臣僚使客合班入，至丹墀，舞蹈五拜，平立。閤使奏諸道表目，皇太子以下皆再拜。引皇太子升殿褥位，搢笏，捧盞盤，進酒，皇帝受置於案。皇太子退復褥位，轉盤與執事者，出笏，二閤使齊揖入欄子內，拜跪致詞云：「元正啟祚，品物咸新，恭惟皇帝陛下與天同休。」若聖節則云：「萬春令節，謹上壽卮，伏願皇帝陛下萬歲萬歲萬萬歲。」祝畢，拜，興，復褥位，同殿下臣僚皆再拜。宣徽使稱「有制」，在位皆再拜，宣荅曰：「履新上壽，與卿等內外同慶。」聖節則曰：「得卿壽酒，與卿等內外同慶。」詞畢，舞蹈五拜，齊立。皇太子搢笏，執盤，臣僚分班，教坊奏樂。皇帝舉酒，殿上下侍立臣僚皆再拜。皇太子受虛盞，退立褥位，轉盤盞與執事者，出笏，左下殿，樂止，合班，在位臣僚皆再拜。
分引與宴官上殿。次引宋國人從至丹墀，再拜，不出班奏「聖躬萬褔」，再拜，喝「有勑賜酒食」，又再拜，各袛候，平立，引左廊立。次引高麗、夏人從，如上儀畢，分引左右廊立。御果床入，進酒。皇帝飲，則坐宴侍立臣皆再拜。進酒官接盞還位，坐宴官再拜，復坐。行酒，傳宣，立飲，訖，再拜，坐。次從人再拜，坐。三盞，致語，揖臣使并從人立。誦口號畢，坐宴侍立官皆再拜，坐，次從人再拜，坐。食入。七盞，曲將終，揖從人立，再拜畢，引出。聞曲時，揖臣使起，再拜，下殿。果床出。至丹妒，合班謝宴，舞蹈五拜，各袛候，分引出。
大定六年正月，上御大安殿，受皇太子以下百官及外國使賀，賜宴，文武五品以上侍坐者有定員，為常制。十七年，詔以皇族袒免以上親，雖無官爵封邑，若與宴當有班次。禮官言：「按唐典，皇家周親視三品，大功親、小功尊屬視四品，小功親、緦麻尊屬視五品，緦麻袒免以上視六品。」上命以此制為班次。
朝參、常朝儀。
天眷二年五月，詳定常朝及朔、望儀，准前代制，以朔日、六日、十一日、十五日、二十一日、二十六日為六參日。後又定制，以朔、望日為朝參，餘日為常朝。
凡朔、望朝參日，百官卯時至幕次，皇帝辰刻視朝，供御弩手、傘子直於殿門外，分兩面排立。司辰入殿報時畢，皇帝御殿坐，鳴鞭。閤門報班齊。執擎儀物內侍分降殿階兩傍，面南立。宿衛官自都點檢至左右親衛，衹應官自宣徽閤門衹候，先兩拜，班首少離位，奏「聖躬萬褔」，兩拜。拏手、傘子先於殿門外東西向排立，俟奏「聖躬萬褔」時，即就位北面山呼聲喏，起居畢，即相向對立。擎御傘直立左班內侍上。都點檢以次陞殿，副點檢在少南，東西相向立。左右衛在殿下，東西相向立。閤門乃引親王班，贊班首名以下再拜，訖，班首少離位，奏「聖躬萬褔」，歸位再拜畢，先退。
次引文武百僚班首以下應合朝參官，并府運六品以上官，皆左入，至丹墀之東，西向鞠躬畢，閤門通唱，復引至丹墀。閤門贊班首名以下起居，舞蹈五拜，又再拜，畢，領省宰執陞殿奏事。殿中侍御史對立於左右衛將軍之北少前，修起居東西對立於殿欄子內副階下，餘退，右出。
初，帝就坐，置寶匣於殿階上東南角。後定制，師傅起居畢，御案始東入，置定，捧案內侍東西分下，侍殿隅。直日主寶捧寶當殿叩欄奏「封全」，符寶郎及當監印郎中各一員，監當手分令史用印，訖，主寶吏封授主寶，俟奏事畢進封，訖，內侍徹案。
若常朝，則親王班退，引七品以上職事官，分左右班入丹墀，再拜。班首稍前起居畢，復位，再拜。宰執升殿，餘官分班退。
大定二年五月，命臺臣定朝參禮。五品已上官職趨朝朝服，入局治事則展皂。自來朝參，除殿前班外，若遇朔望，自七品已上職事官皆赴。其餘朝日，五品已上職事官得赴，六品已下止於本司局治事。如左右司員外郎、侍御史、記注院等官職，雖不係五品，亦赴朝參。若拜詔，則但有職事并七品已上散官，皆赴。朝參，吏員、令譯史、通事、檢法各於本局待，官員朝退，赴局簽押文字，不得於宮內署押。七品已下流外職。遇朝日亦不合入宮。如左右司都事有須合取奏事，乃聽入宮。七品已上職事官，如遇使客朝辭見日，依朔望日，皆赴。若元日、聖節、拜詔、車駕出獵送迎、詣袓廟燒飯，但有職事并七品已上散官，皆赴。凡親王宗室已命官者年十六以上，皆隨班赴起居。
大定五年，右諫議大夫移剌子敬言，「猛安謀克不得與州鎮官隨班入見，非軍民一體之意」。上是其言，責宣徽院令隨班入見。
凡班首遇朝參，有故不赴，以次押班。
凡五品以上及侍御史、尚書諸司郎中、太常丞、翰林修撰起居注、殿中侍御史、補闕、拾遺赴召，或假一月以上若除官出使之類，皆通班入見謝、辭，餘官於殿門外見。謝班皆舞蹈七拜，辭班四拜，門見謝、辭並再拜。
肆赦儀。
大定七年正月十一日，上尊冊禮畢。十四日，應天門頒赦。十一年制同。
前期，宣徽院使率其屬，陳設應天門之內外，設御座于應天門上，又設更衣御幄於大安殿門外稍東，南向。閤門使設捧制書箱案於御座之左。少府監設雞竿於樓下之左，竿上置大盤，盤中置金雞，雞口銜絳幡，幡上金書「大赦天下」四字，卷而銜之。盤四面近邊安四大鐵鐶，盤底四面近邊懸四大朱索，以備四伎人攀緣。又設捧制書木鶴仙人一，以紅繩貫之，引以轆轤，置於御前欄干上。又設承鶴畫臺於樓下正中，臺以弩手四人對舉。大樂署設宮縣於樓下，又設鼓一於宮縣之左稍北，東向。兵部立黃麾仗於門外。刑部、御史臺、大興府以囚徒集於左仗外。御史臺、閣門司設文武百官位於樓下，東西相向。又設典儀位於門下稍東，西向。宣徽院設承受制書案於畫臺之前。又設皇太子侍立褥位於門下稍東，西向。又設皇太子致賀褥位於百官班前。又設協律郎位於樓上前楹稍東，西向。尚書省委所司設宣制書位於百官班之北稍東，西向。司天臺設雞唱生於東闕樓之上。尚衣局備皇帝常服，如常日視朝之服。尚輦設輦於更衣御幄之前。
躬謝禮畢，皇帝乘金輅入應天門，至幄次前，侍中俛伏，跪奏「
請降輅入幄」，俛伏，興。皇帝降輅入幄，簾降。少頃，侍中奏「中嚴」。又少頃，俟典贊儀引皇太子就門下侍立位，通事舍人引群官就門下分班相向立，侍中奏「外辦」。皇帝服常朝服，尚輦進輦，侍中奏「請升輦」，傘扇侍衛如常儀，由左翔龍門踏道升應天門，至御座東，侍中奏「請降輦升座」，宮縣樂作。所司索扇，五十柄。扇合，皇帝臨軒即御座，樓下鳴鞭，簾捲扇開，執御傘者張於軒前以障日，樂止。東上閤門使捧制書置於箱，閤門舍人二員從，以俟引繩降木鶴仙人。通事舍人引文武群官合班北向立，宮縣樂作。凡分班、合班則樂作，立定即止。典儀曰「再拜」，在位官皆再拜，訖，分班相向立。侍中詣御座前承旨，退，稍前南向，宣曰：「奉勑樹金雞。」通事舍人於門下稍前東向，宣曰：「奉勑樹金雞。」退復位。
金雞初立，大樂署擊鼓，樹訖鼓止。竿木伎人四人，緣繩爭上竿，取雞所銜絳幡，展示訖，三呼「萬歲」。通事舍人引文武群官合班北向立。樓上乘鶴仙人捧制書，循繩而下至畫臺，閤使奉承置於案。閤門舍人四員舉案，又二員對捧制書，閤使引至班前，西向稱「有制」，典儀曰「拜」，在位官皆再拜，訖，以制書授尚書省長官，稍前搢笏，跪受，訖，以付右司官，右司官搢笏，跪受，訖，長官出笏，俛伏，興，退復位。右司官捧制書詣宣制位，都事對捧，右司官宣讀，至「咸赦除之」，所司帥獄吏引罪人詣班南，北向，躬稱「脫枷」訖，三呼「萬歲」，以罪人過。右司官宣制訖，西向，以制書授刑部官。跪受訖，以制書加於笏上，退以付其屬，歸本班。典儀曰「拜」，在位官皆再拜，舞蹈，又再拜。
典贊儀引皇太子至班前褥位立定，典儀曰「拜」，皇太子以下群官皆再拜。典贊儀引皇太子稍前，俛伏，跪致詞，俛伏，興，典儀曰「再拜」，皇太子已下群官皆再拜，搢笏，舞蹈，又再拜。侍中於御座前承旨，退臨軒宣曰「有制」。典儀曰「再拜」，皇太子已下群官皆再拜。侍中宣荅，宣訖歸侍位，典儀曰「再拜」，皇太子已下群官皆再拜，搢笏，舞蹈，又再拜，訖，典贊儀引皇太子至門下褥位，通事舍人引群官分班相向立。侍中詣御座前，俛伏，跪奏「禮畢」，俛伏，興，退復位。所司索扇，宮縣樂作，扇合，簾降，皇帝降座，樂止。樓下鳴鞭，皇帝乘輦還內，傘扇侍衛如常儀。侍中奏「解嚴」。通事舍人承勑，群臣各還次，將士各還本所。
臣下拜赦詔儀。
宣赦日，於應天門外設香案，及設香輿於案前，又於東側設卓子，自皇太子宰臣以下序班定。閤門官於箱內捧赦書出門置於案。閤門官案東立，南向稱「有勑」，贊皇太子宰臣百僚再拜，皇太子少前上香訖，復位，皆再拜。閤門官取赦書授尚書省都事，都事跪受，及尚書省令史二人齊捧，同升於卓子讀，在位官皆跪聽，讀訖，赦書置於案，都事復位。皇太子宰臣百僚以下再拜，搢笏，舞蹈，執笏，俛伏，興，再拜。拱衛直以下三稱「萬歲」，訖，退。其降諸書，禮亦准此，惟不稱「萬歲」。
其外郡，尚書省差官送赦書到京府節鎮。先遣人報，長官即率僚屬吏從，備旗幟音樂綵輿香輿，詣五里外迎。見送赦書官，即於道側下馬，所差官亦下馬，取赦書置綵輿中，長官詣香輿前上香，訖，所差官上馬，在香輿後，長官以下皆上馬後從，鳴鉦鼓作樂導至公廳，從正門入，所差官下馬。執事者先設案并望闕褥位於庭中，香輿置於案之前，又設所差官褥位在案之側，又設卓子於案之東南。所差官取赦書置於案，綵輿退。所差官稱「有勑」，長官以下皆再拜。長官少前上香，訖，退復位，又再拜。所差官取赦書授都目，都目跪受，及孔目官二員，三人齊捧赦書，同高几上宣讀，在位官皆跪聽。讀訖，都目等復位。長官以下再拜，舞蹈，俛伏，興，再拜。公吏以下三稱「萬歲」。禮畢。明日，長官率僚屬，音樂送至郭外。

<div class="feature"> 金史　　卷三十七‧志第十八　 禮十 冊皇后儀　冊皇太后儀　冊皇太子儀　皇太子正旦生日受賀儀　皇太子與百官相見儀
冊皇后儀。
天德二年十月九日，冊妃徒單氏為皇后。前一日，儀鸞司設座勤政殿，南向。設群臣次於朝堂。大樂令展宮縣於殿庭，設協律郎舉麾位於樂縣西北，東向。閤門設百官班位於庭，並如常朝之儀。又設典儀位於班位之東北，贊者二人在南少却，俱西向。設冊使副位於殿門外之東，又設冊使副受命位於百官班前。又設冊寶幄次二於殿後東廂，俱南向。
其日，諸衛勒所部，略列黃麾細仗於庭。符寶郎奉八寶置於左右。吏部侍郎奉冊，禮部侍郎奉寶匣。皆置於床，訖，出就門外班。大樂令、協律郎、樂工、典儀、贊者各入就位。群官等依時刻集朝堂，俱就次，各服朝服。侍中約刻板奏「請中嚴」，通事舍人引群官入，就庭東西相向立，以北為上。又引冊使副立於東偏門，西向。門下侍郎引主節、奉節立於殿下東廊橫街北。中書令、中書侍郎帥舉捧冊官，奉冊床立於節南。侍中、門下侍郎帥舉捧寶官，奉寶床立於冊床之南，俱西面。
侍中版奏「外辦」。殿上索扇。協律郎舉麾，宮縣作。皇帝服通天冠、絳紗袍，出自東房，曲直華蓋、警蹕侍衛如常儀。即座，南向坐，簾捲，樂止。通事舍人引冊使副入，宮縣作。使副就受命位，侍中、中書令、門下侍郎、中書侍郎、舉捧官依舊西面立，群臣合班，橫行北面，如常朝之儀，立定。典儀曰「再拜」，贊者承傳，班首已下群官在位者皆再拜。班首問起居，又再拜。閤門官引攝侍中出班承制，降詣使副東北，西向稱「有制」。使副稍前，鞠躬再拜，攝侍中宣制曰：「命公等持節授后冊寶。」宣制訖，又俱再拜，侍中還班。門下侍郎引主節詣冊使所，主節以節授門下侍郎，門下侍郎執節西向授太尉，太尉受付主節，主節立於使副之左右。門下侍郎退還班位。中書侍郎引冊床，門下侍郎引寶床，立於冊使東北，西向，以次授與太尉，太尉皆捧受，冊床置於北，寶床置於南。侍中、中書令、禮儀使、舉捧冊寶官及舁床者，退於東西塼道之左右，相向立。門下侍郎、中書侍郎退還班位。典儀曰「再拜」，贊者承傳，群官在位者皆再拜，訖，分班東西相向立。舉捧舁冊寶床者進，冊床先行，讀冊官次之，寶床次行，讀寶官次之。舉舁官各分左右，通事舍人引冊使隨之以行，持節者前導。太尉初行，宮縣樂作，出殿門，樂止。攝侍中出班升殿，奏「侍中臣言禮畢」。殿上索扇，簾降，宮縣作。降座，入自東房，樂止。通事舍人引群官在位者以次出。俟太尉、司徒復命，禮畢，還內。
先是，有司預設太尉、司徒本品革車鹵簿於門外至殿門左右排列。俟使副出，鼓吹振作。禮儀使、舉捧官、執節者并抬舁人，以冊寶少駐於泰和門，太尉、司徒及讀冊寶官暫歸幕次。內侍閤門引入泰和殿，俟至殿下位，鼓吹止。
有司預供張，泰和殿設皇后座於扆前，殿上垂簾。又設東西房於座之左右稍北。又設受冊位於殿庭西階之南，東向。又設內命婦次於殿之左右。大樂令設宮縣於庭，協律郎設舉麾位於殿上。又設冊寶次於門外。又設行事官次於門左右。又設外命婦次於門之內。
其日，諸衛於殿門外略設黃麾細仗。有司設二步障於殿之西階。簾前設扇，左右各十。紅傘一，在西階欄干外。又設舉冊寶案位於使副之前，北向。又設宣徽使位於北廂，南向。司贊設內外命婦以下陪列位於殿庭塼道之左右。每等重行異位北向，內命婦在後。又設司贊位於東階東南，贊者二人在南少退，俱西向。
質明，執事官大樂令等各就位。皇后常服，乘龍飾肩輿，至泰和殿後閤，近仗導衛如常儀。宣徽使奏「中嚴」。冊使副入門，宮縣作，俟冊使庭中立，樂止。冊在北，寶在南，使副立於床後。禮儀使帥持節者立於前，舉捧冊寶官立於冊寶床左右，讀冊寶官各立於其後。
宣徽使奏「外辦」。內侍閤門官引后出後閤，宮縣作。簾捲，皇后降自西階，左右步障傘扇從，至階下，望勤政殿御閤所在立，樂止。冊使進，立於右，宣曰「有制」，閤門使內侍贊「再拜」。冊使宣曰：「制遣太尉臣某、司徒臣某，恭授后冊寶。」閤門使內侍贊「再拜」。冊使少退。中書令、侍中及舉捧官率抬舁人奉冊寶以次進於前，宮縣作。冊寶床自東階升，並置於殿之前楹間，冊床在北，寶床在南，中留讀冊寶官立位，並去帕及蓋，抬舁人執之，退立於西朶殿。舉抬官分左右相向立，讀冊寶官各立於床之東，西向，立旣定，樂止。閤門使內侍贊「再拜」，捧謝表官以表授左立內侍，內侍以授后，受訖，以付右立內侍。內侍持表立於右。閤門使贊「再拜」，訖，冊使退，宮縣作。持表內侍以表付閤門官，隨冊使行。冊使副至門，鼓吹振作如來儀，入西偏門，鼓吹止。冊使副至御閤所在，俛伏，跪奏：「太尉臣某、司徒臣某，奉制授冊寶，禮畢。」俛伏，興，退。持表閤門官進表，近侍接入，進讀，訖，退。
初，冊使退，及門樂止。閤門內侍引后自西階升殿，宮縣作。傘扇止於簾外，退於左右朶殿前。步障止於階下，卷之。后於座前南向立，樂止。中書令詣冊床南立，北向，稱「中書令臣某，謹讀冊」。讀畢，降自東階，立於欄外第一墀上，西向。次侍中詣寶床南立，北向，揖稱「侍中臣某，讀寶」。讀畢降階，立於中書令之北，西向。內侍閤門引升座，宮縣作，坐定，樂止。舉捧官以次招抬舁人持帕蓋覆匣床，奉置殿之左右，冊床在東，寶床在西。置訖，舉捧官以次降階，立於中書令、侍中之後，立定，合班北向，閤門贊「再拜」，拜訖，降東階，退出殿門。其抬舁人置冊寶床於東西訖，各由朶殿下階，於侍中等班後直出殿門，以俟復入，抬舁入宮。
受冊表謝訖，內侍跪奏「禮畢」。閤門引內外命婦陪列者以次進，就北向位。班首初行，宮縣作，至位樂止。閤門曰「再拜」，命婦皆再拜。閤門引班首自西階升，樂作，至階樂止，進當座前，北向躬致稱賀，訖，降自西階，樂作，至位樂止。閤門曰「再拜」，舍人承傳，命婦等皆再拜。　閤門使前承令，降自西階，詣命婦前西北，東向，稱「有教旨」。命婦等皆拜，閤門使宣曰：「祗奉聖恩，授以冊寶，榮幸之至，競厲增深。所賀知。」舍人曰「再拜」，命婦皆再拜，訖，內侍引內命婦還宮。班首初行，樂作，出門，樂止。內侍引外命婦出次。宣徽使奏稱「禮畢」。降座，宮縣作，入東房，樂止。歸閤，宮縣作，至閤，樂止。更常服。內侍承教旨，宣外命婦入會，並如常儀。會畢，閤門引外命婦降階，橫班北向，舍人曰：「再拜」，訖，以次出。還宮，如來儀。中書門下侍郎復以引進司帥抬舁人進冊寶入內。付與都點檢司，退。
別日，會群官，會妃主宗室等，賜酒，設食，簪花，教坊作樂，如內宴之儀。
十一日，朝永壽、永寧兩宮。皇后旣受冊，越二日，內侍設座於所御殿，南向。其日夙興，宣徽使版奏「中嚴」。質明，諸侍衛宮人俱詣寢殿奉迎，宣徽使版奏「外辦」。后首飾褘衣御車，內侍前導，降自西階以出，侍衛如常儀。至太后之裏門外，降車，障扇侍衛如常儀，入立於西廂，東向。將至，宣徽使版奏「請中嚴」，旣降車，宣徽使版奏「外辦」。太后常服，宣徽使引升座，南向。宣徽使引后進，升自西階，北面再拜，進跪致謝詞。存撫賜酒食，並如家人之儀。禮畢，宣徽使贊「再拜」，訖。宣徽使引降自西階以出。出門，宣徽使奏「禮畢」，降座入宮。
奉冊皇太后儀。
天德二年正月，詔有司：「擇日奉冊唐殷國妃、岐國太妃，仍別建宮名。合行典禮，禮官檢詳條具以聞。」
其日質明，有司各具傘扇，侍衛如儀，及兵部約量差軍兵，并文武百官詣兩宮迎請，引導皇太后入內，並赴受冊殿，入御幄，侍衛如式。次奉冊太尉等俱以冊置於案，奉寶司徒等俱以寶置於案，皆盛以匣，覆以帕，詣別殿門外幄次。教坊提點率教坊入。侍衛官各就列。皇帝常服乘輿，至別殿後幄次。通事舍人引宣徽使版奏「中嚴」，復位，少頃，又奏「外辦」。幄簾卷，教坊樂作，扇合，兩宮皇太后出自後幄，並即御座，南向，扇開，樂止。分左右少退。通事舍人引文武百僚班左入，依品，重行西向，立定。通事舍人喝「起居」，班依常朝例起居，七拜，訖，引文武百僚班分東西相向立。
通事舍人、太常博士贊引，太常卿前導，押冊官押冊而行，奉冊太尉、讀冊中書令、舉冊官等以次從之。次押寶官押寶而行，奉寶司徒、讀寶侍中、舉寶官等以次從之。俱自正門入，教坊樂作，至殿庭西階下少東，北向，於褥位少置，樂止。冊北，寶南。通事舍人、太常博士贊引，太常卿前導，押冊官押冊升，樂作。奉冊太尉等從之，進至兩宮皇太后座前褥位，樂止。兩宮冊寶齊上，齊讀。舉冊官夾侍。奉冊太尉各搢笏，北向跪，俛伏，興，退立。讀冊中書令俱進，向冊前跪奏稱「攝中書令具官臣某，謹讀冊」。舉冊官單跪對舉，中書令各搢笏，讀訖，執笏，俛伏，興，搢笏，捧冊興，於位東迴冊函北向，並進，跪置於御座前褥位。中書令舉冊官俱降，還位。奉冊太尉並降階，東向以俟。
押寶官押寶升，樂作，奉寶司徒等從之，進至兩宮皇太后座前褥位，樂止。舉寶官夾侍。奉寶司徒各搢笏，北向跪，俛伏，興，退立。讀寶侍中俱進，當寶前跪奏稱「攝侍中具官臣某，謹讀寶」。舉寶官單跪對舉，侍中各搢笏，讀訖，執笏，俛伏，興，搢笏，捧寶興，於位東迴寶函北向，並進，跪置於御座前褥位冊之南。通事舍人、太常博士贊引太尉、司徒以次應行事官俱降自西階，復本班序立。
宣徽使一員詣皇帝御幄前，俛伏，跪奏「臣某謹請皇帝詣兩宮皇太后前，行稱賀之禮」，俛伏，興。贊引皇帝再拜，又奏「請北向跪」，皇帝賀曰「嗣皇帝臣某言云云」，俛伏，興，又再拜，訖，又奏「請皇帝少立」，內侍承旨退，西向稱「兩宮皇太后旨云云」，皇帝再拜。宣徽使前引，皇帝歸幄，常服乘輿還內，侍衛如來儀。
應階下文武百僚重行立定，通事舍人喝「拜」，在位皆再拜。通事舍人引太師詣西階升，俛伏，跪奏稱：「文武百僚具官臣某等稽首言，皇太后殿下顯對冊儀，永安帝養。仰祈福壽，與天同休。」俛伏，興，降自西階，復位立定。通事舍人贊「在位官皆再拜」，舞蹈，三稱「萬歲」，又再拜。宣徽使升自東階，取旨退，臨階西向稱「兩宮皇太后旨」，通事舍人贊「在位官皆再拜」，畢，宣曰：「公等忠敬盡心，推崇協力。膺茲令典，感愧良深。」宣訖，還位。通事舍人贊「謝宣諭，拜」。在位官皆再拜，舞蹈，三稱「萬歲」，又再拜。通事舍人分引應北向官各分班東西立。宣徽使升自東階，奏稱「具官臣等言，禮畢」，降還位。扇合，皇太后並興，教坊樂作，降座，還殿後幄次，扇開，樂止。通事舍人引宣徽使奏「解嚴」。中書侍郎等各帥捧冊床官升殿，跪捧冊並置於床，次門下侍郎等各帥捧寶床官升殿，跪捧寶並置於床，訖，通事舍人引詣東上閤門，投進所司。文武百僚以次出。皇太后常服乘輿，各還本宮，引導如來儀。文武百僚詣東上閤門拜表賀皇帝，退。
禮畢，各赴本宮，受內外命婦稱賀。所司預於殿內設皇太后御座，司賔引內外命婦於殿庭北向依序立。尚儀奏請，皇太后常服即座。司贊曰「再拜」，命婦皆再拜。司賔引班首詣西階升，跪賀稱：「妾某氏等言，伏惟皇太后殿下，天資聖善，昭受鴻名，凡在照臨，不勝欣抃。」興，降階復位。司贊曰「再拜」，內外命婦皆再拜。尚宮承旨，降自西階，於命婦之北東向立，司贊曰「再拜」，在位者皆再拜，尚宮乃宣荅曰「膺茲典禮，感愧良深」。司贊曰「再拜」，在位者皆再拜，退。
赴別殿賀皇帝，亦如賀皇太后之儀，惟不致詞，不宣荅。
冊皇太子儀。
大定八年正月，冊皇太子，禮官擬奏，皇太子乘輿至翔龍門，東宮官導從，不乘馬。冊皇太子前三日，遣使同日奏告天地宗廟。
冊前一日，宣徽院帥儀鸞司，設御座於大安殿當中，南向。設皇太子次於門外之東，西向。又設文武百僚應行事官、東宮官等次於門外之東、西廊。又設冊寶幄次於殿後東廂，俱南向。又設受冊位於殿庭橫階之南。工部官與監造冊寶官公服，自製造所導引冊寶床，由宣華門入，約宣徽院同進呈畢，赴幄次安置。大樂令帥其屬，展樂縣於庭。
其日，兵部帥其屬，設黃麾仗於大安殿門之內外。其日質明，文武百僚應行事官並朝服入次。東宮官各朝服，自東宮乘馬導從，至左翔龍門外下馬，入就次。通事舍人分引百官入立班，東西相向。次引侍中、中書令、門下侍郎、中書侍郎及捧舁冊寶官，詣殿後幄次前立。少頃，奉冊寶出幄次，由大安殿東降，至庭中褥位，權置訖，奉引冊寶官立於其後。皇太子服遠游冠、朱明衣出次，執圭，三師三少已下導從，立於門外。侍中奏「中嚴」。符寶郎奉八寶由東西偏門分入，升置御座之左右。侍中奏「外辦」。內侍承旨索扇，扇合，皇帝服通天冠、絳紗袍以出，曲直華蓋侍衛如常儀，鳴鞭，宮縣樂作。皇帝出自東序，即御座，爐煙升，扇開簾捲，樂止。典贊儀引皇太子入門，宮縣樂作，至位樂止。師、少已下從入，立於皇太子位東南，西向。典儀贊「皇太子再拜」，搢圭，舞蹈，又再拜，奏「聖躬萬福」，又再拜，引近東，西向立。師、少已下并奉引冊寶官等，各赴百官東班，樂作，至位樂止。通事舍人引百官俱橫班北向。典儀贊「拜」，在位官皆再拜，搢笏，舞蹈，又再拜，起居，又再拜，畢，百官各還東西班。師、少已下并行事官各還立位。典贊儀引皇太子復受冊位，樂作，至位樂止。侍中承旨，稱「有制」，皇太子已下應在位官皆再拜，躬身，侍中宣制曰「冊某王為皇太子」。又再拜。通事舍人、太常博士引中書令詣讀冊位，中書侍郎引冊匣置於前，捧冊官西向跪捧，皇太子跪，讀畢，俛伏，興。皇太子再拜。中書令詣捧冊位，奉冊授皇太子，搢圭，跪受冊，以授右庶子，右庶子跪受，皇太子俛伏，興，右庶子以冊，興，置於床，中書令已下退復本班。
次通事舍人、太常博士引侍中詣奉寶位，門下侍郎引寶盝立於其右，侍中奉寶授皇太子，搢圭，跪受，以授左庶子，左庶子跪受，皇太子俛伏，興，左庶子以寶興，置於床，侍中已下退復本班。典儀贊「再拜」，畢，引皇太子退，初行，樂作，左右庶子帥其屬，舁冊寶床匣以出，出門，樂止。侍中奏「禮畢」，內侍承旨索扇，扇合，簾降，鳴鞭，樂作，皇帝降座，入自西序還後閤，侍衛如來儀，扇開，樂止。侍中奏「解嚴」。所司承旨，放仗衛以次出。皇太子入次，改服公服，還東宮，導從如來儀。
冊後二日，兵部設黃麾仗於仁政殿門之內外，陳設並如大安殿之儀。百官服朝服。皇太子公服至次，改服遠游冠、朱明衣。通事舍人引百官入至階下立班，東西相向。典贊儀引皇太子執圭出次，立於門外。侍中奏「中嚴」，少頃，又奏「外辦」。皇帝出自東序，即座，簾捲。通事舍人引百官俱橫班北向，典儀贊「拜」，在位官皆再拜，搢笏，舞蹈，又再拜，起居，又再拜，訖，分班。皇太子捧表入，至拜表位立，俟閤門使將至，單跪捧表，閤門使接表，皇太子俛伏，興，典儀贊「再拜」，搢圭，舞蹈，又再拜。俟讀表畢，侍中承旨退稱「有制」，典儀贊「再拜」，興，躬身，侍中宣訖，典儀贊「再拜」，搢圭，舞蹈，又再拜。引皇太子退。侍中奏「禮畢」。扇合，鳴鞭，入西序，還後閤，侍衛如來儀。侍中奏「解嚴」。放仗，百官以次出。後二日，百官奉表稱賀，如常儀。
正旦、生日皇太子受賀儀。
大定二年，世宗命有司議親王百官及妃主命婦見皇太子禮。有司按唐、宋舊儀，擬親王宗室賀皇太子，依冊畢受賀禮。然唐禮元正復有降階見伯叔、荅群官再拜之文，又無妃主命婦見太子之禮。稽諸令文，應致恭之官相見，或貴賤殊隔，或長幼親戚，任從私禮。自今若在東宮候皇太子，便服，則當從私禮接見。若三師以下，遇皇太子誕日，在御前，則候皇太子先進酒畢，百官望皇太子再拜，班首跪進酒，又再拜。若賜酒，即當殿跪飲畢，又再拜。以為定制，命班行之。
十二月晦，皇太子奏狀曰：「按禮文，親王并一品宗室皆北面拜伏，臣但荅揖而已。雖曰尊宗子，而在長幼惇敘之間誠所未安。當時遽蒙頒降，未獲謙讓。明日元正，有司將舉此禮，伏望聖慈許臣荅拜，庶敦親親友愛之義。」上從其請，命尚書省頒下所司。
若皇太子生日，則公服，左上露臺欄子外，先再拜，二閤使齊揖入欄子內，拜跪，祝畢，就拜，興，復位，再拜，又再拜，接臺進酒，退跪，候飲畢，接盞，復位，轉臺與執事者，再拜。宣徽使以酒進，皇帝親賜酒，接盞稍退跪飲，畢，宣徽使接盞，復位再拜，復揖入欄子內，跪搢笏，受賜物畢，出笏，興，復位，再拜，退更衣，入殿稍東，西向立。皇妃等進勸生日酒，皇太子跪，皇妃等亦跪，飲畢，各再拜。
群官致賀，則其日質明，皆公服集於門外，少詹事奏「請內嚴」，又奏「外備」。典儀引升座。文武宮臣入就庭下重行北向立，典儀曰「再拜」，在位官皆再拜，班首少前跪奏「元正首祚」，生日則云「慶誕令辰」，「伏惟皇太子殿下福壽千秋」。賀畢復位，典儀曰「
再拜」，宮臣皆再拜，坐受，分東西序立。次引東宮三師於殿上，三少於殿柱外，北向東上立。皇太子詣南向褥位，典儀曰「再拜」，師、少皆再拜，班首同前稱賀，復位。執事者酌酒一卮，班首奉進，樂作，飲訖，樂止。回勸師、少畢，各復位。典儀贊師、少再拜，皇太子荅拜。師、少出，皇太子就坐。次引親王入欄子內，一品宗室於欄子外，餘宗室序班庭下，拜致賀、進酒如上儀。皇太子荅拜畢，就坐。復引隨朝三師三公宰執於殿上，三品以上職事官於露階上，四品以下於庭下，北向，每等重行以東為上，立。皇太子詣褥位。典儀曰「再拜」，上下皆再拜，畢，班首少前致賀，復位，執事者酌酒一卮，班首奉進，樂作，飲畢，樂止。如有進獻如常儀。回勸三師三公，餘殿上群官則令執事者以盤行酒，飲畢，典儀曰「再拜」，上下皆再拜，乃荅拜，引群官以次出。少詹事跪奏「禮畢」。自是歲賀為定制。
皇太子與百官相見儀。
三師三公欄子內北向躬揖，班首稍前問候，皇太子離位稍前，正南立，荅揖。宰執及一品職事官扣欄子北向躬揖，荅揖同前。二品職事官欄子外稍南躬揖，皇太子起揖。三品職事官露階稍南躬揖，皇太子坐揖。四品以下職事官庭下躬揖，跪問候，皇太子坐受。太子太師、太傅、太保與隨朝三師同。東宮三少與隨朝二品同。詹事已下，並在庭下面北，每品重行以東為上，再拜，班首稍前問候，又再拜，皇太子坐受。大定二年所定也。
七年，定制，皇太子赴朝，許與親王宰執相見，餘官宗室並迴避。後亦許與樞密使副、御史大夫、判宗正、東宮三師相見。
九年，定制，凡皇太子出，於都門三里外設褥位，三公宰執以下公服重行立，皇太子便服，三公宰執以下鞠躬，班首致辭云「青宮萬福」，再拜，皇太子荅拜，退。迎、送皆同。

<div class="feature"> 金史　　卷三十八‧志第十九　 禮十一 外國使入見儀　曲宴儀　朝辭儀　新定夏使儀
外國使入見儀。
皇帝即御座，鳴鞭、報時畢，殿前班小起居畢，至侍立位。引臣僚左右入，至丹墀，小起居畢，宰執上殿，其餘臣僚分班出。閤門使奏使者入見牓子。先引宋使、副，出笏，捧書左入，至丹墀北向立。閤使左下接書，捧書者單跪授書，拜，起立。閤使左上露階，右入欄內，奏「封全」，轉讀畢，引使、副左上露階，齊揖入欄內，揖使副鞠躬，使少前拜跪，附奏畢，拜起，復位立。待宣問宋皇帝時並鞠躬，受勑旨，再揖鞠躬，使少前拜跪，奏畢，起復位，齊退却，引使、副左下，至丹墀北嚮立。禮物右入左出，盡，揖使、副傍折通班，再引至丹墀，舞蹈，五拜，不出班奏「聖躬萬福」，再拜。揖使副鞠躬，使出班謝面天顏，復位，舞蹈，五拜。再揖副使鞠躬，使出班謝遠差接伴、兼賜湯藥諸物等，復位，舞蹈，五拜。各祗候，引右出，賜衣。次引宋人從入，通名已下再拜不出班，又再拜，各祗候，亦引右出。
次引高麗使左入，至丹墀北嚮略立，引使左上露階，立定。揖橫使鞠躬，正使少前拜跪，附奏畢，拜起，復位立。閤使宣問高麗王時並鞠躬，受勑旨畢，再揖橫使鞠躬，正使少前拜跪，奏畢，拜起，復位，齊退却，引左下，至丹墀，面殿立定。禮物右入左出，盡，揖使傍折通班，畢，引至丹墀，通一十七拜，各祗候，平立，引左階立。
次引夏使見如上儀，引右階立。
次再引宋使副左入，至丹墀，謝恩，舞蹈，五拜，各祗候，平立。次引高麗、夏使並至丹墀。三使並鞠躬，有勑賜酒食，舞蹈，五拜，各祗候，引右出。次引宰執下殿，禮畢。
曲宴儀。
皇帝即御座，鳴鞭、報時畢，殿前班小起居，到侍立位。引臣僚并使客左入，傍折通班，至丹墀舞蹈，五拜，不出班奏「聖躬萬福」，又再拜。出班謝宴，舞蹈，五拜，各上殿祗候。分引預宴官上殿，其餘臣僚右出。次引宋使從人入，至丹墀再拜，不出班奏「聖躬萬福」，又再拜。有勑賜酒食，又再拜，引左廊立。次引高麗、夏從人入，分引左右廊立，果床入，進酒。皇帝舉酒時，上下侍立官並再拜，接盞，畢，候進酒官到位，當坐者再拜，坐，即行臣使酒。傳宣，立飲畢，再拜，坐。次從人再拜，坐。至四盞，餅茶入，致語。聞鼓笛時，揖臣使并人從立，口號絕，坐宴并侍立官並再拜，坐，次從人再拜，坐。食入，五盞，歇宴。教坊謝恩畢，揖臣使起，果床出。皇帝起入閤，臣使下殿歸幕次。賜花，人從隨出戴花畢，先引人從入，左右廊立，次引臣使入，左右上殿位立。皇帝出閤坐，果床入，坐立並再拜，坐，次從人再拜，坐。九盞，將曲終，揖從人至位再拜，引出。聞曲時，揖臣使起，再拜，下殿。果床出。至丹墀謝宴，舞蹈，五拜。分引出。
朝辭儀。
皇帝即御座，鳴鞭、報時畢，殿前班小起居，至侍立位。引臣僚合班入，至丹墀小起居，引宰執上殿，其餘臣僚分班出。閤使奏辭榜子。先引夏使左入，傍折通班畢，至丹墀再拜，不出班奏「聖躬萬福」，又再拜。揖使副鞠躬，使出班，戀闕致詞，復位，又再拜，喝「各好去」，引右出。次引高麗使，如上儀，亦引右出。次引宋使副左入，傍折通班畢，至丹墀，依上通六拜，各祗候，平立。閤使賜衣馬，鞠躬，聞勑，再拜。賜衣馬畢，平身，搢笏，單跪，受別錄物過盡，出笏，拜起，謝恩，舞蹈，五拜。有勑賜酒食，舞蹈，五拜。引使副左上露階，齊揖入欄內，揖鞠躬，大使少前拜跪受書，起復位。揖使副齊鞠躬，受傳達畢，齊退，引左下至丹墀，鞠躬，喝「各好去」，引右出。次引宰執下殿，禮畢。
熈宗時，夏使入見，改為大起居。定制以宋使列於三品班，高麗、夏列於五品班。皇統二年六月，定臣使辭見，臣僚服色拜數止從常朝起居，三國使班品如舊。俟殿前班及臣僚小起居畢，宰執升殿，餘臣分班畢，乃令行入見及朝辭之禮。凡入見則宋使先，禮畢夏使入，禮畢而高麗使入。其朝辭則夏使先，禮畢而高麗使入，禮畢而宋使入。夏、高麗朝辭之賜，則遣使就賜於會同館。惟宋使之賜則庭授。
舊高麗使至闕皆有私進禮，大定五年，上以宋、夏使皆無此禮，而小國獨有之，不可，遂命罷之。
六年，詔外國使初見、朝辭則於左掖門出入，朝賀、賜宴則由應天門東偏門出入。
大定二十九年三月，章宗以在諒闇，免宋使朝辭，太常寺言「若不面授書及傳達語言，恐後別有違失。」遂令宋使先辭靈幄，然後詣仁政殿朝辭，授書。時右丞相襄言：「伏見熈宗聖誕七月七日，以景宣忌辰避之，更為翌日，復用正月十七日受外國賀。今聖誕節若依期，令外方人使過界，恐為雨潦所滯，設能到闕，或值陰雨亦難行禮，乞以正月十一日或三月十五日為聖節，定宋人過界之期。」平章政事張汝霖、參知政事劉瑋等言：「帝王當示信，以雨潦路阻輒改之，或恐失信。且宋帝生日亦五月也，是時都在會寧，上國遣使賜生日，萬里渡越江、河，尚不避霖潦，如期而至。今久與宋好，不可以小阻示以不實。彼若過界，多作程頓亦不至留滯，縱使雨水愆期而入見，猶勝更用他日也。」御史大夫唐括貢、中丞李晏、刑部尚書兼右諫議大夫完顏守貞等亦皆言不可，上初從之，旣而竟用襄議，令有司移報，使明知聖誕之實，特改其日以示優待行人之意。
承安三年正月，上諭旨有司曰：「比聞宋國花宴，殿上不設餚饌，至其歇時乃備於廊下。今花宴上賜食甚為拘束，若依彼例可乎？且向者人使見辭，殿上亦嘗有酒禮，今已移在館宴矣。」有司奏曰「曲宴之禮舊矣。彼方，酒一行、食一上必相須成禮。而國朝之例，酒旣罷而食始進，至於花宴日，宋使至客省幕次有酒禮，而我使至其幕則有食而無酒，各因其舊，不必相同。古者宴禮設食以示慈惠，今遽更之，恐遠人有疑，失朝廷寵待臣子之意。」乃命止如舊。
正大元年十月，夏國遣使修好。二年九月，夏國和議定，以兄事金，各用本國年號，定擬使者見辭儀注云。蓋夏人自天會議和，臣屬於金八十餘年，無兵革事。及貞祐之初，小有侵掠，以至搆難十年，兩國俱敝，至是，始以兄弟之國成和。十月，遣禮部尚書奧敦良弼、大理卿裴滿欽甫、侍御史烏古孫弘毅為報成使。三年十月，夏人告哀，遣中大夫完顏履信為弔祭使。夏人以兵事方殷，各停使聘。四年，遣王立之來聘，未復命而夏亡。
新定夏使儀注。
夏國使、副及參議各一，謂之使。都管三。上節、中節各五，下節二十四，謂之三節人從。報至行省，差接伴使與書表人迓於境。入界，則先具驛程腰宿之次。始至京兆行省，翌日賜宴，至河南行省亦然，謂之來宴。將至京，遣內侍一人以油絹複韜三銀盒，貯湯藥二十六品，逆於近境尉氏縣賜之。至恩華館舊名燕賔館，承安三年更名。更衣，由宜照門入，預差館伴使、副使二員，書表四人，牽攏官三十人以俟。來使三節人從至會同館，謂之聚廳，先以館伴使名銜付之，而使者亦以其銜呈，然後使、副、都管、上中節人從以次見館伴使。接伴使初相見之儀亦然。次以館伴所書表見人使，館伴所牽攏官與下節人互相參見，畢，乃請館伴、接伴人，使、副，各公服齊出幕次，對行上廳欄子外，館伴在北，對立。先接伴揖，次來使副與館伴互展狀，揖，各傳示，再揖。各就位，請收笏坐，先湯，次酒三盞，置果殽。茶罷，執笏，近前齊起，欄子外館伴在南，對立。先館伴揖，次展接伴辭狀，相別揖，各傳示，再揖，通揖分位。
是日，皇帝遣使撫問。天使至館，轉銜如館伴初見之儀，館伴與天使、來使副各公服，齊行至位，對立。請來使副升拜褥望闕立，次請天使升拜褥稍前立。來使副鞠躬，天使言「有勑」，乃再拜鞠躬。天使口宣辭畢，復位。來使再拜，舞蹈，三拜，復位立。來使與天使各展狀，相見揖，次館伴揖。來使令人傳示，請館伴、天使與來使對行上廳，各赴椅子立，通揖。謹收笏坐，湯酒殽茶並如前，畢，執笏，近前，齊請起，至拜褥，依前對立。請來使副升褥位，進表謝撫問，再拜，副使平立，使跪奉表，天使近前搢笏受之，出笏復位，來使就拜，退，復對立。來使令人傳示館伴，依例書送天使土物，畢，展天使辭狀，相別揖，次館伴揖，各請分位。是後，每旦暮傳示，并牽攏官聲喏如儀。
到館之明日，遣使賜酒果，天使初至轉銜後，望拜傳宣皆如撫問之儀。使副單跪，以酒果過其側，拜、舞蹈如儀。上廳湯酒茶畢，詣拜褥位，跪進謝賜酒果表，贈天使土物皆如撫問使禮，押酒果軍亦有土物之贈。乃命閤門副使至館習儀，初轉銜前後皆如館伴相見之儀。湯茶罷，館伴閤副傳示使副，來日入見，例當習儀。來使副回傳示，習儀畢。第二盞後，當面勸習儀承受人酒一盞，先揖，飲酒，再拜退。三盞果茶罷，執笏近前齊起，欄子外南為上，對立。以來日入見，故但揖而不展辭狀，分位。乃以入見榜子付閤門持去，以付禮進司。來使副以書送土物於引進使，及交進物軍員人等，閤門副及習儀承受人各贈土物。
第三日，入見。其日質明，都管、三節人從皆裹帶，館伴與來使副各公服，齊請赴馬臺，館伴牽攏官喝「排馬」，來使牽攏官喝「牽馬」，各上馬張蓋。都管馬上奉書在使前，至中門外，以外為上，對立，先來使牽攏官兩聲喏，次館伴牽攏官亦然，齊揖，各傳示，再揖，請行。至左掖門外五百步，館伴與使副乃左右易位而行。揖畢，去門百步去傘下馬，出笏，對行。凡後入稱賀、曲宴皆同是儀。來使人從持物者不得入門，牽攏官權收之。客省令二人傳示，館伴與來使各令人回傳示。至客省幕前，館伴所書表在上立，齊揖，乃入幕。先館伴所書表傳示，次來使書表傳示，依前欄子外立，先揖，當面勸酒一盞，再揖，退。引館伴來使入客省幕，內為上，對立揖畢，請分位立。先館伴揖，次展客省起居狀，揖，各傳示，再揖，通揖。請赴位立，再揖，請收笏坐。先湯，次酒三盞，各有果殽。第二盞酒畢，客省乃傳示來使，請都管、上中節勸酒。回傳示畢，引都管、上中節於幕次前階下排立，先揖，飲酒，再揖，引退。第三盞酒畢，茶罷，執笏，近前齊起，幕次前立，通揖畢，各歸本幕次。
俟殿上小起居畢，宰執升殿，餘臣分班退，閤使奏來使見榜子。乃先請館伴入班。俟閤門招引，乃請客省與來使副對立於幕前，外為上。使者奉書，揖畢對行，至三門外，與引揖閤副揖。使奉書，副出笏後隨，左上露臺殿簷柱外，奉書單跪，舊儀於丹墀內奉書。閤使接書，使副就拜，立。閤使右入欄子內，奏「封全」，轉讀畢，故事皆不讀。引使副入殿欄子內，揖使副鞠躬再拜，引少前跪奏：「弟大夏皇帝致問兄大金皇帝，聖躬萬福。」再拜，興，復位。皇帝乃宣問夏皇帝，使副鞠躬受旨，畢，引使少前跪奏：「弟大夏皇帝聖躬萬福。」拜，復位，立。齊退，左下階，至丹墀北向立。以禮物右入左出，盡，揖使副傍折通班。再引至丹墀，舞蹈，五拜，不出班代奏「聖躬萬福」，畢，再拜。引使副前，雙跪，皇帝遣人勞問，復位，謝恩，舞蹈，五拜，再揖使副出班，謝面天顏，復位，舞蹈，五拜。再揖閤副鞠躬，引使出班，謝遠差接伴兼賜湯藥諸物，復位，舞蹈，五拜。喝「各祗候」，引右出，至三門階下，與閤副揖別，與客省同行至幕次前對揖，各歸幕次。
引都管、上中節左入，丹墀立，下節於門外階下立，齊鞠躬通名，先再拜，不出班奏「聖躬萬福」，再拜。下節鞠躬聲喏，初一拜呼「萬歲」，次一拜呼「萬歲」，臨起呼「萬萬歲」，喝「各祗候」，平立，引右出。乃賜使者衣，拜舞皆如賜酒果之儀，畢，使者與天使對立。次請都管、三節人從望闕立，天使稍前立，都管人從鞠躬，天使傳勑，拜謝如使儀，就拜畢，謝恩再拜。下節鞠躬聲喏，如入見儀。乃再引入，賜以酒食，閤門招、客省皆如入見儀。至丹墀，謝賜衣物，再拜，舞蹈，三拜，鞠躬。贊「有勑賜酒食」，舞蹈，五拜。喝「各祗候」，引右出，如前儀，歸幕。乃請出，館伴與使副幕前對立揖，各傳示，再揖，請行。至元下馬所，復左右易位而行，揖畢，各收笏，上馬至館。又左右易位入門，內為上，對立。先來使牽攏官，次館伴牽攏官，各聲喏，再拜揖，畢，請分位。乃以押伴使賜宴於館。
押伴至館，轉名銜回畢，與館伴、來使公服，齊詣褥位對立，押伴稍前立。先請押伴、館伴上褥位，望闕拜，謝坐，再拜，舞蹈，三拜，起。先請押伴上副階上立，乃引使副上褥位，望闕亦謝坐，儀同上。乃與館伴對行上廳。押伴在副階上，與使副展參狀。來使副先令人報上聞，押伴回傳示，再揖。請押伴先入，於卓前椅位立。館伴與使副對揖，各就位立，通揖，請端笏坐，湯入，乃於拜席上排立都管人從。湯盞出，揖起，押伴等離位立。都管人從鞠躬拜，下節人聲喏，如入見儀。呼「萬歲」，畢，喝「押伴及使副皆就坐」。引三都管、上中節分左右上廳，南入，北為上，下節在西廊下立。候押伴等初盞畢，樂聲盡，坐。至三盞下，食畢，四盞下，酒畢。押伴傳示來使，面勸都管、上中節酒一盞，來使荅上聞，以都管、上中節於副階下排立，先揖，飲，傳台旨勸，再揖，退。至五盞下，酒畢，茶入。都管人從於拜席上排立，待茶罷，揖押伴等起，離位立，都管人從鞠躬，喝「謝恩」，拜，下節聲喏如上儀，就位立。請押伴等齊下廳，赴拜褥對立。先請使副就褥位，謝恩，再拜，舞蹈，三拜，復位。乃請押伴、館伴就褥位，謝如上儀，復位。
第四日，命押宴官、賜宴官就館宴。先賜宴天使轉銜如前儀，各公服，請館伴、天使與來使就褥位對立。先請使副就褥位，望闕立。次請賜宴天使就褥位稍前，使副鞠躬，天使傳宣，使副拜謝，皆如前儀。使副與天使互展狀，起居，揖。次館伴揖。使副令人傳示館伴，依例請賜宴天使茶酒，館伴暫歸幕。來使副與天使主賔對行上廳，於西間內各詣椅位揖，收笏坐。先湯，次酒三盞，果殽。茶罷，執笏，近前請起，賜宴天使暗退。請押宴使至褥位立，次請館伴齊就褥位，望闕再拜，平身，搢笏，鞠躬三舞蹈，跪左膝三叩頭，出笏就拜，興，再拜復位，對立。請押宴上廳。次請來使副詣褥位，謝坐，再拜，舞蹈，三拜，請分階升廳，欄子外，內為上，對立，先館伴揖，次互展押宴起居狀，相見，揖。各傳示，再揖。通揖，請就位，詣椅位立。通揖，請端笏坐，以御宴不敢用踏床。湯入，都管、三節人從於拜席上排立。湯盞出，押宴離位立揖，都管人從鞠躬，下節人從聲喏，呼「萬歲」，如入見儀，喝「各就坐」。請押宴等坐。
引都管、上中節分左右上廳。北入，南為上，立。下節於西廊下南入，北為上，立。候押宴等初盞畢，樂聲盡，坐。至五盞後食，六盞、七盞雜劇。八盞下，酒畢。押宴傳示使副，依例請都管、上中節當面勸酒。使者荅上聞，復引都管、上中節於欄子外階下排立，先揖，飲酒，再揖，退。至九盞下，酒畢，教坊退。乃請賜宴天使於幕次前。候茶入，乃於拜席排立都管、三節人從。茶盞出，揖起，押宴官等離位立，揖，都管人從鞠躬，喝「謝恩」，拜，下節聲喏，呼「萬歲」，如入見儀，且鞠躬，喝「各祗候」。請押宴等官齊出，分階下廳，與天使對行至拜褥前立。請使副就位望闕謝恩，再拜，舞蹈，三拜，畢，依位立。請押宴、館伴齊詣褥位謝恩。來使乃進謝御宴表，先再拜，平身立。使跪捧表，天使近前搢笏受表，出笏復位。使就拜，退復位，立。
使副上聞，依例書送天使土物，領畢，天使即以物報之，然後展天使辭狀，再揖，次館伴揖，通揖，請分位。是日，來使於宴下監酒等官及教坊人等皆有所贈。
第五日，稱賀。比至客省幕次對立，皆如入見儀。至收笏坐，先湯，次酒三盞，畢，客省傳示來使，辭曰：「請都管、上中節當面勸酒。」回傳示畢，引都管、上中節於幕次前階下排立，先揖，飲酒，再揖，引退。至三盞酒畢，茶罷，出笏近前，齊請出幕次，前外為上，對立，通揖，分位，各歸幕次。候閤門招引時，請客省與使副幕次前，外為上，對立揖。對行至門外階下，與引揖閤副揖。引使副左入，與臣僚合班，至丹墀北嚮立定。同臣僚先再拜，平身，搢笏，鞠躬，三舞蹈，跪左膝三叩頭，出笏就拜，興，再拜，平立。俟進酒致辭畢，再拜，宣徽使稱「有制」，又再拜，宣荅畢，先再拜，舞蹈，平立，分班。俟皇帝舉酒時，再拜，合班又再拜，上殿，夏使副在御座右第二行北端立。
次引都管、上中節左入，至丹墀立，下節門外階下排立，齊鞠躬，通名畢，先再拜，鞠躬，不出班奏「聖躬萬福」。喝「拜」，又再拜，下節聲喏呼「萬歲」，如前儀。喝「各祗候」，畢，平立，再鞠躬，喝「賜酒食」，聲喏再拜呼「萬歲」，如前儀。引左廊立。待床入，進酒。皇帝飲酒時，上下侍立皆再拜。俟進酒官至位，合坐官再拜，皆坐。即行臣使酒，普傳宣，立飲，再拜，復坐。次人從鞠躬聲喏再拜呼「萬歲」之儀如前。皆坐。至第三盞，傳宣立飲，畢，再拜，復坐。次人從如前，畢，坐。俟致語，聞鼓笛時，揖臣使皆立，俟口號絕，臣使再拜，坐，次人從如前儀，復坐。次至五盞，將曲終，人從立，再如前儀，畢，先引出。臣使起再拜，退至丹墀，合班，謝宴，再拜，舞蹈，三拜，喝「各祗候」。引出，至三門階下，與閤門副使相揖別，與客省同行，至幕次前對立，先揖，各傳示，再揖，請分位，就幕次。少頃，請館伴與使副出幕次，外為上，對立，先揖，各傳示，再揖，引行，至元下馬處，請左右易位，對立揖，收笏上馬，至館，聲喏相揖分位，與初入見還禮同。
第六日，賜分食，并賜酒果禮。天使至館，與第二日賜酒果禮同。是日，支押分食酒果軍土物，并在館隨局分官員承應人例物。凡裏外門將軍、監廚直長、館都監、監酒食官、承應班祗候、衆廚子、館子、巡護軍、館伴所牽攏官，皆溥及之。
第七日，曲宴禮，如前儀。
第八日，奉辭之儀。至小起居畢，閤使先奏來使辭榜子。引使者左入，傍折通班，至丹墀再拜，不出班奏「聖躬萬福」，又再拜。揖副鞠躬，使出班戀闕致詞，復位，再拜，喝「各好去」，引右出，次引宰執下殿，禮畢。
第九日，聚廳，送至恩華館，更衣而行。
凡使將至界，報至則差接伴使，至則差館伴使，去則差送伴使，皆有副，皆差書表以從。凡行省來宴、回宴之押宴官，皆從行省定差，就借以文武高爵長官之職，以為轉銜之光。來回之賜宴天使，皆以閤門祗候往，詔書、口宣皆稟命於都省，以翰林院定撰焉。
夏使至，或許貿易於市二日。使至，所差者館伴使、副各一，監察、奉職、省令史各一，書表四，緫領提控官、酒食官、監廚、稱肉官各一，牽攏官三十，尚食局直長、知書、都管、接手、湯藥直長、長行各一，廚子五，奉飲直長一、長行二，奉珍二，儀鸞直長一、長行十，把內外門官二，館外巡防軍三十，把館甲軍六十二，雜役軍六十，過位不通漢語軍十，凡雜役皆衣皂，過食司吏八十，街市廚子四十，方脈雜科醫各一，醫獸一，鞍馬二十四疋，後止備八疋，押馬官一員。又差說儀承受禮直官一員。凡在館鋪陳繳絡器皿什物，戶部差官與東上直閤同點檢。所經橋道皆先期命工部修治之。凡賜衣，使副各三對，人從衣各二對，使副幣帛百四十段，舊又賜貂裘二，無則使者代以銀三錠，副代以帛六十疋，後削之。惟生餼則代以綾羅三十九疋、帛六十二疋、布四疋。金帶三，金鍍銀束帶三，金塗銀裝鞍轡三，金塗銀渾裹書匣、間金塗銀裝釘黑油詔匣及包書、詔匣複各一。朝辭，賜人從銀二百三十五兩，絹二百三十五疋。
賜宋、高麗使之物，其數則無所考。

<div class="feature"> 金史　　卷三十九‧志第二十　 樂上 雅樂　散樂　鼓吹樂　本朝樂曲　郊祀樂歌
傳曰：「王者功成作樂，治定制禮。」豈二帝三王之彌文哉，蓋有天下者，將一軌度、正民俗、合人神、和上下，舍禮樂何以焉。
金初得宋，始有金石之樂，然而未盡其美也。及乎大定、明昌之際，日修月葺，粲然大備。其隸太常者，即郊廟、祀享、大宴、大朝會宮縣二舞是也。隸教坊者，則有鐃歌鼓吹，天子行幸鹵簿導引之樂也。有散樂。有渤海樂。有本國舊音，世宗嘗寫其意度為雅曲，史錄其一，其俚者弗載云。
雅樂。凡大祀、中祀、天子受冊寶、御樓肆赦、受外國使賀則用之。
初，太宗取汴，得宋之儀章鐘磬樂虡，挈之以歸。皇統元年，熈宗加尊號，始就用宋樂，有司以鐘磬刻「晟」字者犯太宗諱，皆以黃紙封之。大定十四年，太常始議「歷代之樂各自為名，今郊廟社稷所用宋樂器犯廟諱，宜皆刮去，更為製名」。於是，命禮部、學士院、太常寺撰名，乃取大樂與天地同和之義，名之曰「太和」。
文、武二舞。皇統年間，定文舞曰仁豐道洽之舞，武舞曰功成治定之舞。貞元儀又改文舞曰保大定功之舞，武舞曰萬國來同之舞。大定十一年又有四海會同之舞，於是一代之制始備。
明昌五年，詔用唐、宋故事，置所，講議禮樂。有司謂：「雅樂自周、漢以來止存大法，魏、晉而後更造律度，訖無定論。至後周保定中，得古玉斗於地中，以造尺律，其後牛弘以為不可，止用蘇綽鐵尺，至隋亦用之。唐興，因隋樂不改，及黃巢之亂，樂縣散失，太常博士殷盈孫以周法鑄鎛鐘、編鐘，處士蕭承訓等校石磬，合而奏之。至周顯德以黍定律，議者謂比唐樂高五律。宋初亦用王朴所制樂，時和峴以周顯德律音近哀思，乃依西京銅望臬、石尺重造十二管，取聲下王朴一律。景祐初，李照取黍累尺成律，以其聲猶高，更用太府布帛尺，遂下太常樂三律。皇祐中，阮逸、胡瑗改造止下一律，或謂其聲弇鬱不和，依舊用王朴樂。元豐間，楊傑參用李照鐘磬加四清聲，下王朴樂二律，以為新樂。元祐間，范鎮又造新律，下李照樂一律，而未用。至崇寧間，魏漢津以范鎮知舊樂之高，無法以下之，乃以時君指節為尺，其所造鐘磬即今所用樂是也。然以王朴所制聲高，屢命改作，李照以太府尺制律，人習舊聽疑於太重。其後范鎮等論樂，復用李照所用太府尺，即周、隋所用鐵尺，牛弘等以謂近古合宜者也。今取見有樂，以唐初開元錢校其分寸亦同，則漢津所用指尺殆與周、隋、唐所用之尺同矣。漢津用李照、范鎮之說，而恥同之，故用時君指節為尺，使衆人不敢輕議。其尺雖為詭說，其制乃與古同，而清濁高下皆適中，非出於法數之外私意妄為者也。蓋今之鐘磬雖崇寧之所製，亦周、隋、唐之樂也。閱今所用樂律，聲調和平，無太高太下之失，可以久用。唯辰鐘、辰磬自昔數缺，宜補鑄辰鐘十五，辰磬二十一，通舊各為二十四虡。」上曰：「嘗觀宋人論樂，以為律主於人聲，不當泥於其器，要之在聲和而已。」於是，命禮部符下南京，取宋舊工，更鑄辰鐘十有二。又以舊鐘姑洗、夷則皆高五律，無射高二律，別鑄以補之，乃協。又琢辰磬各十有二，以其半少劣，擇其諧者而用之。
初，正隆間，海陵營太廟於汴，貞祐南遷，宣宗修之，以祔諸帝神主。其地，故宋景靈宮之址也，掘其下，得編鐘十三，編磬八，皆刻「大晟」字，時朝廷多故，禮器散亡，竟亦不能備也。
大定十一年，太常議：「按唐會要舊制，南北郊宮縣用二十架，周、漢、魏、晉、宋、齊六朝及唐開元、宋開寶禮，其數皆同。宋會要用三十六架，五禮新儀用四十八架，其數多，似乎太侈。今擬太常因革禮，天子宮縣之樂三十六虡，宗廟與殿庭同，郊丘則二十虡。宜用宮縣二十架，登歌編鐘、編磬各一虡。又按周禮大司樂『凡樂，圜鐘為宮，黃鐘為角，太蔟為徵，姑洗為羽。雷鼓、雷鞀、孤竹之管、雲和之琴瑟、雲門之舞，冬日至於地上之圜丘奏之，若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣』。六變，謂六成也。唐、宋因之。蓋圜鐘，夾鐘也，用為宮者以上應房、心，有天帝明堂之象也。宮聲三奏，角徵羽各一奏，合陽之奇數，欲神聽之也。凡樂起於陽，至少陰而止，圜鐘自卯至申其數有六，故六變而樂止，則天神皆降，可得而禮也。樂曲之名，唐以『和』，宋以『安』，本朝定樂曲以『寧』為名，今止有太廟祫享樂曲，而郊祀樂曲未備。皇統九年拜天用乾寧之曲，今圜丘降神固可就用。今太廟祫享，皇帝升降行止奏昌寧之曲，迎俎奏豐寧之曲，酌獻、舞出入奏肅寧之曲，飲福奏福寧之曲，宋開寶禮亦可就用。餘有郊祀曲名，皇帝入中壝、奠玉幣、迎俎、酌獻、舞出入樂曲，宜皆以『寧』字製名。」遂命學士院撰焉。皇帝入中壝奏昌寧之曲，降神、送神奏乾寧之曲，昊天上帝奏洪寧之曲，皇地祇奏坤寧之曲，配位奏永寧之曲，飲福奏福寧之曲，升降、望燎、出入大小次，並與入中壝同，餘載儀注及樂章。又命太常議文武二舞所當先後，太常議：「按唐、宋郊廟之禮，並先文後武，本朝自行禘祫之禮亦然。惟唐韋萬石建議謂先儒相傳，以揖讓得天下則先奏文，以征伐得天下則先奏武。當時雖從，尋復改之。其以開元禮先文後武為定。方丘如圜丘之儀，社稷則用登歌。」
宗廟。皇帝入門，宮縣以無射宮，升殿，登歌以夾鐘，皆奏昌寧之曲。迎神、送神奏來寧之曲，九成。天德二年，晨祼畢，還小次，方奏迎神曲。大定十一年，朝享，奏依開元、開寶禮，至版位，即奏黃鐘宮三、大呂角二、太蔟徵二、應鐘羽二，曲詞皆同。進俎，奏豐寧之曲。酌獻，宮縣奏無射大元之曲。
諸室之曲，德帝曰大熈，安帝曰大安，獻祖曰大昭，昭祖曰大成，景祖曰大昌，世祖曰大武，肅宗曰大明，穆宗曰大章，康宗曰大康，太祖曰大定，太宗曰大惠，熈宗曰大同，睿宗曰大和，昭德皇后廟曰儀坤，世宗曰大鈞，顯宗曰大寧，章宗曰大隆，宣宗曰大慶。
皇帝還板位及亞終獻，皆奏無射宮肅寧之曲。飲福，登歌奏夾鐘宮福寧之曲。徹豆，奏豐寧之曲，皆用無射宮。大定十二年制，祫禘時享有司攝事，初獻盥洗，奏無射宮肅寧之曲。升階，登歌奏夾鐘宮嘉寧之曲。餘並與親享同。其別廟昭德皇后、宣孝太子所用，並載儀注、樂章。
舊制，太廟、皇考廟樂工各三十九人。大定二十九年，升祔顯宗，有司以為「宋之太廟、別廟，堂上樂各四十八人，今之樂工少十八人，擬令皇考廟舊樂工皆充兩廟堂上樂，以應前代九十六人之數」。尚書省議「古樂工無定數」，遂奏太廟、別廟通以百人為定。明昌六年，創設宮縣，樂工一百五十六人。
承安三年，勑「祭廟用教坊奏古樂，非禮也。其自今召百姓材美者，給以食直，教閱以待用」。泰和元年，命宮縣樂工月給錢粟二貫石，遇正樂工闕，驗色收補。四年，尚書省奏：「宮縣樂工緫用二百五十六人，而舊所設止百人，時或用之即以貼部教坊閱習。自明昌間，以渤海教坊兼習，而又創設九十二人。且宮縣之樂須行大禮乃始用之，若其數復闕，但前期遣漢人教坊及大興府樂人習之，亦可備用。」遂詔罷創設者。
宣宗南遷，祔諸帝主於汴京太廟。禮官言：「祔享禮畢，車駕還宮，至承天門外，百官奉迎，宮縣奏采茨。」以樂虡未備，遂止用教坊樂。哀宗遷蔡，天興二年七月丁巳，太祖、太宗及后妃御容至自汴京，奉安於乾元寺。左宣徽使溫敦七十五奏當用樂。上曰：「樂須太常，奈何？」七十五曰：「市有優樂，可假用之。」權左右司員外郎王鶚奏曰：「世俗之樂，豈可施於帝王之前。」遂止。
樂舞名數。太廟登歌，鐘一虡，磬一虡，歌工四，籥二，塤二，箎二，笛二，巢笙二，和笙二，簫二，七星匏一，九耀匏一，閏餘匏一，搏拊二，柷一，敔一，麾一，一絃琴、三絃琴、五絃琴、七絃琴、九絃琴各二，瑟四。別廟登歌並同。親祠則用金鐘、玉磬，攝祭則用編鐘、編磬。
宮縣樂三十六虡：編鐘十二虡，編磬十二虡，大鐘、鎛鐘、特磬各四虡。建鼓、應鼓、鞞鼓各四，路鼓二，路鞀二，晉鼓一，巢笙、竽笙各十，簫十，籥十，箎十，笛十，塤八，一絃琴三，三絃、五絃、七絃、九絃琴各六，瑟十二，柷一，敔一，麾一。文舞所執籥、翟各六十四，武舞所執朱干、玉戚各六十四，引舞所執旌二，纛二，牙杖二，單鞀二，單鐸二，雙鐸二，金鐃二，金錞二，金鉦二，相鼓二，雅鼓二。
有司攝祭，宮縣二十虡：編鐘四，編磬四，辰鐘十二。建鼓四，路鼓四，路鞀二，晉鼓一，巢笙、竽笙、簫、塤、箎、笛各八，一絃琴三，三絃、五絃、七絃、九絃琴各六，瑟八，柷、敔各一，麾一。登歌及二舞引舞所執與親祠同。
皇帝受冊寶。前期，大樂令與協律郎設樂縣於殿廷。又設舉麾位二，一於殿西階，一於樂縣西北。又設登歌樂架於殿上。至日，侍中奏「外辦」，宮縣樂作，皇帝乃出，即坐，樂止。奉寶入門，樂作，置褥位上，樂止。初引時宮縣樂作，至位立定，樂止。寶初行，樂作，至御前置訖，樂止。皇帝受寶訖，樂作，侍中奏「稱賀」，樂止。皇太子升殿，登歌樂作，復位，樂止。侍中奏「禮畢」，宮縣樂作，皇帝還幕次，樂止。
御樓宣赦。前期，大樂署設宮縣於樓下，又設鼓一於宮縣之左。至日，金雞初立，大樂署擊鼓；立訖，鼓止。侍中奏「外辦」，大樂令撞黃鐘之鐘，右五鐘皆應，昌寧之樂作，皇帝乃出。宣讀訖，百官舞蹈，禮畢，大樂令撞蕤賔之鐘，左五鐘皆應，昌寧之樂作，皇帝降座，樂止。凡皇帝出入升降及分班合班，皆樂作，坐、立定乃止。
其冊命中宮、皇太子、太孫，受外國使賀，宴外國使，皆用宮縣。
散樂。元日、聖誕稱賀，曲宴外國使，則教坊奏之。
其樂器名曲不傳。皇統二年宰臣奏：「自古並無伶人赴朝參之例，所有教坊人員只宜聽候宣喚，不合同百寮赴起居。」從之。章宗明昌二年十一月甲寅，禁伶人不得以歷代帝王為戲及稱萬歲者，以不應為事重法科。泰和初，有司又奏太常工人數少，即以渤海、漢人教坊及大興府樂人兼習以備用。
鼓吹樂，馬上樂也。
天子鼓吹、橫吹各有前、後部，部又各分二節。金初用遼故物，其後雜用宋儀。海陵遷燕及大定十一年鹵簿，皆分鼓吹為四節，其他行幸惟用兩部而已。
前部第一：鼓吹令二人鼓十二　金鉦十二大鼓百二十　長鳴百二十鐃鼓一十二　歌二十四拱辰管二十四　簫二十四笳二十四　大橫吹一百二十
前部第二：節鼓二　笛二十四簫二十四　篳篥二十四笳二十四　桃皮篳篥二十四鼓十二　金鉦十二小鼓百二十　中鳴百二十羽葆鼓十二　歌二十四拱辰管二十四　簫二十四
後部第一：鼓吹丞二人鼓三　金鉦三羽葆鼓十二　歌二十四拱辰管二十四　簫二十四笳二十四　節鼓二鐃鼓十二　歌十六簫二十四　笳二十四小橫吹百二十
後部第二：笛二十四　簫二十四篳篥二十四　笳二十四桃皮篳篥二十四
本朝樂曲。
世宗大定九年十一月庚申，皇太子生日，上宴於東宮，命奏新聲，謂大臣曰：「朕製此曲，名君臣樂，今天下無事，與卿等共之，不亦樂乎。」辭律不傳。
十三年四月乙亥，上御睿思殿，命歌者歌女直詞，顧謂皇太子曰：「朕思先朝所行之事，未嘗暫忘，故時聽此詞，亦欲令汝輩知女直醇質之風。至於文字、語言或不通曉，是忘本也。」』
二十五年四月，幸上京，宴宗室於皇武殿，飲酒樂，上諭之曰：「今日甚欲成醉，此樂不易得也。昔漢高祖過故鄉，與父老歡飲，擊築而歌，令諸兒和之。彼起布衣，尚且如是，況我祖宗世有此土，今天下一統，朕巡幸至此，何不樂飲。」於時宗室婦女起舞，進酒畢，群臣故老起舞，上曰：「吾來故鄉數月矣，今迴期已近，未嘗有一人歌本曲者，汝曹來前，吾為汝歌。」乃命宗室子敘坐殿下者皆上殿，面聽上歌。曲道祖宗創業艱難，及所以繼述之意。上旣自歌，至慨想祖宗音容如睹之語，悲感不復能成聲，歌畢，泣下數行。右丞相元忠暨群臣宗戚捧觴上壽，皆稱萬歲。於是諸老人更歌本曲，如私家相會，暢然歡洽。上復續調歌曲，留坐一更，極歡而罷。其辭曰：
猗歟我祖，聖矣武元。誕膺明命，功光於天。拯溺救焚，深根固蔕。克開我后，傳福萬世。無何海陵，淫昏多罪。反易天道，荼毒海內。自昔肇基，至於繼體。積累之業，淪胥且墜。望戴所歸，不謀同意。宗廟至重，人心難拒。勉副樂推，肆予嗣緒。二十四年，兢業萬幾。億兆庶姓，懷保安綏。國家閑暇，廓然無事。乃眷上都，興帝之第。屬茲來游，惻然予思。風物減耗，殆非昔時。於鄉於里，皆非初始。雖非初始，朕自樂此。雖非昔時，朕無異視。瞻戀慨想，祖宗舊宇。屬屬音容，宛然如睹。童嬉孺慕，歷歷其處。壯歲經行，恍然如故。舊年從游，依俙如昨，歡誠契闊，旦暮之若。於嗟闊別兮，云胡不樂。
郊祀樂歌。
皇帝入中壝，宮縣黃鐘宮昌寧之曲：（凡步武同。）袞服穆穆，臨於中壝。瞻言圜壇，皇皇后帝。禋祀肇稱，馨香維德。爰暨百神，於昭受職。
降神，宮縣乾寧之曲、仁豐道洽之舞。圜鐘為宮，黃鐘為角，太蔟為徵，姑洗為羽。圜鐘三奏，黃鐘、太蔟、姑洗皆一奏，詞並同：
我金之興，皇天錫羨。惟神之休，爰茲郊見。有玉其禮，有牲其薦。將受厥明，來寧來燕。
皇帝盥洗，宮縣黃鐘宮昌寧之曲：因天事天，惇宗將禮。爰飭攸司，奉時罍洗。挹彼注茲，迺陞壇陛。先事而虔，神勞豈弟。
皇帝升壇，登歌大呂宮昌寧之曲：相在國南，崇崇其趾。烝哉皇王，維時涖止。至誠通神，克禋克祀。於萬斯年，昊天其子。
昊天上帝，奠玉幣，登歌大呂宮洪寧之曲：穆穆君王，有嚴有翼。珮環鏘然，圜壇是陟。嘉德升聞，馨非黍稷。高明降監，百神受職。
皇地祇，坤寧之曲：肅敬明祇，躬行奠贄。其贄維何？黃琮制幣。從祀群靈，咸秩厥位。惟皇能饗，允集熈事。
配位太祖皇帝，永寧之曲：肇舉明禋，皇天后土。皇祖武元，爰作神主。功昭耆定，歌以大呂。綏我思成，有秩斯祜。
司徒迎俎，宮縣黃鐘宮豐寧之曲：穆穆皇皇，天子躬祀。群臣相之，罔不敬止。俎豆畢陳，物其嘉矣。馨香始升，明神燕喜。
昊天上帝，酌獻，登歌大呂宮嘉寧之曲：郊禋展敬，昭事上靈。太尊在席，有醑斯馨。酌言獻之，靈其醉止。福祿來宜，以荅明祀。
皇地祇，泰寧之曲：袞服穆穆，臨彼泰折。於昭神宮，埋幣瘞血。爰稱匏爵，斟言薦潔。方輿常安，扶我帝業。
配位太祖皇帝，燕寧之曲：烝哉高后，肇迪丕基。功與天合，配天以推。薦時清旨，孔肅其儀。來寧來燕，福祿綏之。
文舞退，武舞進，宮縣黃鐘宮咸寧之曲：奉祀郊丘，雲門變舞。進秉朱干，停揮翟羽。於昭睿文，復肖聖武。無疆維烈，天子受祜。
亞終獻，宮縣黃鐘宮咸寧之曲、功成治定之舞：掃地南郊，天神以俟。於皇君王，克禋克祀。交於神明，玄酒陶器。誠心靖純，非貴食味。
皇帝飲福，登歌大呂宮福寧之曲：所以承天，無過乎質。天其祐之，惟精惟一。泰尊爰挹，馨香薦德。惠我無疆，子孫千億。
徹豆，登歌大呂宮豐寧之曲：大禮爰陳，為豆孔碩。肅肅其容，於顯百辟。皇靈降監，馨聞在德。明禋斯成，孚休罔極。
送神，宮縣圜鐘宮乾寧之曲：赫赫上帝，臨監禋祀。居然來歆，昭荅祖配。圜壇四成，神安其位。升歌贊送，天人悅喜。
方丘樂歌。
迎神，鎮寧之曲。林鐘宮再奏，太蔟角再奏，姑洗徵再奏，南呂羽再奏，詞同：至哉坤儀，萬彙資生。稱物平施，流謙變盈。禮修泰折，祭極精誠。皇皇靈睠，永奠寰瀛。
初獻盥洗，太蔟宮肅寧之曲：禮有五經，無先祭禮。即時伸虔，惟時盥洗。品物吉蠲，威儀濟濟。錫之純嘏，來歆愷悌。
初獻升壇，應鐘宮肅寧之曲：無疆之德，至哉坤元。沉潛剛克，資生實蕃。方丘之儀，惟敬無文。神其來思，時歆薦殷。
初獻奠玉幣，太蔟宮億寧之曲：禮行方澤，文物備舉。惟皇地祇，昭假來下。奠瘞玉帛，純誠內著。神保是享，陟降斯祜。
司徒捧俎，太蔟宮豐寧之曲：四階秩儀，壇於方澤。昭事皇祇，即陰以墌。潔肆於祊，孔嘉且碩。神其福之，如几如式。
正位酌獻，太蔟宮溥寧之曲：蕩蕩坤德，物無不載。柔順利貞，含洪光大。籩豆旣陳，金石斯在。四海永寧，福祿攸介。
配位酌獻，（配太宗也。）太蔟宮保寧之曲：詞闕。
亞終獻升壇，太蔟宮咸寧之曲：卓彼嘉壇，奠玉方澤。百辟祗肅，八音純繹。祀事孔明，柔祇感格。
徹豆，應鐘宮豐寧之曲：修理方丘，吉蠲是宜。籩豆靜嘉，登於有司。芬芬馨香，來享來儀。郊儀將終，聲歌徹之。
送神，林鐘宮鎮寧之曲：因地方丘，濟濟多儀。樂成八變，靈祇格思。薦餘徹豆，神貺昭垂。億萬斯年，永祐丕基。
詣望燎位，太蔟宮肅寧之曲。詞同升壇。