墨子

墨子　　尚賢下第十  子墨子言曰：「天下之王公大人，皆欲其國家之富也，人民之眾也，刑法之治也。然而不識以尚賢為政其國家百姓，王公大人本失尚賢為政之本也。若苟王公大人本失尚賢為政之本也，則不能毋舉物示之乎？今若有一諸侯於此，為政其國家也，曰：『凡我國能射御之士，我將賞貴之。不能射御之士，我將罪賤之。』問於若國之士，孰喜孰懼？我以為必能射御之士喜，不能射御之士懼。我賞因而誘之矣，曰：『凡我國之忠信之士，我將賞貴之，不忠信之士，我將罪賤之。』問於若國之士，孰喜孰懼？我以為必忠信之士喜，不忠信之士懼。」
今惟毋以尚賢為政其國家百姓，使國家為善者勸，為暴者沮，大以為政於天下，使天下之為善者勸，為暴者沮，然昔吾所以貴堯舜禹湯文武之道者，何故以哉？以其唯毋臨眾發政而治民，使天下之為善者可而勸也，為暴者可而沮也。然則此尚賢者也，與堯舜禹湯文武之道同矣。
而今天下之士君子，居處言語皆尚賢，逮至其臨眾發政而治民，莫知尚賢而使能，我以此知天下之士君子，明於小而不明於大也。何以知其然乎？今王公大人，有一牛羊之財，不能殺，必索良宰，有一衣裳之財不能制，必索良工，當王公大人之於此也，雖有骨肉之親，無故富貴，面目美好者，實知其不能也，不使之也。是何故？恐其敗財也。當王公大人之於此也，則不失尚賢而使能。王公大人，有一罷馬不能治，必索良醫，有一危弓不能張，必索良工。當王公大人之於此也，雖有骨肉之親，無故富貴，面目美好者，實知其不能也，必不使。是何故？恐其敗財也。當王公大人之於此也，則不失尚賢而使能。逮至其國家則不然，王公大人骨肉之親，無故富貴，面目美好者，則舉之，則王公大人之親其國家也，不若親其一危弓罷馬衣裳牛羊之財與？我以此知天下之士君子，皆明於小而不明於大也。此譬猶喑者而使為行人，聾者而使為樂師。
是故古之聖王之治天下也，其所富，其所貴，未必王公大人骨肉之親，無故富貴，面目美好者也。是故昔者舜耕於歷山，陶於河瀕，漁於雷澤，灰於常陽，堯得之服澤之陽，立為天子，使接天下之政，而治天下之民。昔伊尹為莘氏女師仆，使為庖人，湯得而舉之，立為三公，使接天下之政，治天下之民。昔者傅說居北海之洲，圜土之上，衣褐帶索，庸築於傅岩之城，武丁得而舉之，立為三公，使之接天下之政，而治天下之民。是故昔者堯之舉舜也，湯之舉伊尹也，武丁之舉傅說也，豈以為骨肉之親，無故富貴，面目美好者哉？惟法其言，用其謀，行其道，上可而利天，中可而利鬼，下可而利人。
是故推而上之。古者聖王，既審尚賢，欲以為政。故書之竹帛，琢之槃盂，傳以遺後世子孫。於先王之書，呂刑之書然，王曰：「於！來！有國有土，告女訟刑，在今而安百姓，女何擇言人，何敬不刑，何度不及。」能擇人而敬為刑，堯舜禹湯文武之道可及也。是何也？則以尚賢及之。於先王之書，豎年之言然，曰：「晞夫聖武知人，以屏輔而身。」此言先王之治天下也，必選擇賢者，以為其群屬輔佐。曰：「今也天下之士君子，皆欲富貴而惡貧賤。曰然女何為而得富貴而辟貧賤？莫若為賢。」為賢之道將奈何？曰：「有力者疾以助人，有財者勉以分人，有道者勸以教人。」若此則飢者得食，寒者得衣，亂者得治。若飢則得食，寒則得衣，亂則得治，此安生生。
今王公大人，其所富，其所貴，皆王公大人骨肉之親，無故富貴，面目美好者也，今王公大人骨肉之親，無故富貴，面目美好者，焉故必知哉？若不知，使治其國家，則其國家之亂，可得而知也。
今天下之士君子，皆欲富貴而惡貧賤。然女何為而得富貴而辟貧賤哉？曰：莫若為王公大人骨肉之親，無故富貴，面目美好者。王公大人骨肉之親，無故富貴，面目美好者，此非可學能者也。使不知辯，德行之厚，若禹湯文武，不加得也。王公大人，骨肉之親，躄喑聾暴為桀紂，不加失也。是故以賞不當賢，罰不當暴，其所賞者，已無故矣，其所罰者，亦無罪。是以使百姓皆攸心解體，沮以為善，垂其股肱之力，而不相勞來也，腐臭余財，而不相分資也，隱匿良道，而不相教誨也。若此則飢者不得食，寒者不得衣，亂者不得治。推而上之以。
是故昔者，堯有舜，舜有禹，禹有皋陶，湯有小臣，武王有閎夭，泰顛，南宮括，散宜生，而天下和，庶民阜。是以近者安之，遠者歸之，日月之所照，舟車之所及，雨露冬所漸，粒食之所養，得此莫不勸譽。
且天下之王公大人士君子，中實將欲為仁義，求為上士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利，故尚賢之為說，而不可不察此者也。尚賢者，天鬼百姓之利，而政事之本也。

墨子　　尚同上第十一  子墨子言曰：「古者民始生，未有刑政之時，蓋其語，人異義。是以一人則一義，二人則二義，十人則十義。其人玆眾，其所謂義者亦玆眾。是以人是其義，以非人之義，故交相非也。是以內者父子兄弟作怨惡，離散不能相和合。天下之百姓，皆以水火毒藥相虧害，至有餘力，不能以相勞，腐朽余財，不以相分，隱匿良道，不以相教，天下之亂，若禽獸然。」
夫明乎天下之所以亂者，生於無政長。是故選天下之賢可者，立以為天子。天子立，以其力為未足，又選天下之賢可者，置立之以為三公。天子三公既以立，以天下為博大，遠國異土之民，是非利害之辯，不可一二而明知，故畫分萬國，立諸侯國君。諸侯國君既已立，以其力為未足，又選擇其國之賢可者，置立之以為正長。
正長既已具，天子發政於天下之百姓，言曰：「聞善而不善，皆以告其上。上之所是，必皆是之，所非，必皆非之。上有過則規諫之，下有善則傍薦之。上同而不下比者，此上之所賞，而下之所譽也。意若聞善而不善，不以告其上，上之所是弗能是，上之所非弗能非，上有過弗規諫，下有善弗傍薦，下比不能上同者，此上之所罰，而百姓所毀也。上以此為賞罰，甚明察以審信。」
是故裏長者，裏之仁人也。裏長發政裏之百姓，言曰：「聞善而不善，必以告其鄉長。鄉長之所是，必皆是之，鄉長之所非，必皆非之。去若不善言，學鄉長之善言；去若不善行，學鄉長之善行。則鄉何說以亂哉？察鄉之所治者何也？鄉長唯能壹同鄉之義，是以鄉治也。」
鄉長者，鄉之仁人也。鄉長發政鄉之百姓，言曰：「聞善而不善者，必以告國君，國君之所是，必皆是之；國君之所非，必皆非之。去若不善言，學國君之善言；去若不善行，學國君之善行。則國何說以亂哉？察國之所以治者何也，國君唯能壹同國之義，是以國治也。」
國君者，國之仁人也。國君發政國之百姓，言曰：「聞善而不善，必以告天子。天子之所是，皆是之；天子之所非，皆非之。去若不善言，學天子之善言；去若不善行，學天子之善行。則天下何說以亂哉？察天下之所以治者何也？天子唯能壹同天下之義，是以天下治也。」
天下之百姓，皆上同於天子，而不上同於天，則菑猶未去也。今若天飄風苦雨，溱溱而至者，此天之所以罰百姓之不上同於天者也。
是故子墨子言曰：「古者聖王為五刑，請以治其民。譬若絲縷之有紀，罔罟之有綱，所以連收天下之百姓，不尚同其上者也。」

墨子　　尚同中第十二  子墨子曰：「方今之時，復古之民始生，未有正長之時，蓋其語曰：『天下之人異義』。是以一人一義，十人十義，百人百義，其人數玆眾，其所謂義者亦玆眾。是以人是其義，而非人之義，故相交非也。內之父子兄弟作怨仇，皆有離散之心，不能相和合。至乎舍餘力不以相勞，隱匿良道，不以相教，腐 余財，不以相分，天下之亂也，至如禽獸然，無君臣上下長幼之節，父子兄弟之禮，是以天下亂焉。」
明乎民之無正長，以一同天下之義，而天下亂也，是故選擇天下賢良聖知辯慧之人，立以為天子，使從事乎一同天下之義。天子既以立矣，以為唯其耳目之請，不能獨一同天下之義，是故選擇天下贊閱賢良聖知辯慧之人，置以為三公，與從事乎一同天下之義。天子三公既巳立矣，以為天下博大，山林遠土之民，不可得而一也，是故靡分天下，設以為萬諸侯國君，使從事乎一同其國之義。國君既已立矣，又以為唯其耳目之請，不能一同其國之義，是故擇其國之賢者，置以為左右將軍大夫，以遠至乎鄉裏之長，與從事乎一同其國之義。
天子諸侯之君，民之正長，既已定矣。天子為發政施教曰：「凡聞見善者，必以告其上，聞見不善者，亦必以告其上。上之所是，必亦是之；上之所非，必亦非之。己有善，傍薦之；上有過，規諫之。尚同義其上，而毋有下比之心。上得則賞之，萬民聞則譽之。意若聞見善，不以告其上，聞見不善，亦不以告其上。上之所是不能是，上之所非不能非。己有善，不能傍薦之；上有過，不能規諫之。下比而非其上者，上得則誅罰之，萬民聞則非毀之。」故古者聖王之為刑政賞譽也，甚明察以審信。是以舉天下之人，皆欲得上之賞譽，而畏上之毀罰。
是故裏長順天子政，而一同其裏之義。裏長既同其裏之義，率其裏之萬民，以尚同乎鄉長，曰：「凡裏之萬民，皆尚同乎鄉長，而不敢下比。鄉長之所是，必亦是之；鄉長之所非，必亦非之。去而不善言，學鄉長之善言；去而不善行，學鄉長之善行。鄉長固鄉之賢者也，舉鄉人以法鄉長，夫鄉何說而不治哉？察鄉長之所以治鄉者，何故之以也？曰：唯以其能一同其鄉之義，是以鄉治。」
鄉長治其鄉，而鄉既已治矣，有率其鄉萬民，以尚同乎國君，曰：「凡鄉之萬民，皆上同乎國君，而不敢下比。國君之所是，必亦是之；國君之所非，必亦非之。去而不善言，學國君之善言；去而不善行，學國君之善行。國君固國之賢者也，舉國人以法國君，夫國何說而不治哉？察國君之所以治國，而國治者，何故之以也？曰：唯以其能一同其國之義，是以國治。」
國君治其國，而國既已治矣，有率其國之萬民，以尚同乎天子，曰：「凡國之萬民，上同乎天子，而不敢下比。天子之所是，必亦是之；天子之所非，必亦非之。去而不善言，學天子之善言；去而不善行，學天子之善行。天子者固天下之仁人也。舉天下之萬民，以法天子，夫天下何說而不治哉？察天子之所以治天下者，何故之以也？曰：唯以其能一同天下之義，是以天下治。」
夫既尚同乎天子，而未上同乎天者，則天菑將猶未止也。故當若天降寒熱不節，雪霜雨露不時，五穀不孰，六畜不遂，疾菑戾疫，飄風苦雨，荐臻而至者，此天之降罰也，將以罰下人之不尚同乎天者也。
故古者聖王，明天鬼之所欲，而避天鬼之所憎，以求興天下之利，除天下之害，是以率天下之萬民，齊戒沐浴，潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼。其事鬼神也，酒醴粢盛，不敢不蠲潔，犧牲不敢不腯肥，珪璧幣帛不敢不中度量，春秋祭祀不敢失時幾，聽獄不敢不中，分財不敢不均，居處不敢怠慢。曰：其為正長若此，是故上者天鬼有厚乎其為正長也，下者萬民有便利乎其為政長也。天鬼之所深厚而能彊從事焉，則天鬼之福可得也。萬民之所便利而能彊從事焉，則萬民之親可得也。其為政若此，是以謀事得，舉事成，入守固，出誅勝者，何故之以也？曰：唯以尚同為政者也。
故古者聖王之為政若此。今天下之人曰：「方今之時，天下之正長，猶未廢乎天下也，而天下之所以亂者，何故之以也？」子墨子曰：「方今之時以正長，則本與古者異矣。譬之若有苗之以五刑然。昔者聖王制為五刑，以治天下，逮至有苗之制五刑，以亂天下，則此豈刑不善哉？用刑則不善也。是以先王之書，呂刑之道曰：『苗民否用練折則刑，唯作五殺之刑，曰法。』則此言善用刑者以治民，不善用刑者以為五殺，則此豈刑不善哉？用刑則不善，故遂以為五殺。是以先王之書，術令之道曰：『唯口出好興戎。』則此言善用口者出好，不善用口者以為讒賊寇戎，則此豈口不善哉？用口則不善也，故遂以為讒賊寇戎。」
故古者之置正長也，將以治民也。譬之若絲縷之有紀，而罔罟之有綱也，將以運役天下淫暴，而一同其義也。是以先王之書，相年之道曰：「夫建國設都，乃作後王君公，否用泰也，輕大夫師長，否用佚也，維辯使治天均。」則此語古者上帝鬼神之建設國都，立正長也，非高其爵，厚其祿，富貴佚而錯之也，將以為萬民興利除害，富貴貧寡，安危治亂也。
故古者聖王之為若此。今王公大人之為刑政則反此，政以為便譬，宗於父兄故舊，以為左右，置以為正長。民知上置正長之非正以治民也，是以皆比周隱匿，而莫肯尚同其上，是故上下不同義。若苟上下不同義，賞譽不足以勸善，而刑罰不足以沮暴。何以知其然也？曰：上唯毋立而為政乎國家，為民正長。曰，人可賞吾將賞之。若苟上下不同義，上之所賞，則眾之所非。曰人眾與處，於眾得非，則是雖使得上之賞，未足以勸乎。上唯毋立而為政乎國家，為民正長，曰，人可罰吾將罰之。若苟上下不同義，上之所罰，則眾之所譽，曰人眾與處，於眾得譽，則是雖使得上之罰，未足以沮乎。若立而為政乎國家，為民正長，賞譽不足以勸善，而刑罰不沮暴，則是不與鄉吾本言，「民始生，未有正長之時」同乎，若有正長，與無正長之時同，則此非所以治民一眾之道。
故古者聖王，唯而審以尚同，以為正長，是故上下情請為通。上有隱事遺利，下得而利之；下有蓄怨積害，上得而除之。是以數千萬裏之外，有為善者，其室人未遍知，鄉裏未遍聞，天子得而賞之。數千萬裏之外，有為不善者，其室人未遍知，鄉裏未遍聞，天子得而罰之。是以舉天下之人，皆恐懼振動惕栗，不敢為淫暴，曰天子之視聽也神。先王之言曰：「非神也，夫唯能使人之耳目助己視聽，使人之吻助己言談，使人之心助己思慮，使人之股肱助己動作。」助之視聽者眾，則其所聞見者遠矣。助之言談者眾，則其德音之所撫循者博矣。助之思慮者眾，則其談謀度速得矣。助之動作者眾，即其舉事速成矣。
故古者聖人之所以濟事成功，垂名於後世者，無他故異物焉，曰：唯能以尚同為政者也。是以先王之書，周頌之道之曰：「載來見辟王，聿求厥章。」則此語古者國君諸侯之以春秋來朝聘天子之廷，受天子之嚴教，退而治國。政之所加，莫敢不賓。當此之時，本無有敢紛天子之教者，詩曰：「我馬維駱，六轡沃若，載馳載驅，周爰咨度。」又曰：「我馬維騏，六轡若絲，載馳載驅，周爰咨謀。」即此語也。
古者國君諸侯之聞見善與不善也，皆馳驅以告天子。是以賞當賢，罰當暴，不殺不辜，不失有罪，則此尚同之功也。是故子墨子曰：「今天下之王公大人士君子，請將欲富其國家，眾其人民，治其刑政，定其社稷，當若尚同之不可不察，此之本也。」

墨子　　尚同下第十三  子墨子言曰：「知者之事，必計國家百姓所以治者而為之，必計國家百姓之所以亂者而辟之。然計國家百姓之所以治者何也？上之為政，得下之情則治，不得下之情則亂。何以知其然也？上之為政，得下之情，則是明於民之善非也。若苟明於民之善非也，則得善人而賞之，得暴人而罰之也。善人賞而暴人罰，則國必治。上之為政也，不得下之情，則是不明於民之善非也。若苟不明於民之善非，則是不得善人而賞之，不得暴人而罰之。善人不賞而暴人不罰，為政若此，國眾必亂。故賞不得下之情，而不可不察者也。」
然計得下之情，將柰何可？故子墨子曰：「唯能以尚同一義為政，然後可矣。」何以知尚同一義之可而為政於天下也？然胡不審稽古之治為政之說乎？古者，天之始生民，未有正長也，百姓為人。若苟百姓為人，是一人一義，十人十義，百人百義，千人千義，逮至人之眾，不可勝計也，則其所謂義者，亦不可勝計。此皆是其義，而非人之義，是以厚者有鬬，而薄者有爭。是故天下之欲同一天下之義也，是故選擇賢者，立為天子。天子以其知力為未足獨治天下，是以選擇其次，立為三公。三公又以其知力為未足獨左右天子也，是以分國建諸侯。諸侯又以其知力為未足獨治其四境之內也，是以選擇其次，立為卿之宰。卿之宰又以其知力為未足獨左右其君也，是以選擇其次，立而為鄉長家君。是故古者天子之立三公、諸侯、卿之宰、鄉長家君，非特富貴游佚而擇之也，將使助治亂刑政也。故古者建國設都，乃立後王君公，奉以卿士師長，此非欲用說也，唯辯而使助治天明也。
今此何為人上而不能治其下，為人下而不能事其上，則是上下相賊也，何故以然？則義不同也。若苟義不同者有黨，上以若人為善，將賞之，若人唯使得上之賞，而辟百姓之毀，是以為善者，必未可使勸，見有賞也。上以若人為暴，將罰之，若人唯使得上之罰，而懷百姓之譽，是以為暴者，必未可使沮，見有罰也。故計上之賞譽，不足以勸善，計其毀罰，不足以沮暴。此何故以然？則義不同也。
然則欲同一天下之義，將柰何可？故子墨子言曰：「然胡不賞使家君試用家君，發憲布令其家，曰：『若見愛利家者，必以告，若見惡賊家者，亦必以告。若見愛利家以告，亦猶愛利家者也，上得且賞之，眾聞則譽之。若見惡賊家不以告，亦猶惡賊家者也，上得且罰之，眾聞則非之。』是以遍若家之人，皆欲得其長上之賞譽，辟其毀罰。是以善言之，不善言之，家君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人之賞，而暴人之罰，則家必治矣。然計若家之所以治者，何也？唯以尚同一義為政故也。
家既已治，國之道盡此已邪？則未也。國之為家數也甚多，此皆是其家，而非人之家，是以厚者有亂，而薄者有爭，故又使家君，總其家之義，以尚同於國君。國君亦為發憲布令於國之眾，曰：『若見愛利國者，必以告。若見惡賊國者，亦必以告。若見愛利國以告者，亦猶愛利國者也，上得且賞之，眾聞則譽之。若見惡賊國不以告者，亦猶惡賊國者也，上得且罰之，眾聞則非之。』是以遍若國之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰。是以民見善者言之，見不善者言之。國君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人賞而暴人罰，則國必治矣。然計若國之所以治者，何也？唯能以尚同一義為政故也。
國既已治矣，天下之道盡此已邪？則未也。天下之為國數也甚多，此皆是其國，而非人之國，是以厚者有戰，而薄者有爭。故又使國君選其國之義，以尚同於天子。天子亦為發憲布令於天下之眾，曰：『若見愛利天下者，必以告。若見惡賊天下者，亦以告。若見愛利天下以告者，亦猶愛利天下者也，上得則賞之，眾聞則譽之。若見惡賊天下不以告者，亦猶惡賊天下者也，上得且罰之，眾聞則非之。』是以遍天下之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰，是以見善不善者告之。天子得善人而賞之，得暴人而罰之，善人賞而暴人罰，天下必治矣。然計天下之所以治者，何也？唯而以尚同一義為政故也。
天下既已治，天子又總天下之義，以尚同於天。故當尚同之為說也，尚用之天子，可以治天下矣；中用之諸侯，可而治其國矣；小用之家君，可而治其家矣。是故大用之，治天下不窕，小用之，治一國一家而不橫者，若道之謂也。」
故曰，治天下之國，若治一家；使天下之民，若使一夫。意獨子墨子有此，而先王無此其有邪？則亦然也。聖王皆以尚同為政，故天下治。何以知其然也？於先王之書也，大誓之言然，曰：「小人見奸巧乃聞，不言也，發罪鈞。」此言見淫辟不以告者，其罪亦猶淫辟者也。
故古之聖王治天下也，其所差論，以自左右羽翼者皆良，外為之人助之視聽者眾。故與人謀事，先人得之；與人舉事，先人成之；光譽令聞，先人發之。唯信身而從事，故利若此。古者有語焉，曰：「一目之視也，不若二目之視也。一耳之聽也，不若二耳之聽也。一手之操也，不若二手之彊也。」夫唯能信身而從事，故利若此。是故古之聖王之治天下也，千裏之外，有賢人焉，其鄉裏之人，皆未之均聞見也，聖王得而賞之。千裏之內，有暴人焉，其鄉裏未之均聞見也，聖王得而罰之。故唯毋以聖王為聰耳明目與？豈能一視而通見千裏之外哉？一聽而通聞千裏之外哉？聖王不往而視也，不就而聽也。然而使天下之為寇亂盜賊者，周流天下無所重足者，何也？其以尚同為政善也。
是故子墨子曰：「凡使民尚同者，愛民不疾，民無可使，曰，必疾愛而使之，致信而持之，富貴以道其前，明罰以率其後。為政若此，唯欲毋與我同，將不可得也。」
是以子墨子曰：「今天下王公大人士君子，中情將欲為仁義，求為上士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利，故當尚同之說，而不可不察尚同為政之本，而治要也。」

墨子　　兼愛上第十四  聖人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之。不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨不然，必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則弗能治。
聖人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起，當察亂何自起？起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛，不愛父，故虧父而自利；弟自愛，不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛，不愛君，故虧君而自利，此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛也，不愛子，故虧子而自利；兄自愛也，不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也，不愛臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛。雖至天下之為盜賊者亦然，盜愛其室，不愛其異室，故竊異室以利其室；賊愛其身不愛人，故賊人以利其身。此何也？皆起不相愛。雖至大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亦然。大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家；諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國，天下之亂物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相愛。
若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡有，猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜賊亡有。猶有大夫之相亂家，諸侯之相攻國者乎？視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻？故大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亡有。若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治。故聖人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛？故天下兼相愛則治，交相惡則亂。故子墨子曰：「不可以不勸愛人者」，此也。

墨子　　兼愛中第十五  子墨子言曰：「仁人之所以為事者，必興天下之利，除去天下之害，以此為事者也。」然則天下之利何也？天下之害何也？子墨子言曰：「今若國之與國之相攻，家之與家之相篡，人之與人之相賊，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和調，此則天下之害也。」然則崇此害亦何用生哉？以不相愛生邪？子墨子言：「以不相愛生。今諸侯獨知愛其國，不愛人之國，是以不憚舉其國，以攻人之國。今家主獨知愛其家，而不愛人之家，是以不憚舉其家，以篡人之家。今人獨知愛其身，不愛人之身，是以不憚舉其身，以賊人之身。是故諸侯不相愛，則必野戰。家主不相愛，則必相篡。人與人不相愛，則必相賊。君臣不相愛，則不惠忠。父子不相愛，則不慈孝。兄弟不相愛，則不和調。天下之人皆不相愛，強必執弱，富必侮貧，貴必敖賤，詐必欺愚。凡天下禍篡怨恨，其所以起者，以不相愛生也。」
是以仁者非之，既以非之，何以易之？子墨子言曰：「以兼相愛，交相利之法易之。」然則兼相愛交相利之法將柰何哉？子墨子言：「視人之國若視其國，視人之家若視其家，視人之身若視其身。是故諸侯相愛則不野戰，家主相愛則不相篡，人與人相愛則不相賊，君臣相愛則惠忠，父子相愛則慈孝，兄弟相愛則和調。天下之人皆相愛，強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨可使毋起者，以相愛生也，是以仁者譽之。」
然而今天下之士君子曰：「然。乃若兼則善矣，雖然，天下之難物於故也。」子墨子言曰：「天下之士君子，特不識其利，辯其故也。今若夫攻城野戰，殺身為名，此天下百姓之所皆難也，苟君說之，則士眾能為之。況於兼相愛，交相利，則與此異。夫愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之；惡人者，人必從而惡之；害人者，人必從而害之。此何難之有！特上弗以為政，士不以為行故也。昔者晉文公好士之惡衣，故文公之臣，皆牂羊之裘，韋以帶劍，練帛之冠，入以見於君，出以踐於朝。是其故何也？君說之，故臣為之也。昔者楚靈王好士細要，故靈王之臣，皆以一飯為節，脅息然後帶，扶牆然後起。比期年，朝有黧黑之色。是其故何也？君說之，故臣能之也。昔越王勾踐好士之勇，教馴其臣和合之，焚舟失火，試其士曰：『越國之寶盡在此！』越王親自鼓其士而進之。士聞鼓音，破碎亂行，蹈火而死者，左右百人有餘。越王擊金而退之。是其故何也？君說之，故臣為之也。」
是故子墨子言曰：「乃若夫少食惡衣，殺身而為名，此天下百姓之所皆難也，若苟君說之，則眾能為之。況兼相愛，交相利，與此異矣。夫愛人者，人亦從而愛之；利人者，人亦從而利之；惡人者，人亦從而惡之；害人者，人亦從而害之。此何難之有焉，特君不以為政，而士不以為行故也。」
然而今天下之士君子曰：「然，乃若兼則善矣。雖然，不可行之物也，譬若挈太山越河濟也。」子墨子言：「是非其譬也。夫挈太山而越河濟，可謂畢劫有力矣，自古及今，未有能行之者也。況乎兼相愛，交相利，則與此異。古者聖王行之，何以知其然？古者禹治天下，西為西河漁竇，以泄渠孫皇之水；北為防原泒，注後之邸，呼池之竇，灑為底柱，鑿為龍門，以利燕代胡貉與西河之民；東為漏大陸，防孟諸之澤，灑為九澮，以楗東土之水，以利冀州之民；南為江漢淮汝，東流之，注五湖之處，以利荊楚干越與南夷之民。此言禹之事，吾今行兼矣。昔者文王之治西土，若日若月，乍光於四方，於西土，不為大國侮小國，不為眾庶侮鰥寡，不為暴勢奪穡人黍稷狗彘。天屑臨文王慈，是以老而無子者，有所得終其壽；連獨無兄弟者，有所雜於生人之間；少失其父母者，有所放依而長。此文王之事，則吾今行兼矣。昔者武王將事太山隧，傳曰：『泰山，有道曾孫，周王有事，大事既獲，仁人尚作，以祇商夏，蠻夷丑貉。雖有周親，不若仁人，萬方有罪，維予一人。』此言武王之事，吾今行兼矣。」
是故子墨子言曰：「今天下之士君子，忠實欲天下之富，而惡其貧；欲天下之治，而惡其亂，當兼相愛，交相利，此聖王之法，天下之治道也，不可不務為也。」

墨子　　兼愛下第十六  子墨子言曰：「仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。」然當今之時，天下之害孰為大？曰：「若大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，此天下之害也。」又與為人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又與今人之賤人，執其兵刃毒藥水火，以交相虧賊，此又天下之害也。
姑嘗本原若眾害之所自生，此胡自生？此自愛人利人生與？即必曰非然也，必曰從惡人賊人生。分名乎天下惡人而賊人者兼與別與？即必曰別也。然即之交別者，果生天下之大害者與？是故別非也。子墨子曰：「非人者必有以易之，若非人而無以易之，譬之猶以水救火也，其說將必無可焉。」是故子墨子曰：「兼以易別。」
然即兼之可以易別之故何也？曰：「藉為人之國，若為其國，夫誰獨舉其國，以攻人之國者哉？為彼者由為己也。為人之都，若為其都，夫誰獨舉其都，以伐人之都者哉？為彼猶為己也。為人之家，若為其家，夫誰獨舉其家，以亂人之家者哉？為彼猶為己也，然即國都不相攻伐，人家不相亂賊，此天下之害與？天下之利與？即必曰天下之利也。」
姑嘗本原若眾利之所自生，此胡自生？此自惡人賊人生與？即必曰非然也，必曰從愛人利人生。分名乎天下愛人而利人者別與兼與？即必曰兼也。然即之交兼者，果生天下之大利者與？是故子墨子曰：「兼是也。」
且鄉吾本言曰：「仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。」今吾本原兼之所生，天下之大利者也；今吾本原別之所生，天下之大害者也。是故子墨子曰：「別非而兼是者。」出乎若方也。
今吾將正求與天下之利而取之，以兼為正，是以聰耳明目相與視聽乎？是以股肱畢強相為動宰乎？而有道肆相教誨。是以老而無妻子者，有所侍養以終其壽；幼弱孤童之無父母者，有所放依，以長其身。今唯毋以兼為正，即若其利也，不識天下之士，所以皆聞兼而非者，其故何也？
然而天下之士，非兼者之言，猶未止也。曰：「即善矣。雖然，豈可用哉？」子墨子曰：「用而不可，雖我亦將非之。且焉有善而不可用者？姑嘗兩而進之。誰以為二士，使其一士者執別，使其一士者執兼。是故別士之言曰：『吾豈能為吾友之身，若為吾身，為吾友之親，若為吾親。』是故退睹其友，飢即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋。別士之言若此，行若此。兼士之言不然，行亦不然，曰：『吾聞為高士於天下者，必為其友之身，若為其身，為其友之親，若為其親，然後可以為高士於天下。』是故退睹其友，飢則食之，寒則衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。兼士之言若此，行若此。若之二士者，言相非而行相反與？當使若二士者，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節也，無言而不行也。然即敢問，今有平原廣野於此，被甲嬰胄將往戰，死生之權，未可識也；又有君大夫之遠使於巴越齊荊，往來及否，未可識也。然即敢問，不識將惡也家室，奉承親戚，提挈妻子，而寄託之，不識於兼之有是乎？於別之有是乎？以為當其於此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼之人，必寄託之於兼之有是也。此言而非兼，擇即取兼，即此言行費也。不識天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？」
然而天下之士，非兼者之言猶未止也。曰：「意可擇士，而不可以擇君乎？」姑嘗兩而進之，誰以為二君，使其一君者執兼，使其一君者執別，是故別君之言曰：「吾惡能為吾萬民之身，若為吾身，此泰非天下之情也。人之生乎地上之無幾何也，譬之猶馳駟而過隙也。」是故退睹其萬民，飢即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋。別君之言若此，行若此。兼君之言不然，行亦不然，曰：「吾聞為明君於天下者，必先萬民之身，後為其身，然後可以為明君於天下。」是故退睹其萬民，飢即食之，寒即衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即交若之二君者，言相非而行相反與？常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節也，無言而不行也。然即敢問，今歲有癘疫，萬民多有勤苦凍餒，轉死溝壑中者，既已眾矣。不識將擇之二君者，將何從也？我以為當其於此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼者，必從兼君是也。言而非兼，擇即取兼，此言行拂也。不識天下所以皆聞兼而非之者，其故何也？
然而天下之士非兼者之言也，猶未止也，曰：「兼即仁矣義矣。雖然，豈可為哉？吾譬兼之不可為也，猶挈泰山以超江河也。故兼者直願之也，夫豈可為之物哉？」子墨子曰：「夫挈泰山以超江河，自古之及今，生民而來，未嘗有也。今若夫兼相愛，交相利，此自先聖六王者親行之。」何知先聖六王之親行之也？子墨子曰：「吾非與之並世同時，親聞其聲，見其色也。以其所書於竹帛，鏤於金石，琢於槃盂，傳遺後世子孫者知之。泰誓曰：『文王若日若月乍照，光於四方於西土。』即此言文王之兼愛天下之博大也，譬之日月，兼照天下之無有私也。」即此文王兼也，雖子墨子之所謂兼者，於文王取法焉。
且不惟泰誓為然，雖禹誓即亦猶是也。禹曰：「濟濟有眾，咸聽朕言，非惟小子，敢行稱亂，蠢茲有苗，用天之罰，若予既率爾群對諸群，以征有苗。」禹之徵有苗也，非以求以重富貴，干福祿，樂耳目也，以求興天下之利，除天下之害。即此禹兼也。雖子墨子之所謂兼者，於禹求焉。
且不惟禹誓為然，雖湯說即亦猶是也。湯曰：「惟予小子履，敢用玄牡，告於上天后曰：『今天大旱，即當朕身履，未知得罪於上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心。萬方有罪，即當朕身，朕身有罪，無及萬方。』」即此言湯貴為天子，富有天下，然且不憚以身為犧牲，以祠說於上帝鬼神。即此湯兼也。雖子墨子之所謂兼者，於湯取法焉。
且不惟誓命與湯說為然，周詩即亦猶是也。周詩曰：「王道蕩蕩，不偏不黨，王道平平，不黨不偏。其直若矢，其易若厎，君子之所履，小人之所視。」若吾言非語道之謂也，古者文武為正，均分賞賢罰暴，勿有親戚弟兄之所阿。即此文武兼也。雖子墨子之所謂兼者，於文武取法焉。不識天下之人，所以皆聞兼而非之者，其故何也？
然而天下之非兼者之言猶未止，曰：「意不忠親之利，而害為孝乎？」子墨子曰：「姑嘗本原之孝子之為親度者。吾不識孝子之為親度者，亦欲人愛利其親與？意欲人之惡賊其親與？以說觀之，即欲人之愛利其親也。然即吾惡先從事即得此？若我先從事乎愛利人之親，然後人報我以愛利吾親乎？意我先從事乎惡人之親，然後人報我以愛利吾親乎？即必吾先從事乎愛利人之親，然後人報我以愛利吾親也。然即之交孝子者，果不得已乎？毋先從事愛利人之親與？意以天下之孝子為遇，而不足以為正乎？姑嘗本原之先王之所書，大雅之所道曰：『無言而不仇，無德而不報，投我以桃，報之以李。』即此言愛人者必見愛也，而惡人者必見惡也。」不識天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？
意以為難而不可為邪？嘗有難此而可為者。昔荊靈王好小要，當靈王之身，荊國之士，飯不逾乎一，固據而後興，扶垣而後行。故約食為其難為也，然後為而靈王說之，未逾於世，而民可移也，即求以鄉其上也。昔者越王勾踐好勇，教其士臣三年，以其知為未足以知之也，焚舟失火，鼓而進之，其士偃前列，伏水火而死，有不可勝數也。當此之時，不鼓而退也，越國之士，可謂顫矣。故焚身為其難為也，然後為之，越王說之，未逾於世，而民可移也，即求以鄉上也。昔者晉文公好苴服，當文公之時，晉國之士，大布之衣，牂羊之裘，練帛之冠，且苴之屨，入見文公，出以踐之朝。故苴服為其難為也，然後為，而文公說之，未逾於世，而民可移也，即求以鄉其上也。是故約食焚舟苴服，此天下之至難為也，然後為而上說之，未逾於世，而民可移也。何故也？即求以鄉其上也。今若夫兼相愛，交相利，此其有利，且易為也，不可勝計也，我以為則無有上說之者而已矣。苟有上說之者，勸之以賞譽，威之以刑罰，我以為人之於就兼相愛交相利也，譬之猶火之就上，水之就下也，不可防止於天下。
故兼者聖王之道也，王公大人之所以安也，萬民衣食之所以足也。故君子莫若審兼而務行之。為人君必惠，為人臣必忠，為人父必慈，為人子必孝，為人兄必友，為人弟必悌。故君子莫若欲為惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，當若兼之不可不行也，此聖王之道，而萬民之大利也。

墨子　　非攻上第十七  今有一人，入人園圃，竊其桃李，眾聞則非之，上為政者，得則罰之。此何也？以虧人自利也。至攘人犬豕雞豚者，其不義，又甚入人園圃竊桃李。是何故也？以虧人愈多，其不仁茲甚，罪益厚。至入人欄廄，取人馬牛者，其不仁義，又甚攘人犬豕雞豚。此何故也？以其虧人愈多。苟虧人愈多，其不仁茲甚，罪益厚。至殺不辜人也，扡其衣裘，取戈劍者，其不義，又甚入人欄廄取人馬牛。此何故也？以其虧人愈多。苟虧人愈多，其不仁茲甚矣，罪益厚。當此，天下之君子皆知而非之，謂之不義。今至大為攻國，則弗知非，從而譽之，謂之義。此可謂知義與不義之別乎？
殺一人，謂之不義，必有一死罪矣；若以此說往，殺十人，十重不義，必有十死罪矣；殺百人，百重不義，必有百死罪矣。當此，天下之君子皆知而非之，謂之不義。今至大為不義，攻國則弗知非，從而譽之，謂之義，情不知其不義也，故書其言，以遺後世。若知其不義也，夫奚說書其不義，以遺後世哉？
今有人於此，少見黑曰黑，多見黑曰白，則必以此人為不知白黑之辯矣；少嘗苦曰苦，多嘗苦曰甘，則必以此人為不知甘苦之辯矣。今小為非，則知而非之；大為非攻國，則不知非，從而譽之，謂之義。此可謂知義與不義之辯乎？是以知天下之君子也，辯義與不義之亂也。

墨子　　非攻中第十八  子墨子言曰：「古者王公大人，為政於國家者，情慾譽之審，賞罰之當，刑政之不過失。」闕
是故子墨子曰：「古者有語：『謀而不得，則以往知來，以見知隱』。謀若此，可得而知矣。」
今師徒唯毋興起，冬行恐寒，夏行恐暑，此不以冬夏為者也。春則廢民耕稼樹藝，秋則廢民獲斂。今唯毋廢一時，則百姓饑寒凍餒而死者，不可勝數。今嘗計軍上，竹箭羽旄幄幕，甲盾撥劫，往而靡弊腑爛不反者，不可勝數；又與矛戟戈劍乘車，其往則碎折靡弊而不反者，不可勝數；與其牛馬，肥而往，瘠而反，往死亡而不反者，不可勝數；與其塗道之脩遠，糧食輟絕而不繼，百姓死者，不可勝數也；與其居處之不安，食飲之不時，饑飽之不節，百姓之道疾病而死者，不可勝數；喪師多不可勝數，喪師盡不可勝計，則是鬼神之喪其主後，亦不可勝數。
國家發政，奪民之用，廢民之利，若此甚眾，然而何為為之？曰：「我貪伐勝之名，及得之利，故為之。」子墨子言曰：「計其所自勝，無所可用也。計其所得，反不如所喪者之多。」今攻三裏之城，七裏之郭，攻此不用銳，且無殺而徒得此然也。殺人多必數於萬，寡必數於千，然後三裏之城，七裏之郭，且可得也。今萬乘之國，虛數於千，不勝而入；廣衍數於萬，不勝而辟。然則土地者，所有餘也，士民者，所不足也。今盡士民之死，嚴下上之患，以爭虛城，則是棄所不足，而重所有餘也。為政若此，非國之務者也。
飾攻戰者言曰：「南則荊吳之王，北則齊晉之君，始封於天下之時，其土地之方，未至有數百裏也；人徒之眾，未至有數十萬人也。以攻戰之故，土地之博，至有數千裏也；人徒之眾，至有數百萬人。故當攻戰而不可為也。」子墨子言曰：「雖四五國，則得利焉，猶謂之非行道也。譬若醫之藥人之有病者然。今有醫於此，和合其祝藥之於天下之有病者而藥之，萬人食此，若醫四五人得利焉，猶謂之非行藥也。故孝子不以食其親，忠臣不以食其君。古者封國於天下，尚者以耳之所聞，近者以目之所見，以攻戰亡者，不可勝數。何以知其然也？東方自莒之國者，其為國甚小，閒於大國之間，不敬事於大，大國亦弗之從而愛利。是以東者越人夾削其壤地，西者齊人兼而有之。計莒之所以亡於齊越之間者，以是攻戰也。雖南者陳蔡，其所以亡於吳越之間者，亦以攻戰。雖北者且不一著何，其所以亡於燕代胡貊之間者，亦以攻戰也。」是故子墨子言曰：「古者王公大人，情慾得而惡失，欲安而惡危，故當攻戰，而不可不非。」
飾攻戰者之言曰：「彼不能收用彼眾，是故亡；我能收用我眾，以此攻戰於天下，誰敢不賓服哉？」子墨子言曰：「子雖能收用子之眾，子豈若古者吳闔閭哉？古者吳闔閭教七年，奉甲執兵，奔三百裏而舍焉，次注林，出於冥隘之徑，戰於柏舉，中楚國而朝宋與及魯。至夫差之身，北而攻齊，舍於汶上，戰於艾陵，大敗齊人，而葆之大山；東而攻越，濟三江五湖，而葆之會稽。九夷之國莫不賓服。於是退不能賞孤，施捨群萌，自恃其力，伐其功，譽其智，怠於教，遂築姑蘇之台，七年不成。及若此，則吳有離罷之心。越王勾踐視吳上下不相得，收其眾以復其仇，入北郭，徙大內，圍王宮，而吳國以亡。昔者晉有六將軍，而智伯莫為強焉。計其土地之博，人徒之眾，欲以抗諸侯，以為英名。攻戰之速，故差論其爪牙之士，皆列其舟車之眾，以攻中行氏而有之。以其謀為既已足矣，又攻茲范氏而大敗之，並三家以為一家而不止，又圍趙襄子於晉陽。及若此，則韓魏亦相從而謀曰：『古者有語，唇亡則齒寒。趙氏朝亡，我夕從之；趙氏夕亡，我朝從之。』詩曰：『魚水不務，陸將何及乎？』是以三主之君，一心戮力，辟門除道，奉甲興士，韓魏自外，趙氏自內，擊智伯大敗之。」
是故子墨子言曰：「古者有語曰：『君子不鏡於水而鏡於人，鏡於水，見面之容，鏡於人，則知吉與凶。』今以攻戰為利，則蓋嘗鑒之於智伯之事乎？此其為不吉而凶，既可得而知矣。」

墨子　　非攻下第十九  子墨子言曰：「今天下之所譽善者，其說將何哉？為其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故譽之與？意亡非為其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故譽之與？雖使下愚之人，必曰：『將為其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故譽之』。今天下之所同義者，聖王之法也。今天下之諸侯將猶多皆免攻伐併兼，則是有譽義之名，而不察其實也。此譬猶盲者之與人，同命白黑之名，而不能分其物也，則豈謂有別哉？是故古之知者之為天下度也，必順慮其義，而後為之行。是以動則不疑，速通成得其所欲，而順天鬼百姓之利，則知者之道也。是故古之仁人有天下者，必反大國之說，一天下之和，總四海之內。焉率天下之百姓，以農臣事上帝山川鬼神。利人多，功故又大，是以天賞之，鬼富之，人譽之，使貴為天子，富有天下，名參乎天地，至今不廢。此則知者之道也，先王之所以有天下者也。
今王公大人天下之諸侯則不然，將必皆差論其爪牙之士，皆列其舟車之卒伍，於此為堅甲利兵，以往攻伐無罪之國。入其國家邊境，芟刈其禾稼，斬其樹木，墮其城郭，以湮其溝池，攘殺其牲牷，燔潰其祖廟，勁殺其萬民，覆其老弱，遷其重器，卒進而柱乎鬬，曰：『死命為上，多殺次之，身傷者為下，又況失列北橈乎哉，罪死無赦！』以譂其眾。夫無兼國覆軍，賊虐萬民，以亂聖人之緒。
意將以為利天乎？夫取天之人，以攻天之邑，此刺殺天民，剝振神之位，傾覆社稷，攘殺其犧牲，則此上不中天之利矣。意將以為利鬼乎？夫殺之人，滅鬼神之主，廢滅先王，賊虐萬民，百姓離散，則此中不中鬼之利矣。意將以為利人乎？夫殺之人，為利人也博矣。又計其費此，為周生之本，竭天下百姓之財用，不可勝數也，則此下不中人之利矣。
今夫師者之相為不利者也，曰將不勇，士不分，兵不利，教不習，師不眾，率不利和，威不圉，害之不久，爭之不疾，孫之不強。植心不堅，與國諸侯疑，則敵生慮而意羸矣。偏具此物，而致從事焉，則是國家失卒，而百姓易務也。今不嘗觀其說好攻伐之國？若使中興師，君子庶人也，必且數千，徒倍十萬，然後足以師而動矣。久者數歲，速者數月，是上不暇聽治，士不暇治官府，農夫不暇稼穡，婦人不暇紡績織絍，則是國家失卒，而百姓易務也。然而又與其車馬之罷弊也，幔幕帷蓋，三軍之用，甲兵之備，五分而得其一，則猶為序疏矣。然而又與其散亡道路，道路遼遠，糧食下繼傺，食飲之時，廁役於此饑寒凍餒疾病，而轉死溝壑中者，不可勝計也。此其為不利於人也，天下之害厚矣。而王公大人，樂而行之。則此樂賊滅天下之萬民也，豈不悖哉！今天下好戰之國，齊晉楚越，若使此四國者，得意於天下，此皆十倍其國之眾，而未能食其地也。是人不足而地有餘也。今又以爭地之故，而反相賊也，然則是虧不足，而重有餘也。」
今遝夫好攻伐之君，又飾其說以非子墨子曰：「以攻伐之為不義，非利物與？昔者禹征有苗，湯伐桀，武王伐紂，此皆立為聖王，是何故也？」子墨子曰：「子未察吾言之類，未明其故者也。彼非所謂攻，謂誅也。昔者三苗大亂，天命殛之，日妖宵出，雨血三朝，龍生於廟，犬哭乎巿，夏冰，地坼及泉，五穀變化，民乃大振。高陽乃命玄宮，禹親把天之瑞令，以征有苗，四電誘祇，有神人面鳥身，若瑾以侍，扼矢有苗之祥，苗師大亂，後乃遂幾。禹既已克有三苗，焉磨為山川，別物上下，卿制大極，而神民不違，天下乃靜。則此禹之所以征有苗也。遝至乎夏王桀，天有酷命，日月不時，寒暑雜至，五穀焦死，鬼呼國，鶴鳴十夕余。天乃命湯於鑣宮，用受夏之大命。夏德大亂，予既卒其命於天矣，往而誅之，必使汝堪之。湯焉敢奉率其眾，是以鄉有夏之境，帝乃使陰暴毀有夏之城。少少有神來告曰：『夏德大亂，往攻之，予必使汝大堪之。』予既受命於天，天命融隆火，於夏之城間西北之隅。湯奉桀眾以克有，屬諸侯於薄，薦章天命，通於四方，而天下諸侯，莫敢不賓服。則此湯之所以誅桀也。遝至乎商王紂，天不序其德，祀用失時。兼夜中，十日雨土於薄，九鼎遷止，婦妖宵出，有鬼宵吟，有女為男，天雨肉，棘生乎國道，王兄自縱也。赤鳥銜珪，降周之岐社，曰：『天命周文王伐殷有國。』泰顛來賓，河出綠圖，地出乘黃。武王踐功，夢見三神曰：『予既沈漬殷紂於酒德矣，往攻之，予必使汝大堪之』。武王乃攻狂夫，反商之周，天賜武王黃鳥之旗。王既已克殷，成帝之來，分主諸神，祀紂先王，通維四夷，而天下莫不賓，焉襲湯之緒，此即武王之所以誅紂也。若以此三聖王者觀之，則非所謂攻也，所謂誅也。」
則夫好攻伐之君，又飾其說以非子墨子曰：「子以攻伐為不義，非利物與？昔者楚熊麗始討此睢山之間，越王繄虧出自有遽，始邦于越，唐叔與呂尚邦齊晉。此皆地方數百裏，今以並國之故，四分天下而有之。是故何也？」子墨子曰；「子未察吾言之類，未明其故者也。古者天子之始封諸侯也，萬有餘，今以並國之故，萬國有餘皆滅，而四國獨立。此譬猶醫之藥萬有餘人，而四人愈也，則不可謂良醫矣。」
則夫好攻伐之君，又飾其說曰：「我非以金玉子女壤地為不足也，我欲以義名立於天下，以德求諸侯也。」子墨子曰：「今若有能以義名立於天下，以德求諸侯者，天下之服，可立而待也。夫天下處攻伐久矣，譬若傅子之為馬然。今若有能信效效先利天下諸侯者，大國之不義也，則同憂之；大國之攻小國也，則同救之；小國城郭之不全也，必使修之；布粟之絕，則委之；幣帛不足，則共之。以此效大國，則小國之君說，人勞我逸，則我甲兵強。寬以惠，緩易急，民必移。易攻伐以治我國，攻必倍。量我師舉之費，以爭諸侯之斃，則必可得而序利焉。督以正，義其名，必務寬吾眾，信吾師，以此授諸侯之師，則天下無敵矣。其為下不可勝數也。此天下之利，而王公大人不知而用，則此可謂不知利天下之巨務矣。」
是故子墨子曰：「今且天下之王公大人士君子，中情將欲求興天下之利，除天下之害，當若繁為攻伐，此實天下之巨害也。今欲為仁義，求為上士，尚欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利，故當若非攻之為說，而將不可不察者此也。」