庄子

  来源: 汉川草庐  作者: 汉川草庐

庄子 　　　　　　　　　　　　　　　　校对：luo 战国时庄周撰。汉志着录五十二篇，今传者为晋郭象本，仅三十三篇，唐时改称‘南华经’。古注有晋司马彪、向秀、郭象等，又有唐朝成玄英疏、清朝王先谦集解、郭庆藩集释。其书大要与老子相近，文辞汪洋恣肆，旨趣深奥。
庄周，战国时宋国蒙人，生卒年不详。曾为蒙漆园吏，故亦称为蒙吏、蒙庄、蒙叟。与梁惠王、齐宣王、孟子、惠施同时。又尝隐居南华山，故唐玄宗天宝初，诏追号为南华真人，称其书为南华经。其人生观崇尚自然无为，逍遥自得；政治观则归于无为而治。与老子并为道家思想的宗师，著有庄子。       
（资料来源：教育部国语辞典） 内篇

逍遥游	齐物论	养生主	人间世
德充符	大宗师	应帝王

  
外篇

骈拇	马蹄	胠箧	在宥
天地	天道	天运	刻意
缮性	秋水	至乐	达生
山木	田子方	知北游

       
杂篇

庚桑楚	徐无鬼	则阳	外物
寓言	让王	盗跖	说剑
渔父	列御寇	天下

庄子　　内篇‧逍遥游　　　　　校对语译：luo 北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
齐谐者，志怪者也。谐之言曰：‘鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。’野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风，背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
蜩与学鸠笑之曰：‘我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？’适莽苍者，三飡而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知？
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！
汤之问棘也是已。汤问棘曰：‘上下四方有极乎？’棘曰：‘无极之外，复无极也。穷发之北有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若太山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也？”’此小大之辩也。
故夫知效一官，行比一乡，德合一君而征一国者，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
《语译》北海有条鱼，它的名字叫作鲲。鲲之巨大，不知道有几千里。当化成为鸟时，它的名字叫作鹏。鹏的背，不知道有几千里；奋力而飞时，它的翅膀就像垂挂在天边的云。这鹏鸟，当大海运起风时就迁徙到南海。那南海，是天然浑成的大池。
《齐谐》是本专门记载怪事的书。这书上说：‘鹏鸟迁徙往南海时，会从海面击起水花达三千里，拍打着旋风直上九万里高，是乘着六月长风而去的。’像野马的游气，飞扬的尘埃，还有那所有活动的生物，无一不借着大自然气息而相吹动。天色苍茫，那是天的本色吗？天的高远是没有极尽的吗？大鹏往下看时，大概也是如此吧。
且说水若聚积不深厚，那么就没有足够的力量可以负载大船。倒一杯水在堂前的低洼处，那么一根小草可当作船；放上一个杯子就胶着不动了，这是水浅船大的缘故。如果积风不够厚远，那么就没力量承负巨大的鹏翼。所以要飞九万里，那积风就得在鹏的下面，然后才能乘着风力，背负着青天而无所阻碍，而后才准备飞往南海。
蝉和斑鸠讥笑大鹏说：‘我奋力起飞，遇到榆树和檀树就停下来，有时飞不到，投落地面就是了，何必飞上九万里往南去呢？’到郊外去的，只带着三餐而当天就回来，肚子还饱饱的；到百里远的地方去，要舂米准备一夜的粮食；到千里远的地方去，就得准备三个月的粮食。这两只虫又如何知道呢！
小智比不上大智，寿命短比不上寿命长的。如何知道是这样呢？朝菌白天就死不知道有夜晚，寒蝉春生夏死夏生秋死不知道有春秋季节，这就是小年。楚国南方有一只灵龟，以五百年为一春季，五百年为一秋季；上古时代有一颗大椿树，以八千年为一春季，八千年为一秋季，这就是大年。而彭祖到现在仍以长寿闻名，众人都想跟他比，岂不是悲哀嘛！
汤问棘也有这样的话。汤问棘说：‘上下四方有极限吗？’棘说：‘无极之外还是无极。草木不生的北方有一大海，就是天然的大池。大池里有一条鱼，它的体宽好几千里，没有人知道究竟有多长，它的名字叫作鲲。还有一只鸟，它的名字叫作鹏，鹏的背像泰山，翅膀像垂挂在天边的云，乘着炫风直上九万里的高空，冲出云气，背负青天，然后向南飞去。住在小泽中的鴳雀讥笑它说：“它要到哪儿去呢？我腾跃而上，不过几仞就落下来，在蓬蒿之间翱翔著，这不也是尽了飞跃的能事嘛。而它到底要飞到哪里去啊？”’这就是小和大的分别。
所以有些人的才智可以为一官，行为可以庇护一乡，德性可以符合一君，而受一国信任的人，他就自鸣得意的也像小泽中的鴳雀般。而宋荣子不禁嗤笑他们。宋荣子全世界都夸赞他也不会特别勤奋，全世界都非议他也不会感到沮丧，他能认定内外的分际，辨别荣辱的界限，就是如此吧。他在这世上并未汲汲去追求。虽然如此，他还是有未曾树立到的。再说列子驾御风而行，飘然轻松，十五天后而回来。他对于完善的事，并没有汲汲去追求。这样虽然可以免于步行，但还是有所依待。
若说能顺着万物的天性，驾御六气的变化，以游于无穷的境界，他又有什么好依待的呢！所以说，至人无己，神人无功，圣人无名。
尧让天下于许由，曰：‘日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。’
许由曰：‘子治天下，天下既已治也。而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。’
《语译》尧让天下给许由，说：‘日月都出来了，而炬火还不熄灭，要和日月比光，不是很难嘛！时雨都降下了，而人还在灌溉，对于润泽，不是太徒劳嘛！你一立位天下就可安定了，而我还占着位子，自己都觉得惭愧。请让我把天下给你吧。’
许由说：‘你治理天下，天下已经安定了。而我还来代替你，我是为求名吗？所谓名，是实的宾位，我是为求这宾位吗？鹪鹩在深林筑巢，所需的不过一枝；偃鼠饮用河水，所需的不过填满肚子。你请回吧，我要天下没有所用啊！厨子虽然不下厨，主祭的人也不能越权代替他啊。’
肩吾问于连叔曰：‘吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖其言，犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。’
连叔曰：‘其言谓何哉？’
‘曰︰“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。”吾以是狂而不信也。’
连叔曰：‘然，瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礡万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢秕穅，将犹陶铸尧舜者也，孰肯分分然以物为事！’
《语译》肩吾问连叔说：‘我听接舆谈话，言语夸大不着实际，一发议论不可收拾。我惊怕他的言论，像银河般没有边际，和常理相差太远，实在不合人情。’
连叔说：‘他说的是什么呢？’
‘他说：“遥远的姑射山，有神人住在那里，肌肤像冰雪一般洁白，轻盈柔美像处子；不吃五谷，吸风饮露；乘着云气，驾御飞龙，而遨游于四海之外。他的精神凝结，使万物不受灾害而年谷丰收。”我认为是狂言所以不信。’
连叔说：‘是呀！瞎眼的人无法和他观看文章，耳聋的人无法和他听闻钟鼓乐声。难道只有形骸有聋瞎吗？心智也是有的啊。这个话，指的就是你。那个神人，他的德量，已将广大万物合为一体，人世利名纷乱，他岂劳心伤神去管天下事呢！这个神人，外物伤不了他，洪水滔天也不会溺毙，大旱金石溶化、土山焦灼也不会热。他的尘垢秕糠，都可以塑造成尧舜般的人，哪里肯以俗物为事务呢。’
宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。
《语译》一个宋国人贩卖帽子刚好到越国去，越国人头发剃光身刺花纹，用不着帽子。尧帝治理天下人民，安定海内的政事，要去见四位得道之士，来到遥远的姑射山，汾水的北方，不禁茫茫然忘其天下事。
惠子谓庄子曰：‘魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也；剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。’
庄子曰：‘夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方以百金。聚族而谋曰：“我世世为洴澼絖，不过数金；今一朝而鬻技百金，请与之。”客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手，一也；或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！’
《语译》惠子告诉庄子说：‘魏王送我一颗大葫芦的种子，我种下去长成果实有五石这么大。用来盛水，它的坚固程度却不能举起来；剖开来做瓢，那么瓢大无处可容。不是不大，是我认为它没有用处就打碎它。’
庄子说：‘你实在不善使用大的用处啊。宋国有个人善于制造不龟裂手的药，世世代代都以漂洗丝絮为业。有一个客人听说，愿意用百金买他的药方。这个人聚集全族商量说：“我们家世世代代漂洗丝絮，所得不过几金；现在一旦卖出药方可得百金，就卖给他吧。”这个客人得到药方后，便去游说吴王。越国犯难，吴王派他为将领。冬天，和越国人水战，大败越人，吴王割地封赏他。能不龟裂手的药方，是同一个；有人因此得到封赏，有人还是漂洗丝絮，这就是使用的方法不同。现在你有五石容量的葫芦，为什么不系着当腰舟而浮游于江湖，反而忧虑它太大无处可容？可见你的心还是茅塞不通啊！’
惠子谓庄子曰：‘吾有大树，人谓之樗。其大本臃肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。’
庄子曰：‘子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不避高下；中于机辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！’
《语译》惠子告诉庄子说：‘我有一棵大树，人都叫它作樗。它的树干痈肿盘结而不合绳墨，它的小枝弯弯曲曲而不合规矩。立在路上，匠人都不看它。现在你的言论，大而无用，众人所共同抛弃的。’
庄子说：‘你没有看过猫和黄鼠狼吗？蹲身下伏着，以等待遨游的鸡鼠；东西跳跃，不避高低；踏中机关，死在网罗里。再看犛牛，它的身体大的如天边的云。它的功能是很大，但不能捉老鼠。现在你有一棵大树，忧愁它无用，为何不把它种在虚无的乡土，广漠的旷野，徘徊自得在树旁，优游自在躺在树下。不受斧头砍伐，没有东西毁害它，无所可用，又有什么困苦呢！’

庄子　　内篇‧齐物论　　　　　校对语译：luo 南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：‘何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？’
子綦曰：‘偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！’
子游曰：‘敢问其方。’
子綦曰：‘夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山陵之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻、似口、似耳、似枅、似圈、似臼、似洼者、似污者；激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者，前者唱于而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？’
子游曰：‘地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。’
子綦曰：‘夫天籁者，吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪！’
《语译》南郭子綦倚着几案而坐，仰头对天而缓缓地吐气，神骸分离似乎忘了物我的相对。颜成子游侍立在跟前，问说：‘为何这个样子呢？形体固然可以使他像干枯的木枝，而心灵也可以使他像熄灭的灰烬吗？今天凭几而坐的人，不是从前凭几而坐的人吗？’
子綦说：‘偃，说的很对，你问的好！今天我忘了偏执形骸的我，你知道吗？你听过人籁而没有听过地籁，你听过地籁而没有听过天籁吧！’
子游说：‘请问它们的类别。’
子綦说：‘大地发出来的气，它的名叫做风。这风不发则已，一发则万种窍穴都怒号起来。你独没听到长风啸啸吗？山陵的高低不平上下盘回，百围大树的窍穴，像鼻子、像嘴巴、像耳朵、像柱上横木、像圆圈、像凹臼、像深池、像浅洼；有像水冲激的声音、像箭飞的响声、像叱咄声、像呼吸声、像喊叫声、像号哭声、像风吹到深谷声、像哀切声，前面风声低低呜呜唱着，后面风声急急呼呼和著。小风则小和，大风则大和，大风停止则所有窍穴都寂然无声。而你没看到树枝叶还在摇曳摆动吗？’
子游说：‘地籁是众窍穴发出的声音，人籁则是排箫吹出的声音，请问天籁呢？’
子綦说：‘所谓天籁，是风吹万种窍穴所发出的各种不同声音，而使它们发出自己声音的，是各个窍穴的自然形态所造成的，发动它们声音的还有谁呢？’
大知闲闲，小知闲闲；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心鬬。缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态；乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行已信，而不见其形，有情而无形。
百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。
一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎！人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？
《语译》大知广博，小知细微；大言气焰逼人，小言辩论不休。它们睡觉时精神交错，醒来时形体不宁。与外界接触时，整天勾心斗角。有的出言迟缓，有的发言设下圈套，有的用词谨密。小恐是忧惧不安，大恐是惊魂失魄。有的人发言如箭迫弦上，专门窥伺别人的是非趁隙攻击；有的人言藏心中好像咒过誓一样，只是守着不语等待取胜的机会；他们的杀气如秋冬使景物衰颓，这是说他们一天天的在消毁；他们沉溺在所作所为中，无法回复本性；他们的心灵闭塞像受缄滕束缚，这是说他们越来越枯朽；接近死亡的心灵，是没办法使他们恢复生气的了。
时而欣喜、时而愤怒、时而悲哀、时而快乐、时而忧虑、时而喈叹、时而反复、时而怖惧、时而浮噪、时而放纵、时而张狂、时而作态；好像乐声从虚器中发出来，又像菌类由地气中蒸发而成。这种种日夜在心中交侵不已，但不知它们是怎么产生的。算了吧，算了吧！旦暮之间有这种种情态变化，哪里找得出它们产生的根由呢！
没有它们种种情态就没有我，没有我它们也无从呈现。我们是相近的，但不知道是什么东西所指使的。好像有真宰，但是又找不到它的端倪征兆。可以通过实验来验证，虽然看不到它的形体，但它是实际存在而不具形象的。
百骸、九窍、六脏，在我的身上都存在着，我和谁最亲呢？你都喜悦他们吗？还是有所偏爱呢？还是像臣妾般同等对待？那臣妾就不能够互相支配吗？他们是互相更替做君臣的吗？他们有真君存在着吗？无论求得真君的结果真实与否，对真君本身都无所损益。
人一旦禀受自然成形，不该丧失真性等待形体的消尽。与外物相刃摩擦驰骋尽行追逐其中，而不能停止，这不是很可悲嘛！终身劳劳碌碌还不见有何成功，疲惫困苦还不知有什么可归依，这不是很可哀嘛！这样的人虽然不死，又有什么益处呢！人的形体逐渐衰竭，而人的心也随着形体一起消亡，这不是莫大的悲哀嘛！人活在世上，本来就是这样昏昧的吗？还是只有我昏昧，而人也有不昏昧的吗？
夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉！
夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？
道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。
是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。
《语译》如果依据自己的成见作为取法的标准，谁没有标准可取法呢？何必要了解自然变化而心有见地呢？愚人同样也心有见地。如果心没有成见就能存有是非，就像是今天到越国去而昨天已经到了。这是把没有当成有。没有当成有，虽然有神明的大禹，尚且无法理解，我又有什么办法呢！
言论是成见而发和风的自然吹动是不同的，说话的人都有自己的言论，他们所说的话都没有个定准。这果真说过话吗？还是他们不曾说过话呢？他们以为自己的言论不同于雏鸟的叫声，这也有分别吗？还是没有分别呢？
道因何被隐蔽而有真假呢？言论因何被隐蔽而有是非呢？道因何消逝而不复存在呢？言论因何存在而是非不可辨别呢？道是被小的成就隐蔽了，言论是被浮华之辞隐蔽了。所以才有儒家墨家的是非争辩，他们是以对方所否定的来辩驳对方所肯定的。若是要他们以对方所否定的来辩驳对方所肯定的，那么不如超越彼此成见用明心去观照事物的本然。
万物没有不是‘彼’的，万物也没有不是‘此’的。从对方来了解就看不见，由自己来了解就知道了。所以说彼方是出自于此方而来的，同样的此方也是因由彼方而来的。彼和此是相互对待而产生的，虽然如此，但万物方生即渐渐趋近死亡，才刚灭亡却又再兴起；才说是就转向不是，才说不是就转向是；因为是因而有非，因为非因而有是。所以圣人不去论断是非，而独观照事物的本然，这也是因任自然的道理。
此也就是彼，彼也就是此。彼也有自己的是非，此也有自己的是非，果真有彼此的分别吗？果真无彼此的分别吗？彼此不要互相去对应，就可说是道的枢纽。道枢才能进入天下之环的中心，以顺应万物无穷的变化。是也有无穷的变化，非也有无穷的变化。所以说不如用明静的心去观照事物的本然。
以拇指来说明拇指不是手指，不如以不是拇指来说明拇指不是手指；以白马来说明白马不是马，不如以不是白马来说明白马不是马。天地就是一指，万物就是一马。
道行之而成，物谓之而然。有自也而可，有自也而不可。有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。﹝注一﹞
唯达者知通为一，为是不用，而寓诸庸，因是已。已而不知其然，谓之道。﹝注二﹞
劳神明为一，而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芧曰：‘朝三而暮四。’众狙皆怒。曰：‘然则朝四而暮三。’众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
《语译》大道是实行而成的，万物是环境造成的。有自有它可的地方，有自也有它不可的地方。有自有它是的原因，有也自有它不是的原因。为什么说是？自有它是的道理。为什么说不是？自有它不是的道理。为什么说可？自有它可的道理。为什么说不可？自有它不可的道理。万物本来就有其是的地方，万物本来就有其可的地方。没有东西不是，没有东西不可。所以举凡草茎与屋梁，癞病的丑人和美貌的西施，以及一切稀奇乖诞怪异种种，从道来看都是一样的。万物有所分，则必有所成；有所成后，则将必有所毁。所以万物从通体来看无成无毁，都是复归为一体。
只有通达的人才明白万物通一的道理，所以不会故执己见，而寄寓在各物的用处上，这就是因任自然的道理。所以因循万物而不知其所以然，这就叫作道。
人们劳其心志求道能一致，而不知它们本来就是相同的，这情形就叫作朝三。什么叫做朝三呢？有个养猴人狙公喂猴群吃小栗子说：‘早上吃三升而晚上吃四升。’众猴听了都很生气。狙公又说：‘那么早上吃四升晚上吃三升。’众猴听了都非常高兴。名实都无亏损而猴子喜怒却不同，这是猴子主观自以为是的作用。所以圣人不执著于是非而顺应着万物自然调合均衡之道理，这就是所谓的两行。（注：两行即两端都可行，亦两端都可观照到）
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次，以为有物矣，而未始有封也。其次，以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知，几乎皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎？虽我无成，亦可谓成矣。若是而不可谓成乎？物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。
《语译》古时候的人，他们的智识是有所极致的。极致到哪里呢？有的人认为宇宙一开始万物都不存在，这就是极致，尽头了，不能再增加了。其次一等的人，认为一开始就有万物，只是万物间并没有去界定。再次一等的人，认为万物已经有所界分，只是还没存有是非之议。是非之论被彰显，道也就有了亏损。道之所以有亏损，是己私之爱所造成的。果真道有成与亏吗？果真道没有成与亏吗？有成与亏，就像昭文的弹琴。没有成与亏，就像昭文的不弹琴。昭文的弹琴，师旷的举杖击节，惠子的倚梧辩论，他们三个人的技能，几乎可以说登峰造极了，所以能载誉于晚年。只是他们各执所好，以炫耀异于别人，他们以各自的所好自以为明道，欲彰显于他人。他们的所好不是别人非要了解不可而勉强别人了解，所以终身迷于‘坚白之说’的偏执。而昭文的儿子又以昭文的琴艺为事业，以致终身无所成就。若是这样可以说是有成就，虽然我没什么成就，也可以说是有成就了。如果这样还不能算有成就，万物和我都没什么成就了。所以迷乱人心的炫耀，是圣人所摒弃的。为的就是不要故执己见而寄寓在各物的用处上，这就叫作‘以明’。
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？
天下莫大于秋毫之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已。
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左、有右、有伦、有义、有分、有辩、有竞、有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰辩也者，有不见也。
夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成。五者无弃而几向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
《语译》现在说些言论在此，不知其他人的言论与我是同类吗？还是他们与我不同类？不管同类或不同类，说了言论就算一类了，那么和其他的言论也没有差别了。虽然如此，说但请容我尝试说说。宇宙有一个开始，有一个未曾开始的开始，还有一个‘未曾开始的未曾开始’的开始。宇宙有它的有，有它的无，还有未曾开始的有无，更有‘未曾开始的未曾开始’的有无。忽然间产生了有无，而还不知道这有无是果真有还果真无。现在我已说了这些言论了，然而还不知我所说的是果真说了吗？还是没有说呢？
天下没有大于秋毫之末的东西，而泰山是最小的；没有比夭折的婴儿更长寿的，而彭祖是短命的。天地和我共同生存，而万物与我合为一体。既然已合为一体，还需要有言论吗？既已经说合为一体，还能说没有言论吗？万物一体加上我的言论就变成二，二再加一就变成三。如此算下去，最善于计算的人都算不出来，何况是普通人呢！从无到有已经生出三，更何况是从有到有呢！不必再往前推算了，因任自然就是了。
道未曾有界分，言论未曾有标准，乃为争执一个是字而划出界分。来说有哪些界分：有偏左、有偏右、有伦纪、有法度礼数、有分别、有辩论、有竞逐、有辩争，这就是界分的八种表现。天地四方之外，圣人是存而不论；天地四方之内，圣人只论说而不评议；记载先王治世的春秋史实，圣人只评议而不争辩。所以天下事有分别，就有不分别；有辩论，就有不辩论。问：为什么呢？圣人心存体认不辩其是非，众人辩论不休竞相夸示。所以说有所争辩，就有看不到的地方。
大道是无法名称，大辩是无可言之，大仁是无所偏爱，大廉是不逊让，大勇是不伤害。道能昭明就不是道，言论争辩就会有所不及，仁固守一处就不能周遍，廉洁过分就不真实，勇怀害意就不成勇。这五者不要忘记就差不多近于道了。所以能止于所不知之处，就是极致了。谁能够知道不用言语的辩论，不用道昭的道呢？若是能够知道，就可以说心灵怀有自然的府库。注入多少都不会溢满，倾出多少也不会枯竭，而不知其源流从何而来，这就叫作‘葆光’。
故昔者尧问于舜曰：‘我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然。其故何也？’
舜曰：‘夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！’
《语译》从前尧问舜说：‘我想讨伐宗、脍、胥敖，临朝时总无法放心。这是因何原故呢？’
舜说：‘这三个人，就如同生存在蓬蒿艾草之间。如果还不放心，为什么呢？以前有十个太阳同时出现，万物都受到照耀，更何况道德的光芒胜于太阳的呢！’
啮缺问乎王倪曰：‘子知物之所同是乎？’
曰：‘吾恶乎知之！’
‘子知子之所不知邪？’
曰：‘吾恶乎知之！’
‘然则物无知邪？’
曰：‘吾恶乎知之！虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎汝：民湿寝则腰疾偏死，䲡然乎哉？木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦嗜鼠，四者孰知正味？猿猵狙以为雌，麋与鹿交，䲡与鱼游。毛嫱、西施，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩！’
啮缺曰：‘子不知利害，则至人固不知利害乎？’
王倪曰：‘至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山而不能伤，飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！’
《语译》啮缺问王倪说：‘你知道万物有共同的道理吗？’
王倪说：‘我如何知道呢！’
啮缺说：‘你知道你所不知道的吗？’
王倪说：‘我如何知道呢！’
啮缺说：‘那么万物都无法知道吗？’
王倪说：‘我如何知道呢！虽然这样，我姑且试着说说。如何知道我所说的知不是不知呢？如何知道我所说的不知不是知呢？我且问你：人睡在潮湿的地方就会腰痛半身枯萎而死，泥鳅会这样吗？人爬到树上就会惊惧不安，猿猴会这样吗？这三个到底谁处在真正的安全处所呢？人吃菜蔬肉类，麋鹿吃草，蜈蚣喜欢吃小蛇，猫头鹰乌鸦喜欢吃老鼠，这四个到底谁的口味才是真正的美味呢？猵狙以雌猿为配，麋和鹿交合，泥鳅和鱼相游。毛嫱、西施是世人认为最美的；但是鱼见了就躲入水底，鸟见了就飞向高空，麋鹿见了都快速奔跑而去，这四者到底谁才是天下真正最美的呢？依我看来，仁义的论点，是非的途径，繁杂错乱，我如何能知道怎么分别呢！’
啮缺说：‘你不知道利害，那么至人也不知道利害吗？’
王倪说：‘至人神妙极了！山林焚烧不能使他感到热，江河冻结不能使他感到冷，疾雷撼动山脉不能伤害到他，狂风激起海浪也不能使他感到惊惧。像这样的至人，乘着云气，骑着日月，遨游于四海之外，生死变化于己无关，更何况那利害关系呢！’
瞿鹊子问乎长梧子曰：‘吾闻诸夫子：“圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道；无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。”夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？’
长梧子曰：‘是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且汝亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为女妄言之，女以妄听之奚？旁日月，挟宇宙，为其吻合，置其滑涽，以隶相尊。众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。
予恶乎知说生之非惑邪？予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪？丽之姬，艾封人之子也，晋国之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？
梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎，牧乎，固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。
既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮暗，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？
化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也，亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。’
《语译》瞿鹊子问长梧子说：‘我曾听孔夫子说过：“圣人不从事俗务，不趋就利益，不躲避危害，不喜求于世，不攀援拘泥于道；没说话像说了，说了话又像没说，而遨游于尘嚣之外。”孔夫子认为这是孟浪无稽之言，但我以为这是妙道之行。你认为如何？’
长梧子说：‘这些话黄帝听了都疑惑，而孔丘如何能够知道呢！再说你也太操之过急，见到鸡蛋就想求有报晓的公鸡，见到弹丸就想烤吃鸮鸟。我不妨对你妄言说说圣人之道，你就姑且听听，怎么样？圣人是依附日月而在，怀抱着宇宙，和万物合为一体的，任其是非纷乱不顾，把卑下看作尊贵是没有贵贱之分的。众人汲汲碌碌，圣人愚憨浑沌，揉合万年岁月而成一精纯之体。万物都是如此的，是互相蕴含精纯于其中的。
我如何知道贪生不是迷惑呢？我如何知道怕死不是像幼儿流落在外而不知回家呢？美人丽姬，是艾地守封疆人的女儿，晋献公刚得到丽姬时，丽姬哭得衣服都湿透了；等她到了王宫里，和晋王睡同一张床，吃同样的美味，这时才后悔当初不该哭泣。我如何知道死的人不会后悔当初不该恋生呢？
梦见饮酒作乐的人，醒来后可能遇到伤心事而哭泣；梦见伤心哭泣的人，醒来后可能去享受田猎之乐。当做梦时，不知道那是梦。有时梦中还在做梦，醒来后才知是做梦。且只有大知觉的人才知道人生就是一场大梦，而愚人却自以为清醒，自认为什么都知道。说什么君贵啊，臣贱啊，真是固陋极了！孔丘与你，都是在做梦；我说你在做梦，也是在做梦。我说的这些话，名称叫作怪异的言论。如果万世后遇到一位大圣人，了解这些道理，也如同朝夕碰到一样平常。
假使我与你辩论，你胜了我，我没胜你，你果真是对吗？我果真是错吗？我胜你，你没胜我，我果真是对吗？而你果真是错吗？是我们有一人是对的，有一人是错的呢？还是我们两人都对，或者都错呢？我和你都不能够知道，而凡人都有成见，我找谁来正言呢？假使找个意见和你相同的来评判，他既然意见与你相同，如何还能评判呢？假使找个意见和我相同的来评判，他既已和我意见相同，如何能够评判呢？假使找个和你我意见都不同的来评判，他既与你我都不同了，如何能够评判呢？假使找个意见和你我都相同的来评判，他既然与你我都相同，如何还能评判呢？那么我和你和其他人都不能够知道，还要等待谁来正言呢？
是非之辩是相互对待而成的，如果要使它们不相互对待，要调合于自然的分际，因任其散漫流衍变化，以悠游而尽其一生。什么叫调合于自然的分际？可以这么说：有是就有不是，有然就有不然。是果真是“是”，那么就有别于“不是”，也没什么好辩了；然果真是“然”，那么就有别于“不然”，也没什么好辩了。忘掉生死忘掉是非，遨游于无穷的境域，所以也就能够寄寓于无穷的境域了。’
罔两问景曰：‘曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？’
景曰：‘吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？’
《语译》影外的影子问影子说：‘刚才你移动，现在你停止；刚才你坐着，现在你站起来。为何你没有独立的志操呢？’
影子说：‘我是有所待才这样的吗？我所待的又是有所待才这样的吗？我所待的像蛇待于腹下横鳞、蝉待于翅膀吗？哪里知道为什么会这样？哪里知道为什么不会这样？’
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。
《语译》昨天晚上庄周梦见自己变成蝴蝶，翩翩飞舞的一只蝴蝶，正自快得意愉悦的飞舞著！不知道自己是庄周。忽然梦醒，惊觉自己是庄周。不知道是庄周做梦变成蝴蝶？还是蝴蝶做梦变成庄周？庄周与蝴蝶，一定有分别的。这种情形叫做‘物化’。
﹝注一﹞见庄子今注今译（台湾商务印书馆‧陈鼓应注译：P69）
‘道行之而成，物谓之而然。有自也而可，有自也而不可。有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。’
这段文今本作：‘可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。’
今本文句脱落错乱，于义难通。陆德明《释文》在‘无物不然，无物不可’句下注说：‘崔本此下更有“可于可而不可于不可，不可于不可而可于可也。”’足证现存本文字有脱误。兹依严灵峰校订改正。
严灵峰先生说：‘王先谦曰：“又见《寓言篇》。此是非可否并举，以《寓言篇》证之，‘不然于不然’下，似应更有‘恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。’四句，而今本夺之。”王说是也。此“道行之而成”句上“可乎可不可乎不可”八字，实即“不然于不然”句下之文，因中夺去上“恶乎可”及下“恶乎不可”七字，而又错入上文；并在“恶乎然”上又脱“有自也而可，有自也而不可。有自也而然，有自也而不然。”二十二字，致错乱不可解说。幸此全文糁入《寓言篇》内，得以完整无误，因据以补正。’（《道家四子新编》五三二页）按：刘文典、王叔岷等据崔撰本考订这段文句，然以严说为优。
﹝注二﹞见庄子今注今译（台湾商务印书馆‧陈鼓应注译：P71）
寓诸庸句下原有‘庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也，是得而几矣。’这二十字疑是衍文，依严灵峰之说删去。
严灵峰先生说：‘“庸也者用也用也者通也通也者得也是得而几矣”二十字，按：上云：“不用”──疑此数句，原系前人为“用”字作注，而混入正文者。又本篇前章：“为是不用，而寓诸庸，此之谓以明。”正无此二十字，兹删去。（《道家四子新编》五三六页）按：删去这二十字后，成‘为是不用，而寓诸庸，因是已。’正和前段‘圣人不由，而照之于天，亦因是也。’以及后段‘为是不用，而寓诸庸，此之谓以明。’句法一律。

庄子　　内篇‧养生主　　　　　校对语译：luo  吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
《语译》我的生命是有限，而智识却是无限。以有限追求无限，是非常疲困的；既然已经知是这样还要汲汲追求智识，只会更增加疲困罢了。为善不要有求名之心，为恶不要遭到刑戮，顺着自然的督脉循虚而行以为常法，这样就可以保护生命，可以保全天性，可以养护身体，可以享尽天年。
庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀𬴃然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中经首之会。文惠君曰：‘嘻！善哉！技盖至此乎？’
庖丁释刀对曰：‘臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非全牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然，枝经肯綮之未尝微碍，而况大軱乎！良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有闲，而刀刃者无厚，以无厚入有闲，恢恢乎其于游刃必有余地矣。是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟。动刀甚微，謋然已解，牛不知其死也，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇滿志，善刀而藏之。’
文惠君曰：‘善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。’
《语译》庖丁为文惠君宰解牛只，手所触的，肩所倚的，足所踏的，膝所抵的，骨肉相离其声砉然，刀砍处其声𬴃然，没有不合于音节的，像合于殷汤的桑林舞曲，尧咸池经首乐章的韵律。
文惠君说：‘好啊！好极了！技术怎能到达这般境界？’庖丁放下刀回答说：‘臣所爱好的是道啊，已经超越技术了。刚开始臣宰牛的时候，满眼所看到的无非都是整只牛。三年以后，再也没见到整只牛了。到了现在，臣是用心神领会而不以眼睛来观看，官能的作用已停止而只是心神在运用。顺着牛身上天然的腠理，劈开筋骨的间隙，引刀入骨节的空处，都是顺着牛的自然结构去用刀，经络相连骨肉盘结处都未曾有丝毫阻碍，何况那大骨头呢！好厨子一年换一把刀，他们是用刀去割筋肉；一般的厨子一个月换一把刀，他们是用刀去砍骨头。现在臣这把刀已经用十九年了，所支解过的牛好几千头了，而刀刃还是像磨刀石上新磨出的一样锐利。牛的骨节是有间隙的，而刀刃是没有厚度的，以没有厚度的刀刃进入有间隙的骨节，当然是游刃恢恢宽大还有余地哩。所以十九年来刀刃还是像新磨的一般锐利。虽然如此，但每遇到筋骨交错盘结处，我知道很难下刀，谨慎小心，眼神专注，动作缓慢，刀力微微运用，牛就哗啦解体了，牛还不知道它已经死了，如同泥土散落于地。这时我提刀站立着，向四方望一望，相当志得意满，把刀子整理干净收藏起来。’
文惠君说：‘好极了！我听了庖丁的话，得到养生的方法了。’
公文轩见右师而惊曰：‘是何人也？恶乎介也？天与？其人与？’曰：‘天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也。’
《语译》公文轩见到右师惊讶的说：‘这是什么人呢？为何只有一只脚呢？是天生就这样的？还是人为才这样的？’他说：‘是天生的，不是人为的。天一生下来就使只有一只脚，人的形貌是天所赋与的。所以知道这是天生的，不是人为的。’
泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。
《语译》水泽里的野鸡走十步才啄一口食，行百步才饮一口水，可是它不求被养在鸡笼里。养在鸡笼虽然精神旺盛，但不安不自在。
老聃死，秦失吊之，三号而出。
弟子曰：‘非夫子之友邪？’
曰：‘然。’
‘然则吊焉若此，可乎？’
曰：‘然。始也吾以为至人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之悬解。’
指穷于为薪，火传也，不知其尽也。
《语译》老聃死了，秦失去吊丧，哭号三声就出来了。
弟子问说：‘他不是夫子的朋友吗？’
秦失说：‘是。’
弟子问：‘那么如此这样子的吊唁，可以吗？’
秦失说：‘可以。刚开始我以为老聃是至人，而现在知道并不是。在我进去吊丧时，有老年人哭他，如同哭自己的儿子；有少年人哭他，如同哭自己的母亲。他们之所以这样的悲伤，一定有不期吊唁而吊唁，不期哭号而哭号者。这是逃避自然背弃世情，忘记我们所禀受的天命，古时候称这叫作逃遁天理之刑。该来时，老聃应时而生；该去时，老聃顺理而逝。安心适时而顺应变化以处之，哀乐自然不入于心中，古时候说这是上帝为人解除倒悬。’
弹指间薪柴就烧尽了，而火却传续下去，没有穷尽的时候。

庄子　　内篇‧人间世　　　　　校对语译：luo  颜回见仲尼，请行。
曰：‘奚之？’
曰：‘将之卫。’
曰：‘奚为焉？’
曰：‘回闻卫君，其年壮，其行独。轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽，若蕉，民其无如矣。回尝闻之夫子曰：“治国去之，乱国就之，医门多疾。”愿以所闻，思其所行，则庶几其国有瘳乎！’
仲尼曰：‘嘻！若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！
且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。
且德厚信矼，未达人气，名闻不争，未达人心。而强以仁义绳墨之言衒暴人之前者，是以人恶育其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆为人菑夫！且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！
且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。昔者尧攻丛、枝、胥敖，禹攻有扈，国为虚厉，身为刑戮。其用兵不止，其求实无已，是皆求名实者也。而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！虽然，若必有以也，尝以语我来。’
颜回曰：‘端而虚，勉而一，则可乎？’
曰：‘恶！恶可！夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心。名之曰日渐之德不成，而况大德乎！将执而不化，外合而内不訾，其庸讵可乎？’
‘然则我内直而外曲，成而上比。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者，与人为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也。人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。其言虽教，谪之实也，古之有也，非吾有也。若然者，虽直而不病，是之谓与古为徒。若是则可乎？’
仲尼曰：‘恶！恶可！大多政法而不谍，虽固亦无罪。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化！犹师心者也。’
颜回曰：‘吾无以进矣，敢问其方。’
仲尼曰：‘斋，吾将语若。有心而为之，其易邪？易之者，皞天不宜。’
颜回曰：‘回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此，则可以为斋乎？’
曰：‘是祭祀之斋，非心斋也。’
回曰：‘敢问心斋。’
仲尼曰：‘若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也’
颜回曰：‘回之未始得使，实有回也；得使之也，未始有回也，可谓虚乎？’
夫子曰：‘尽矣！吾语若：若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹舜之所纽也，伏羲几蘧之所行终，而况散焉者乎！’
《语译》颜回去见仲尼，向他辞行。
仲尼问：‘到何处去？’
颜回说：‘将到卫国去。’
仲尼问：‘去做什么？’
颜回说：‘我听说卫国的国君，少壮威猛，行为专断。轻率处理国事，还不知道自己的过错；轻易用兵不体恤人民的性命，死的人都积满国中的山泽了，就像草芥一样，人民真是无所依归了。我曾听夫子说过：“邦治之国可以离去，危乱之国可以前往，就好像医生的门前有很多病人。”愿以所闻的，思考如何去实行，希望这个国家可以免于疾苦吧！’
仲尼说：‘唉！你去了恐怕会遭到杀害吧！道是不宜繁杂，繁杂就会多事，多事就会心扰，心扰就会起忧患，忧患一来就不可救了。古时候的至人，是先充实自己，然后才去救助他人，自己都还站不稳，哪里还有闲暇去管暴人的行为呢！
而且你知道德之所以流荡失真，而智之所以横出逾分的原因吗？德流荡失真是由于好名，智横出逾分是由于争胜。所谓名，是相互倾轧的工具；所谓智，是相互斗争的器物。这二者都是凶器，是不可尽行于世的。
而且德性纯厚信行确实，还不能达到让别人了解，即使不和人争名，还是无法达到让别人明白。而强以仁义规矩的言论在暴人面前夸耀，这是以别人的过恶来显扬自己的美德，暴人会认为这是害人。害人的人，别人必定反过来害他，你恐怕要被人害了！再说如果卫君悦爱贤人憎恶不肖，又何必用你来求和别人不同呢？你只有不谏言争辩，不然卫国君必然趁着人君之势与你斗起辩才。而这时候你的眼目会眩惑，容色会平和，口里只顾营救自己，容貌已因害怕而顺从，内心无主已而听从他的意见。这是用火去救火，用水去救水，这叫作增益彼势。一旦开始顺从，以后就无穷尽了，如果他不相信厚言谏诤，那你必定死在暴人面前了。
况且从前夏桀杀关逢龙，商纣杀王子比干，是他们都修其身，以臣下之位爱养人君之民，这是以下拂逆了上，所以人君因他们的修身爱民而陷害他们，这就是好名的结果。从前尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈，这三国的国土化为废墟，人民变成鬼厉，国君遭杀戮，这是因为他们不断用兵，贪利不已的结果。这些都是求名好利的下场。你难道没听说过吗？名利这东西，连圣人都无法战胜，何况是你呢！虽然如此，你必然有什么办法，试说给我听听看。’
颜回说：‘外表端正而内心谦虚，勉力行事而专心一致，这样可以吗？’
仲尼说：‘唉！怎么可以呢！卫君刚猛跋扈、骄气横溢，喜怒无常，平常人都不敢违逆他，且抑挫别人对他的忠谏，以求自己内心的快意。这种人每日用小德渐渐感化他都不成，何况大德的规劝哩！他固执己见而不化，表面虽然附和，内心根本不会去考虑，你的方法有什么用呢？’
颜回说：‘那么我内心诚直而外形委曲，引用成说上比于古呢。所谓内心诚直，是指与自然同类，与自然同类的人，知道国君与我都是禀受于天然，所以我所说的话何必求人称善，何必在乎别人指责不善呢？若是如此，人称之赤子之心，这就叫作与自然同类。所谓外形委曲，是指和一般人同类，执笏跪拜曲躬答礼，是为人臣的礼节，大家都这么做，我敢不这么做吗？做众人所做的，别人也无从指责，这就叫作与一般人同类。所谓引用成说上比于古，是指和古人同类。我所引用的虽然是说教，但这些指责都是有根据的，是古时候就有的，不是从我开始才有的。像这样，虽然言语直率也不会遭人诟病，这就叫作与古人同类。若是这样可以吗？’
仲尼说：‘不可！这怎么可以！太多方法并不妥当，这些方法虽然固陋，倒也可免于罪责。虽然如此，不过是止于此而已，怎能够感化他呢！你太师心自用执著于自己成见了。’
颜回说：‘我没有更好的方法了，请问有什么方法？’
仲尼说：‘你先斋戒，我再告诉你吧！有了成见之心去诤谏，怎会容易呢？如果很容易，就不合于自然的道理。’
颜回说：‘我家里贫穷，不喝酒不吃荤已经好几个月了。像这样子，可以算是斋戒吗？’
仲尼说：‘这是祭祀的斋戒，不是心的斋戒。’
颜回说：‘请问什么是心的斋戒？’
仲尼说：‘你心志要专一，不要用耳去听，而要用心去听；不要用心去听，而要用气去听。耳的作用止于聆听，心的作用止于符合。而气呢，是虚空而能容纳万物的。心能虚空，道理自然相合。这虚空的心，就是心斋。’
颜回说：‘我没听到心斋这道理时，实在有我；听到心斋的道理时，顿然忘了有我。这样可算是虚空的心吗？’
夫子说：‘尽于此了。我告诉你，如果到了卫国能不为名利所动，卫君能听进你的话就说，不能听进就不要说。不由门路营求，不独树招摇，心灵凝聚为一，处事寄托于不得已，这样就差不多了。不走路还容易，不藉地而行就难了。顺人情而行容易造假，顺自然而行就难造假。只听过有翅膀能飞的，没听过无翅膀可以飞的；只听过用心智去求得知识的，没听过不用心智去求得知识的。观照那空明之境，虚空之室能生出光明来，这就是吉祥所聚集止处。如果无法止住，就是形坐而心驰。如果使耳目内通而外任于心智，连鬼神都会来依附，何况是人呢！如是万物都会感化，是为尧舜的枢纽，伏羲几蘧的行为依据，何况那众人呢！’
叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：‘王使诸梁也甚重，齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动，而况诸侯乎！吾甚栗之。子常语诸梁也曰：“凡事若小若大，寡不道以懽成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。”吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情，而既有阴阳之患矣；事若不成，必有人道之患，是两也。为人臣者不足以任之，子其有以语我来！’
仲尼曰：‘天下有大戒二：其一，命也；其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！
丘请复以所闻：凡交近则必相靡以信，交远则必忠之以言。言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故法言曰：“传其常情，无传其溢言，则几乎全。”
且以巧鬬力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧；以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，泰至则多奇乐。凡事亦然，始乎谅，常卒乎鄙；其作始也简，其将毕也必巨。
言者，风波也；行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危。故忿设无由，巧言偏辞。兽死不择音，气息茀然，于是并生厉心。克核太至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终！故法言曰：“无迁令，无劝成，过度益也。”迁令劝成殆事，美成在久，恶成不及改，可不慎与！
且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也！莫若为致命，此其难者。’
《语译》叶公子高将出使到齐国，问仲尼说：‘楚王派遣我的使命是很重大的，齐国对待使者，实是表面恭敬而内心傲慢不应急求。普通人都不敢轻举妄动，何况是诸侯呢！我非常的害怕。夫子曾对我说：“凡事无论大小，没有不依道而美满达成。事如果不成，必定会遭受国君的惩罚；事如果成了，则会阴阳失调而患病。成或不成都能无有灾患，只有盛德的人才做的到。”我平日是食粗食不求精美，厨子们也无怕热求清凉的人。现在我早上受命而晚上就要喝冰水，我的内心实在焦灼啊！我现在尚未出使成败都不知，就已经阴阳失调而患病了；事若不成，必定遭受到国君的惩罚，这是两种灾患。做人臣的实在承受不了，夫子可有方法教教我吧！’
仲尼说：‘天下有两个足以为戒的大法：一个是命，一个是义。子女爱父母，是命，这是天生的心性无法解释的；臣子事君主，是义，没有一个地方没有君主的，这是无法逃避的。这就是所谓足以为戒的大法。所以子女奉养父母，无论什么境地都使他们安适，这是孝的极至了；臣子事君主，无论何事都能安然处之，这是忠的极点了；自修其心性，不受喜怒哀乐的影响，明知无可奈何还能安之若命，这就是德的极点了。做人臣子的，固然有不得已的情事。但行事若致命尽情而忘自身之处境，哪里还会有贪生怕死的念头呢！你这样去做就可以了。
我再告诉你我所听到的：大凡近国相交必维系于信，远国相交必忠实于言，言语必需有人传达。传达两国国君的喜怒言词，是天下最难的事情。两国国君喜悦之词必添加许多美好之语，两国国君忿怒之词必添加许多厌恶之语。凡过度添加的话就失真了，失真信用就没了，没信用那传话的人就遭殃了。所以古语说：“传人之常情，不要传过度之言，那么几乎可以保全自己了。”
再说那以技巧斗力的人，刚开始都明斗，后来就常使阴谋，太过分时就多诡计了；以礼饮酒的人，开始都守规矩，后来就常醉乱，太过分时就多放荡狂乐了。任何事都是这样，刚开始互相见谅，到最后常互相欺诈；事情一开始很简单，到最后就变复杂了。
语言，如同风波；传达语言者，有得有失。风波容易动荡，得失容易产生危难。所以忿怒没有别的原因，是巧言偏辞而来的。困兽临死时会咆哮乱吼，呼吸急促，于是产生了噬人的狠戾之心。逼迫太甚于人，别人必起不良之心来报复，而他自己还不知道为什么。如果自己都不知道为什么的原故，谁还会知道他最后会如何呢！所以古语说：“不要改变使令，不要强求成功，过度就超溢了。”改变使令强求事成都会坏事，成就一件美事需要长久的时间，做成一件坏事就后悔不及了，可以不谨慎的嘛！
且顺应万物以悠游自在，寄托不得已以养心中精气，这就是至好了。何必作意去报效国君呢！不如真实率情任于天命，这已经是很难的了。’
颜阖将傅卫灵公太子，而问于蘧伯玉曰：‘有人于此，其德天杀。与之为无方，则危吾国；与之为有方，则危吾身。其知适足以知人之过，而不知其所以过。若然者，吾奈之何？’
蘧伯玉曰：‘善哉问乎！戒之，慎之，正汝身也哉！形莫若就，心莫若和。虽然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶。心和而出，且为声为名，为妖为孽。彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖。达之，入于无疵。
汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之！慎之！积伐而美者以犯之，几矣！
汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒也。时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类而媚养己者，顺也；故其杀之者，逆也。
夫爱马者，以筐盛矢，以蜃盛溺。适有蚉 仆缘，而拊之不时，则缺衔毁首碎胸。意有所至而爱有所亡，可不慎邪！’
《语译》颜阖将去当卫灵公太子的师傅，而请教于蘧伯玉说：‘现在有一个人，天性残酷好杀。如果不以法度约束他，则会危害国家；如果以法度约束他，则会危害吾身。他的聪明可以知道人的过错，而不知道为什么会有过错。像这样，我该怎么办？’
蘧伯玉说：‘你问的好，要警戒，要谨慎，首先你要立得稳。外表不如迁就，内心不如诱导。虽然如此，这二者还是有忧患。迁就不要太过度，诱导不要太显露。外貌迁就过度，就会颠覆灭亡，会崩塌跌倒。内心诱导太显露，他会以为你是为声名，会招来灾祸。他如果像婴儿一样天真，你也随着他像婴儿一样天真；他如果无分寸界限，你也随着他无分寸界限；他如果没有拘束，你也随着他没有拘束。这样引导他，慢慢进入正途而无过失。
你不知道那螳螂吗？奋力举起臂去挡车轮，不知道自己无法胜任，这是自以为才高的原故。小心啊！谨慎啊！如果你屡次夸耀自己的长处去触犯他，就危险了。
你不知道那养虎的人吗？不敢拿活物喂它，为的是怕它扑杀之时，会激起它残杀的天性；不敢拿完整的食物喂它，是怕它撕裂食物时，会激起它残杀的天性。知道它饥饱的时刻，顺应它喜怒的性情。虎与人是异类而能驯服于养它的人，是因为顺从它的性情；之所以会伤人，是因为违逆了它的性子。
爱马的人，以竹筐接马粪，以盛水器接马尿。刚好有蚊虻附着在马背上，而爱马人出其不意的拍打，马就会惊怒而咬断衔勒，毁坏头胸的络辔。本意是出于爱而结果是适得其反，能不谨慎的嘛！’
匠石之齐，至于曲辕，见栎社树。其大蔽数千牛，絜之百围，其高临山，十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。弟子厌观之，走及匠石，曰：‘自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？’
曰：‘已矣，勿言之矣！散木也，以为舟则沈，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液樠，以为柱则蠹。是不材之木也。无所可用，故能若是之寿。’
匠石归，栎社见梦曰：‘女将恶乎比予哉？若将比予于文木邪？夫柤梨橘柚，果蓏之属，实熟则剥，剥则辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也。物莫不若是。且予求无所可用久矣，几死，乃今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若与予也皆物也，奈何哉其相物也？而几死之散人，又恶知散木！’
匠石觉而诊其梦。弟子曰：‘趣取无用，则为社何邪？’
曰：‘密！若无言！彼亦直寄焉，以为不知己者诟厉也。不为社者，且几有翦乎！且也彼其所保与众异，而以义喻之，不亦远乎！’
《语译》有个叫石的匠人到齐国去，到了曲辕，看到一棵为社神的栎树。其大可遮蔽数千头牛，量它的树干有百围粗，树高到山头，七、八十尺以上才生枝，可以造船的旁枝有十几枝。观看的人像市集一样多，匠石看都不看，直往前走。他的弟子在那看饱后，追上匠石，问说：‘自从我作木匠追随夫子以来，未曾见过如此的美材。先生一眼都不肯看，直往前走，为什么？’
匠石说：‘算了吧，不要再说了。这是无用的散木，用它造船会沉没，用它做棺椁很快会腐朽，用它做器具很快就会毁坏，用它做门户会流浆汁，用它做梁柱会生虫蠹。这是不材之木，没有什么可用的，所以才能如此长寿。’
匠石回家后，梦见栎树对他说：‘你拿什么和我相比呢？拿我和有用之材相比吗？柤梨橘柚，果瓜之类，果实熟了就遭人剥落，剥落就被扭折；大枝被折断，小枝被牵落。这就是因它们的材美而苦了自己的生命，所以无法享尽天年而中途就夭折了，这是因自己显露材美而招来世俗的打击。万物没有不是这样的。我求无所可用已经很久了，几乎被砍死，到现在我才因无所可用而保全自己，这正是我的大用。若也使我有用，我得以长这么大吗？再说你和我都是物，为何要拿我和有用之木相比呢？你已经是将死的散人，又如何知道散木呢！’
匠石醒来后告诉他弟子这个梦，弟子说：‘它既求取无用，为何还要做社树呢？’
匠石说：‘闭嘴，你不要说了。它也不过寄生于社，使那些不知道的人辱骂它。不做社神，不就遭到砍伐了嘛！况且它保全自己的方法与众不同，如果以常理来审度它，不是相差太远了嘛！’
南伯子綦游乎商之丘，见大木焉，有异，结驷千乘，将隐芘其所藾。子綦曰：‘此何木也哉？此必有异材夫！’仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁；俯而视其大根，则轴解而不可以为棺椁；咶其叶，则口烂而为伤；嗅之，则使人狂酲，三日而不已。
子綦曰：‘此果不材之木也，以至于此其大也。嗟乎神人，以此不材。
宋有荆氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斩之；三围四围，求高名之丽者斩之；七围八围，贵人富商之家求椫傍者斩之。故未终其天年，而中道之夭于斧斤，此材之患也。故解之以牛之白颡者与豚之亢鼻者，与人有痔病者不可以适河。此皆巫祝以知之矣，所以为不祥也。此乃神人之所以为大祥也。’
《语译》南伯子綦到商之丘游玩，看到一棵大树，与众树不同，千乘的车马，都可隐庇于树荫之下。子綦说：‘这是什么木啊？此木定有奇特的材质吧！’抬起头看它的细枝，却是弯曲而不能做栋梁；低下头去看它的大树干，则木纹疏散不密无法做棺椁；舔它的叶子，结果口烂成伤；嗅嗅它，结果使人狂醉，三天都醒不过来。
子綦说：‘这果然是不材之木了，所以才能长成这么大。唉！神人也是这样显示自己的不材嘛。
宋国有个荆氏地方，适合种楸、柏、桑树。一两手能握粗的，就被做系猴子木橛的人把它砍了；三、四围粗的，就被做高楼大厦栋梁的人把它砍了；七、八围粗的，就被富贵人家砍去做棺木。所以这些树木无法享尽天年，中途就被斧头砍死了，这都是有用之材的祸患。所以古时祈福禳罪的祭祀，凡是白额的牛和鼻孔上翻的猪，以及患有痔病的人，是不可以祭河神。这都是巫祝所知道的，认为那是不吉祥的。这却是神人所以为最大吉祥的。’
支离疏者，颐隐于脐，肩高于顶，会撮指天，五管在上，两髀为胁。挫鍼治繲，足以糊口；鼓䇲播精，足以食十人。上征武士，则支离攘臂而游于其间；上有大役，则支离以有常疾不受功；上与病者粟，则受三锺与十束薪。夫支离其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎！
《语译》有一个叫支离疏的人，脸颊藏于肚脐之下，肩膀高过于头顶，发髻朝于天，五脏脉管向上，两条大腿和肋骨相并。替人缝衣洗服，足以养活自己；替人簸米筛糠，所得足以十个人食用。政府征兵时，支离大摇大摆游于其间；政府征伕时，支离因残废而免除劳役；政府赈济贫病时，支离可以领三钟米和十捆柴。以支离这样形体不全的人，还可以养活自身，享尽天年，又何况那忘德的人啊！
孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：
‘凤兮凤兮，何如德之衰也！
来世不可待，往世不可追也。
天下有道，圣人成焉；
天下无道，圣人生焉。
方今之时，仅免刑焉。
福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。
已乎已乎！临人以德。
殆乎殆乎！画地而趋。
迷阳迷阳，无伤吾行；郤曲郤曲，无伤吾足。’
《语译》孔子到楚国，楚国狂人接舆经过门前唱着：‘凤啊！凤啊！，为何你的德性衰败呢！来世是不可期待，往世是不可追回。天下有道，圣人成其大功；天下无道，圣人保其生命。当今之时，只能求其避免刑害。福轻于羽毛，却不知摘取；祸重于大地，却不知躲避。算了吧！算了吧！在人前示以德性。危险啊！危险啊！在地上画迹而行。荆棘荆棘，不要伤了我的行迹；转弯吧！转弯吧！不要伤了我的脚。’
山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。
《语译》山木成斧柄自招砍伐，膏油成火自取煎熬。桂树可以吃，所以遭砍伐；漆树可以用，所以被割裂。人们都知有用的用处，而不知无用的用处。

庄子　　内篇‧德充符  鲁有兀者王骀，从之游者，与仲尼相若。常季问于仲尼曰：‘王骀，兀者也，从之游者，与夫子中分鲁。立不教，坐不议，虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？’
仲尼曰：‘夫子，圣人也，丘也直后而未往耳！丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国，丘将引天下而与从之。’
常季曰：‘彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也独若之何？’
仲尼曰：‘死生亦大矣，而不得与之变，虽天地覆坠，亦将不与之遗。审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。’
常季曰：‘何谓也？’
仲尼曰：‘自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。’
常季曰：‘彼为己，以其知得其心，以其心得其常心，物何为最之哉？’
仲尼曰：‘人莫鉴于流水，而鉴于止水，唯止能止众止。受命于地，唯松柏独也正，在冬夏青青；受命于天，唯尧舜独也正，在万物之首。幸能正生，以正众生。夫保始之征，不惧之实，勇士一人，雄入于九军。将求名而能自要者，而犹若是，而况官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死者乎！彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肯以物为事乎！’
申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：‘我先出则子止，子先出则我止。’其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：‘我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎？其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？’
申徒嘉曰：‘先生之门，固有执政焉如此哉？子而悦子之执政而后人者也。闻之曰：“鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。”今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎！’
子产曰：‘子既若是矣，犹与尧争善。计子之德，不足以自反邪？’
申徒嘉曰：‘自状其过，以不当亡者众；不状其过，以不当存者寡。知不可奈何，而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我怫然而怒，而适先生之所，则废然而反。不知先生之洗我以善邪？吾之自寐邪？吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎！’
子产蹴然改容更貌曰：‘子无乃称！’
鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：‘子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣！’
无趾曰：‘吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存焉，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！’
孔子曰：‘丘则陋矣！夫子胡不入乎？请讲以所闻。’
无趾出。孔子曰：‘弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎！’
无趾语老聃曰：‘孔丘之于至人，其未邪？彼何宾宾以学子为？彼且蕲以諔诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？’
老聃曰：‘胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？’
无趾曰：‘天刑之，安可解！’
鲁哀公问于仲尼曰：‘卫有恶人焉，曰哀骀它。丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请于父母曰“与为人妻，宁为夫子妾”者，十数而未止也。未尝有闻其唱者也，常和人而已矣。无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹，又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；不至乎期年，而寡人信之。国无宰，寡人传国焉。闷然而后应，氾然而若辞。寡人丑乎，卒授之国。无几何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若无与乐是国也。是何人者也？’
仲尼曰：‘丘也尝使于楚矣，适见 子食于其死母者，少焉眴若皆弃之而走。不见己焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。战而死者，其人之葬也不以翣资；刖者之屦，无为爱之；皆无其本矣。为天子之诸御，不翦爪，不穿耳；取妻者止于外，不得复使。形全犹足以为尔，而况全德之人乎！今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。’
哀公曰：‘何谓才全？’
仲尼曰：‘死生存亡、穷达贫富、贤与不肖毁誉、饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫通而不失于兑。使日夜无郤而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。’
‘何谓德不形？’
曰：‘平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。’
哀公异日以告闵子曰：‘始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡其国。吾与孔丘，非君臣也，德友而已矣！’
𬮱跂支离无脤说卫灵公，灵公说之，而视全人，其脰肩肩。瓮 大瘿说齐桓公，桓公说之，而视全人，其脰肩肩。
故德有所长，而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此谓诚忘。
故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斲，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也；謷乎大哉，独成其天。
惠子谓庄子曰：‘人故无情乎？’
庄子曰：‘然。’
惠子曰：‘人而无情，何以谓之人？’
庄子曰：‘道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？’
惠子曰：‘既谓之人，恶得无情？’
庄子曰：‘是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。’
惠子曰：‘不益生，何以有其身？’
庄子曰：‘道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选之形，子以坚白鸣。’

庄子　　内篇‧大宗师  知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。
虽然，有患，夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？
且有真人而后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道者也若此。
古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。
古之真人，不知说生，不知恶死。其出不䜣，其入不距。翛然而往，翛然而来而矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。是之谓不以心损道，不以人助天，是之谓真人。
若然者，其心忘，其容寂，其颡頯。凄然似秋，煖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。
故圣人之用兵也，亡国而不失人心 ；利泽施乎万世，不为爱人，故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。
古之真人，其状义而不朋，若不足而不承；与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也；邴乎其似喜也，崔乎其不得已也，滀乎进我色也，与乎止我德也，广乎其似世也，謷乎其未可制也，连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也；而人真以为勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。
死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！
泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。
夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣！然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪？故圣人将游于物之所不得遁而皆存。善夭善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎！
夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。狶韦氏得之，以挈天地；伏戏氏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；堪坏得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。
南伯子葵问乎女偊曰：‘子之年长矣，而色若孺子，何也？’
曰：‘吾闻道矣。’
南伯子葵曰：‘道可得学邪？’
曰：‘恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹告而守之，三日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物，无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。’
南伯子葵曰：‘子独恶乎闻之？’
曰：‘闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之于讴，于讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。’
子祀、子舆、子犂、子来四人相与语曰：‘孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣！’四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。
俄而子舆有病，子祀往问之。曰：‘伟哉，夫造物者将以予为此拘拘也。曲偻发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天。’阴阳之气有沴，其心闲而无事，跰 而鉴于井，曰：‘嗟乎！夫造物者又将以予为此拘拘也。’
子祀曰：‘女恶之乎？’
曰：‘亡，予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也，而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉！’
俄而子来有病，喘喘然将死。其妻子环而泣之。子犂往问之，曰：‘叱！避！无怛化！’倚其户与之语曰：‘伟哉造化！又将奚以汝为？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？’
子来曰：‘父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母。彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉？夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：“我且必为镆琊！”大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰：“人耳人耳”夫造化者必以为不祥之人。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计耶？今一以天地为大𬬻，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！’成然寐，蘧然觉。
子桑户、孟子反、子琴张三人相与语曰：‘孰能相与于无相与，相为于无相为，孰能登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所终穷？’
三人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。
莫然有间，而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往侍事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：‘嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗！’子贡趋而进曰：‘敢问临尸而歌，礼乎？’
二人相视而笑曰：‘是恶知礼意！’
子贡反，以告孔子曰：‘彼何人者邪？修行无有，而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪？’
孔子曰：‘彼，游方之外者也，而丘，游方之内者也。外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣！彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为决 溃痈。夫若然者，又恶知死生先后之所在！假于异物，托于同体；忘其肝胆，遗其耳目；反复终始，不知端倪；芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！’
子贡曰：‘然则夫子何方之依？’
孔子曰：‘丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。’
子贡曰：‘敢问其方？’
孔子曰：‘鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。’
子贡曰：‘敢问畸人？’
曰：‘畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；天之君子，人之小人也。’
颜回问仲尼曰：‘孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善处丧盖鲁国，固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。’
仲尼曰：‘夫孟孙氏尽之矣，进于知矣，唯简之而不得，夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死；不知孰先，不知孰后；若化为物，以待其所不知之化已乎。且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝，其梦未始觉者邪！且彼有骇形而无损心，有旦宅而无耗精。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之非吾乎？且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊。不识今之言者，其觉者乎？其梦者乎？造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。’
意而子见许由，许由曰：‘尧何以资汝？’
意而子曰‘尧谓我：“汝必躬服仁义而明言是非。”’
许由曰：‘而奚来为轵？夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣。汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎？’
意而子曰：‘虽然，吾愿游于其藩。’
许由曰：‘不然。夫瞽者无以与乎眉目颜色之好，盲者无以与乎青黄黼黻之观。’
意而子曰：‘夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在𬬻捶之间耳。庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？’
许由曰：‘噫！未可知也。我为汝言其大略：吾师乎！吾师乎！ 万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地刻雕众形而不为巧。此所游已！’
颜回曰：‘回益矣。’
仲尼曰：‘何谓也？’
曰：‘回忘礼乐矣！’
曰：‘可矣，犹未也。’
他日，复见，曰：‘回益矣。’
曰：‘何谓也？’
曰：‘回忘仁义矣。’
曰：‘可矣，犹未也。’
他日，复见，曰：‘回益矣！’
曰：‘何谓也？’
曰：‘回坐忘矣。’
仲尼蹴然曰：‘何谓坐忘？’
颜回曰：‘堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。’
仲尼曰：‘同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。’
子舆与子桑友，而霖雨十日，子舆曰：‘子桑殆病矣！’裹饭而往食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：‘父邪！母邪！天乎！人乎！’有不任其声而趋举其诗焉。
子舆入，曰：‘子之歌诗，何故若是？’
曰：‘吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也！然而至此极者，命也夫！’

庄子　　内篇‧应帝王  啮缺问于王倪，四问而四不知。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。
蒲衣子曰：‘而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏，其卧徐徐，其觉于于。一以己为马，一以己为牛。其知情信，其德甚真，而未始入于非人。’
肩吾见狂接舆。狂接舆曰：‘日中始，何以语女？’
肩吾曰：‘告我君人者以己出经式义度，人孰敢不听而化诸！’
狂接舆曰：‘是欺德也。其于治天下也，犹涉海凿河，而使蚊负山也。夫圣人之治也，治外夫？正而后行，确乎能其事者而已矣。且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏凿之患，而曾二虫之无如？’
天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：‘请问为天下。’
无名人曰：‘去！汝鄙人也，何问之不豫也！予方将与造物者为人，厌，则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹垠之野。汝又何帠以治天下感予之心为？’
又复问。
无名人曰：‘汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。’
阳子居见老聃，曰：‘有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦，如是者，可比明王乎？’
老聃曰：‘是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。且也虎豹之文来田，猿狙之便来藉。如是者，可比明王乎？’
阳子居蹴然曰：‘敢问明王之治。’
老聃曰：‘明王之治：功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜。立乎不测，而游于无有者也。’
郑有神巫曰季咸，知人之死生存亡，祸福寿夭，期以岁月旬日，若神。郑人见之，皆弃而走。列子见之而心醉，归，以告壶子，曰：‘始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。’
壶子曰：‘吾与汝既其文，未既其实。而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉！而以道与世亢，必信，夫故使人得而相汝。尝试与来，以予示之。’
明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：‘嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。’
列子入，泣涕沾襟以告壶子。壶子曰：‘乡吾示之以地文，萌乎不震不止，是殆见吾杜德机也。尝又与来。’
明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：‘幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣！全然有生矣！吾见其杜权矣！’
列子入，以告壶子。壶子曰：‘乡吾示之以天壤，名实不入，而机发于踵。是殆见吾善者机也。尝又与来。’
明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：‘子之先生不齐，吾无得而相焉。试齐，且复相之。’
列子入，以告壶子。壶子曰：‘乡吾示之以太冲莫胜，是殆见吾衡气机也。鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。尝又与来。’
明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：‘追之！’列子追之不及。反，以报壶子曰：‘已灭矣，已失矣，吾弗及已。’
壶子曰：‘乡吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇，不知其谁何，因以为弟靡，因以为波流，故逃也。’
然后列子自以为未始学而归。三年不出，为其妻爨，食豕如食人，于事无与亲。雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封哉，一以是终。
无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已！至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。
南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。’日凿一窍，七日而浑沌死。

庄子　　外篇‧骈拇   骈拇枝指，出乎性哉！而侈于德。附赘县疣，出乎形哉！而侈于性。多方乎仁义而用之者，列于五藏哉！而非道德之正也。是故骈于足者，连无用之肉也；枝于手者，树无用之指也；骈枝于五藏之情者，淫僻于仁义之行，而多方于聪明之用也。
是故骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而离朱是已！多于聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄钟大吕之声非乎？而师旷是已！枝于仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已。骈于辩者，累瓦结绳窜句棰辞，游心于坚白同异之闲，而敝跬誉无用之言非乎？而杨、墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。
彼至正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为岐；长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。意仁义其非人情乎！彼仁人何其多忧也？
且夫骈于拇者，决之则泣；枝于手者，龁之则啼。二者，或有余于数，或不足于数，其于忧一也。今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，决性命之情而饕贵富。故曰仁义其非人情乎！自三代以下者，天下何其嚣嚣也？
且夫待钩绳规矩而正者，是削其性也；待𬙊索胶漆而固者，是侵其德者也；屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然，常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以𬙊索。故天下诱然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。则仁义又奚连连如胶漆𬙊索而游乎道德之间为哉！使天下惑也！
夫小惑易方，大惑易性，何以知其然邪？有虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义，是非以仁义易其性与？故尝试论之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣！小人则以身殉利；士则以身殉名；大夫则以身殉家；圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。臧与谷，二人相与牧羊，而俱亡其羊。问臧奚事，则挟䇲读书；问谷奚事，则博塞以游，二人者，事业不同，其于亡羊均也。伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上，二人者，所死不同，其于残生伤性均也。奚必伯夷之是而盗跖之非乎？天下尽殉也。彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉；若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人于其间哉！
且夫属其性乎仁义者，虽通如曾、史，非吾所谓臧也；属其性于五味，虽通如俞儿，非吾所谓甘也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧于其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。

庄子　　外篇‧马蹄  马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒。龁草饮水，翘足而陆，此马之真性也。虽有义台路寝，无所用之。及至伯乐，曰：‘我善治马。’烧之，剔之，刻之，雒之。连之以羁馽，编之以皂栈，马之死者十二三矣；饥之，渴之，驰之，骤之，整之，齐之，前有橛饰之患，而后有鞭䇲之威，而马之死者已过半矣！陶者曰：‘我善治埴。圆者中规，方者中矩。’匠人曰：‘我善治木。曲者中钩，直者应绳。’夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉？然且世世称之曰：‘伯乐善治马，而陶匠善治埴木。’此亦治天下者之过也。
吾意善治天下者不然。彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德；一而不党，命曰天放。故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。
夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。及至圣人，蹩躠为仁，踶跂为义，而天下始疑矣。澶漫为乐，摘辟为礼，而天下始分矣。故纯朴不残，孰为牺尊！白玉不毁，孰为珪璋！道德不废，安取仁义！性情不离，安用礼乐！五色不乱，孰为文采！五声不乱，孰应六律！夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。
夫马，陆居则食草饮水，喜则交颈相靡，怒则分背相踶。马知已此矣！夫加之以衡扼，齐之以月题，而马知介倪、𬮱扼、鸷曼、诡衔、窃辔。故马之知而态至盗者，伯乐之罪也。
夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此矣！及至圣人，屈折礼乐以匡天下之形，县跂仁义以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，争归于利，不可止也。此亦圣人之过也。