中國新法家華軍——帛書老子注

第一章

原文:

道，可道,非恆（1）道。名，可名，非恆名。無名，萬物（2）之始。有名，萬物之母。故恆（3）無欲，以觀其妙。恆有欲，以觀其徼（4）。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾妙之門。

譯文:

『道』，如果可以言說，那就不再是永恆的大『道』了。『名』，如果可以定義，那就不再是永恆之『名』了。無名，是萬物的本原，有名，是萬物之母。所以常保持無欲的狀態，以觀察『道』的奧妙。常保持有欲的狀態，以體會萬物的特徵。兩者一同出現，名稱不同，但它們是同一個對象。這真是玄而又玄，是一切奇妙世界的大門。

解說:

人類的認識都來自內心思想的感受，只要有思想的存在，就不會有永恆的真理存在，建立在思想之上的語言，就更不能表達出真正的真理了。

而從物質的角度認識宇宙萬物的話，根據現代量子力學（5）實踐證明，物質也同樣不可準確的量化，因為任何測量方法，都會使被測物體變得不再是被測物體。

道是無法用語言表達它是什麼東西的，所以它是無名的，無名的道，是萬物的本原，而道產生了陰陽（四十二章：一生二，二生三，三生萬物），陰陽和而萬物生，有了陰陽才可以為萬物命名，有了命名，才產生了我們所認識的萬物。

大道的奧妙只有用心才能去領悟，而探索宇宙卻要用行去實現，這蘊含無欲和有欲的區別，認識事物的道理與在現實中運用此道理，是密不可分的一回事。用王守仁 （6）的話說叫做：『知行合一』。 在人類的世界裡還有什麼能比道更玄妙的呢?

注釋:

（1）通行本作『常』下句同。

（2）帛書為『萬物』，通行本作『天地』

（3）通行本作『常』，下句同。

（4）徼，邊界。亦引申為『輪廓』『特徵』

（5） 量子力學(Quantum Mechanics)是研究微觀粒子的運動規律的物理學分支學科，它主要研究原子、分子、凝聚態物質，以及原子核和基本粒子的結構、性質的基礎理論，它與相對論一起構成了現代物理學的理論基礎。量子力學不僅是近代物理學的基礎理論之一，而且在化學等有關學科和許多近代技術中也得到了廣泛的應用。『海森堡測不準原理』是量子力學的基本原理，指在同一時刻以相同精度測定量子的位置與動量是不可能的，只能精確測定兩者之一。實際上其中一項測得越準確，另外一項則測得越不准。

（6）王守仁(1472-1529) 漢族。浙江餘姚人。字伯安，號陽明子，世稱陽明先生，故又稱王陽明。是我國明代著名的哲學家、思想家、政治家和軍事家。

第二章

原文：

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而弗始，為而弗志（1），功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

譯文：

天下人都知道什麼樣的美是真正的美，這種美就不美了。天下人都知道什麼樣的善是真正的善，這種善就是不善了。有形的事物與無形的事物相互依存，相互生成.難做的事情與易做的事情相互關聯相互成全。長與短是相互對比下的結果，高與下是相互比較的結果，音與聲相互組合，前與後相互跟隨。前面所說的這些，都是相對的，只有『相對』本身才是永恆的。所以聖人從事無為之事，遵行不言之教。萬物興作而聖人不是創始者，萬物有做為而不記述他的事跡，而功業成就時他也不居功。只有不居功，他的功業才不會被抹殺。

解說：

天下人知道什麼叫『美』『善』是因為朝廷天天宣傳這忠孝仁義，這樣，偽裝的仁義美德就出現了。這種美，只是假象，不是真正的美。這也是【老子】全文中多次提到反對仁義，行不言之教的原因。

因為美不美，善不善，有與無，難與易，長與短，高與下，音與聲，前與後都是相對相互的，所以君主無法靠自己的能力與好惡來正確把握區分這些，君主應當抱法處勢無為而治。要君主無為而民不亂，唯有立法以正民（2），【黃帝四經】這樣講道：『欲了解國家的禍福得失，一定要核查名與形（3）。事物之形總是由自身確定，因此我愈加清靜。事情都（按照法制）自己運行，於是我就可以做到無為而治』。（4）這已經清清楚楚的為我們說明了無為的基礎是法治。君主應當以法為教，少說空話，多做實事。【商君書】講道：聖明的人也不能通曉一切，所以君主治國，只要抓住要領就能通達萬物，所以不用許多教化就能建立許多功業。（5）而治國的要領就是無為，無為的要領就是法治，以法為教，故稱為行不言之教。

百姓皆循法制而自為（第三十七章：道恆無為，侯王若守之，萬物將自為。）、自富、自化、自正、自朴（第五十七章：我無事而民自富，我無為而民自化，我好靜而民自正，我無欲而民自朴。），看不出聖人為他們做了開端（作而弗始），所以成事述功，百姓都說：這是我自己干出來的（第十七章：成事述功，百姓皆謂：我自然）。不求百姓記述他的事跡（為而弗志），功成而不居功，這樣他的功業反而不會失去。

注釋：

（1）楚簡本和帛書甲本皆為『志』，因此與流行本『恃』字不同聲，不是同聲假借。意為意志、嚮慕、期望或通『志』，記也。

（2）【黃帝四經· 成法 】：黃帝問力黑，唯餘一人兼有天下，滑（猾）民將生，妄辨用知（智），不可法組。吾恐或用之以亂天下。請問天下有成法可以正民者？力黑曰：然。昔天地既成，正若有名，合若有刑（形）□，以守一名。上拴之天，下施之四海。吾聞天下成法，故曰不多，一言而止，循名復一，民無亂紀。

（3）法家之學在先秦又稱為形（刑）名之學。

（4）【黃帝四經·十大】：『欲知得失情，必審名察形。形恆自定，是我愈靜。事恆自施，是我無為……』

（5）【商君書·賞刑】……聖人非能通知萬物之要也。故其治國，舉要以致萬物，故寡教而多功。

第三章

原文：

不上賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民（1）不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志（2），強其骨。常使民無知無欲，使夫知不敢，弗為而已，則無不治矣（3）。

譯文：

不以上賢的方法來選拔官吏，這樣人們就不會在君主面前爭寵。不看重貴重的物品，使人們不會來盜竊。不顯現自己的欲望，使人們不亂為。所以聖人治國，應當虛懷若谷，只求腹內充實，降低自己的志向，只求強健自己的筋骨，保障自己的身體健康。常使人們不知道君主的想法和欲求，就使下邊的人懂得不敢的道理，不妄為，那麼天下就沒有治理不好的。

解說：

治理國家最實際的問題就是如何選拔官吏，真正為國家做事的就是官吏，君主如果根據個人的判斷來舉薦人才，人們就會偽飾賢能沽名釣譽。東漢時期，朝廷推崇舉孝廉制度，於是，已經廢除了三百年的守孝制度又復活了。山東有個叫趙宣的人，據說他是個大孝子，曾在墓道內為死去的雙親服喪二十餘年。根據禮教，在守孝期間必須齋戒沐浴，獨居靜處，絕對不許過夫妻生活。人們見他久處墓室，認為孝心可嘉，便有許多人宣揚他的孝行。鄉邑及州郡皆禮請表彰，趙宣因而名聲大振。後來樂安太守陳蕃親自查訪，這才發現趙宣在墓道內守喪期間不但與妻子同居，而且已經生了五個孩子。陳蕃認為趙宣在服喪期間同房孕子實屬男盜女娼、大逆不道，於是把趙宣治罪並加以懲罰（4）。

韓非子說：倘若任用賢人，那麼臣下就會假借賢名來協迫君主，倘若隨意亂用人才，事情就會敗壞而不成功。因此君主愛好賢才，群臣便會掩飾自己的行為而迎合君主的喜好，這樣群臣的真實情況就無法分辨出來（5）。

所以，君主的好惡不顯露於形色，才能見到臣子們真實的一面，君主掩飾個人的智巧與成見，（使臣子們不知道他的想法和欲求），臣子們就會自知謹慎地工作，不敢做亂了。群臣各盡其職,百官都有固定的法度,君主根據臣子的功勞與能力使用他們,這就叫做遵守常規辦事。所以說,清靜啊,君王好像沒有處在君位上,虛無啊,臣民沒有誰能確定他的所在。君主在上無為而治,大臣們在下面誠惶誠恐的盡職（6）。如此,天下怎麼會治理不好呢?

【商君書·禁史】講道：『遺賢去智，治之數也。』這裡的『遺賢』與老子的『不上賢』是相同的意思，『去智』與老子的『絕智』（第十九章）也是一樣的道理。

我在這裡不得不談一下【宋徽宗御注道德經】，讀到此章，真令在下感到震驚。在註解『不尚賢，使民不爭。』一句時，宋徽宗寫道：『尚賢則多知（智），至於天下大駭，儒墨畢起。』讓我想起韓非子那句名言：『儒以文亂法，俠以武范禁。』倘若尚賢，法治何在？徽宗皇帝的見解簡直在唐玄宗與明太祖所注【道德經】之上，而另人不解的是，他卻落得一個家國不保，身陷囹圄的境地。看來光有認識還是不行的，還要有更強的行動能力。正如王守仁所說的：『知行合一』啊！

不貴難得之貨，使民不為盜。『君主不看重難得之貨，下邊的人就不偷東西了』，這似乎有點不着邊跡，其實這裡老子反對的是假借為領導做事，盜竊國家人民的物品。臣下妄為，都要得到君主的庇護，要想得到君主的庇護就得投其所好，要想投其所好，哪來的東西『投』？只有『偷』國家了。君主沒有愛好不看中『難得之貨』，臣下就無從下手了。

所謂虛心實腹，弱智強骨，很顯然是針對君主的。有些注家認為是針對百姓，這是經不起推敲的。前面不上賢、不貴難得之貨、不見可欲是指君主，因為與之相對的是使民不爭、使民不為盜、使民不亂。後面所以聖人治國……，顯然是總結前面，虛其心對應不上賢、不貴難得之貨，弱其志是對應不見可欲。前面君主不見可欲，才使民無知無欲，才『使夫知不敢，弗為而已』。在【老子】第十二章有『是以聖人為腹不為目』也證明『實腹』指的是聖人自己而不是百姓。

注釋：

（1）通行本此處多一『心』，甲乙本均無。從帛書本

（2）志，意願；理想；志向；志趣

（3）甲本殘缺，據乙本補。通行本作『使夫知者，不敢為也。為無為，則無不治』。

（4）【後漢書·陳蕃傳】：民有趙宣葬親而不閉埏隧，因居其中，行服二十餘年，鄉邑稱孝，州郡數禮請之。郡內以薦（陳）蕃，蕃與相見，問及妻子，而宣五子皆服中所生。蕃大怒曰：『聖人制禮，聖者俯就，不肖企及。且祭不欲數，以其易黷故也。況乃寢宿冢藏，而孕育其中，誑時惑眾，誣污鬼神乎?』遂致其罪。

（5）【韓非子·二柄】：任賢，則臣將乘於賢以劫其君；妄舉，則事沮不勝。故人主好賢，則群臣飾行以要群欲，則是群臣之情不效；

（6）【韓非子·主道】：故曰：『去好去惡，臣乃見素；去愚去智，臣乃自備。』故有智而不以慮，使萬物知其處；有賢而不以行，觀臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣盡其武。是故去智而有明，去賢而有功，去勇而有強。群臣守職，百官有常，因能而使之，是謂習常。故曰：『寂乎其無位而處，謬乎莫得其所。』明君無為於上，群臣竦懼乎下。

第四章

原文：

道沖（1），而用之或不盈。淵呵！似萬物之宗。銼其銳，解其紛。和其光，同其塵。湛呵！似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。

譯文：

大道虛空，卻永遠也不會被填滿。似深淵啊！是萬物之根源。道，銼除了萬物的銳氣，化解了萬物的紛爭。融和了萬物的光明，同化了萬物的昏暗。幽深啊！大道就是這樣存在着。我不知道它是誰的孩子，但他在天帝之前就存在了。

解說：

老子在【道德經】中多次講到：道是虛空的，靜篤的，但道又是萬物之母，（第二十五章：有物混成，先天地生。寂呵！寥呵！獨立而不垓，可以為天地母……）天地萬物各自運行，卻都遵循道的規則，大道正因為虛空，才給了天地萬物獨立運行的空間，挫掉了它們發生衝突可能（挫其銳），解除了他們發生紛爭的機會（解其紛）。人類通過科學，變得越來越強大，但卻發現自己越來越渺小（2），大道無處不在，但我們卻感覺不到它的存在。

道家以天道推演人道，認為君主治國應當效法天道，虛靜無為，萬事以法決斷，給百姓自立自為的空間，才能減少百姓的衝突與紛爭。

大道充斥宇宙，無論是光明的地方，還是陰暗的角落，道都分布其中。

在社會當中，人們把有地位的人物比喻為光明（光），把沒有地位的人比喻為昏暗（塵）（3）。而君主治國，應當對待疏遠卑賤之人，如果確實有功，也必須給予賞賜，對待親近喜愛的人，如果確實有過錯，也必須加以懲罰（4）。此為效法天道『和其光，同其塵』。

關於天帝有很多種解釋：

1.天帝就是帝俊(商朝的守護神)（另一名帝嚳）。

2.有東南西北中五方天帝。（太昊、少昊、炎帝、黃帝、顓頊）

3.指中央天帝——黃帝。

無論哪一種說法，天帝都不同於西方上帝，不是創造世界的神。他們都是我們的祖先，都是被神化了的歷史人物。而包容天地，畜養萬物的，是永恆不滅的大道！

老子稱大道為象帝之先，為我們展示了道家多麼偉大的宇宙觀啊！

注釋：

（1）通『盅 』。空虛。

（2）近年來的科學家們一再通過各種的觀測和計算證實，暗能量在宇宙中的確約占到73％暗物質約占到23％普通物質僅占到4％，這可是一個驚人的數字和消息，這將預示着我們現在看到的宇宙、認識到的宇宙只占整個宇宙的4%的比例，而占96%(57年諾貝爾獎得主李政道先生甚至還認為是99%以上)的東西竟然是不為我們所知道的。關於暗物質和暗能量的客觀存在性57年諾貝爾獎得主李政道先生在他所著的【物理學的挑戰】中已經詳細而全面的論證了在這裡限於篇幅，(全文請見【環球科學】第3期) 。

（3）屈原【哀時命】：『務光自投於深淵兮，不獲世之塵垢。』漢宋玉【風賦】：『夫庶人之風，塺然起於窮巷之間，堀堁揚塵，勃鬱煩冤，沖孔襲門。動沙堁，吹死灰，駭渾濁，揚腐餘，邪薄入瓮牖，至於室廬。』

（4）【韓非子·主道】：……是故誠有功，則雖疏賤必賞，誠有過，則雖近愛必誅。……

第五章

原文：

天地不仁以萬物為芻狗，聖人不仁以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠與？虛而不屈（1），動而愈出。多聞（2）數窮，不如守於中（3）。

譯文：

天地並不仁慈，對待萬物就如同草扎的狗一樣，聖人並不仁慈，對待百姓如同草扎的狗一樣。天地之間，不象一個風箱嗎？空虛卻充滿了用之不盡的能量，拉動它，風就會源源不斷的湧出。聽多了，就會很快陷入困境，不如清靜守法無為而治。

解說：

天地並不仁慈，洪水會淹沒窮人，也會淹沒富人，野火會焚燒一切靠近它的物體。但正是天地孕育萬物，它們都遵循着天道的規則，生生不息。聖人治國效法天道，對百姓同等看待，不以已好而好他人 不以已惡而惡他人。如果刑罰和賞賜不公正得當，那麼百姓就會無功而得到利益，有罪而倖免處罰，（4）這樣人們都去追求如何討好領導，而無人願意為國立功，如此，國家就會衰弱，甚至滅亡。

【韓非子·外儲說右下】講道：『國家的安定和強大來自依法辦事，國家的衰弱和動亂來自枉法辦事，君主明白這個道理，就要公正地實行賞罰而不對下面講仁愛。爵位和俸祿來自功勞，殺戮和懲罰來自罪行，臣子明白這個道理，就會誓死效力（為自己）而不是對君主效私忠。君主明白不講仁愛的道理，臣子明白不講私忠的道理，就可以稱王天下了。（5）』

法治是君主能夠公平對待百姓的準繩，君主不妄為，萬事斷之以法，官吏照章辦事，百姓才能自立自為，這就是【老子】五千言所講述的『道恆無為，萬物自為』的天道原理。

【宋徽宗御注道德經】關於此句的註解為：『彼萬物之自生，百姓之自治，曾何容心焉？　』真令在下感嘆啊！看來，人民自治的思想並不是不能理解，只是施行起來卻是很困難的。正如老子所說：『進道如退，夷道如類。』（第四十一章）『吾言甚易知也，甚易行也。而人莫之能知也，莫之能行也。』（第七十章）

老子把天地比喻為風箱，中間空無一物，但拉動它風就會源源不斷永不枯竭。天地看似空虛，但蘊含着無窮的能量。

老子說：話聽多了，就會很快陷入困境，那麼指的是什麼話呢？結合前面第三章，我們可以知道，老子反對上賢，顯然這裡所說的就是所謂的『賢人』的話，正如第一章所說的：『道可道，非恆道。名可名，非恆名』。賢與不肖也是不可定義的，所謂『賢人』並不一定是真正的賢人，堯自以為明智，卻不能對舜加以控制；舜自以為賢能，卻不能對堯盡心擁戴；商湯、周武自以為仁義，卻殺了自己的君主。（6）如此說來，賢明與仁義豈有定論？

【商君書】上說：『任用賢人，就是現代國君們採用的治國方法。然而，這樣治國，正是亂國。因為人們所謂賢是良善、正直，但良善正直的名聲出於他們的黨羽。國君聽他的言論，認為他是賢能；問他的黨羽，都稱讚他是賢能，因而不等待他立功，就給予官爵；不等待人有罪，就加以刑罰。這種情況，正是使貪官污吏有所憑藉而成就他們的奸險；使小人有所憑藉而施展他們的巧詐……，國君認識不到這一點，不是受外國的侵犯，就要被百姓所推翻。那些人談說的技術，愚昧和智慧的人一齊學習，學士向談說的人學習，因而人們都放棄實際工作，去誦讀空虛的言論。人們都放棄實際工作，去誦讀空虛的言論因而國家也就實力少、而誹謗多了。國君認識不到這一點，用這樣的臣民去戰爭，必定損兵折將；用這樣的臣民去守衛，必定出賣城邑。因此，現在有明主忠臣出現能夠統治他們的國家，不能片刻忘掉法度。（7）』

明主重視法度，不合法度的言論不聽，不合法度的行為不推崇，不合法度的事情不做。言論合乎法制，就聽從；行為合乎法度，就推崇；事情合乎法度，就做。所以國家政治清明，國土擴大，兵力強大，國君地位提高。這就是治理國家的最高境界。（8）所以君主應當少聽『賢人』的言論，守法處勢,無為而治。

注釋：

（1）屈：竭盡。如：理屈詞窮。

（2）王本為『多言數窮』，並解釋為『政令苛煩，就會很快滅亡』。

（3）『守中』，意為抱守天道法度。【韓非子·用人】講道：『君人能去賢巧之所不能，守中拙之所萬不失，則人力盡而功名立。』（一國之君能夠捨棄賢巧的儒生所不能捨棄的，符合法度而不出偏差，那麼人民只要努力就能成就功名了。）

（4）【韓非子·外儲說右下】：治強生於法，弱亂生於阿，君明於此，則正賞罰而非仁下也。爵祿生於功，誅罰生於罪，臣明於此，則盡死力而非忠君也。君通於不仁，臣通於不忠，則可以王矣。

（5）【韓非子·飾邪】刑賞不察，則民無功而求得，有罪而倖免，則兵弱主卑。

（6）【韓非子·忠孝】今堯自以為明而不能以畜舜，舜自以為賢而不能以戴堯；湯、武自以為義而弒其君長。

（7）【商君書·慎法第二十五】：凡世莫不以其所以亂者治，故小治而小亂，大治而大亂，人主莫能世治其民，世無不亂之國。奚謂以其所以亂者治？夫舉賢能，世之所治也，而治之所以亂。世之所謂賢者，言正也；所以為善正也，黨也。聽其言也，則以為能；問其黨，以為然。故貴之不待其有功，誅之不待其有罪也。此其勢正使污吏有資而成其奸險，小人有資而施其巧詐……，君人者不察也，非侵於諸侯必劫於百姓。彼言說之勢，愚智同學之，士學於言說之人，則民釋實事而誦虛詞。民釋實事而誦虛詞，則力少而非多。君人者不察也，以戰必損其將，以守必賣其城。故有明主忠臣產於今世而散領其國者，不可以須臾忘於法。

（8）【商君書·君臣】故明主慎法制。言不中法者不聽也，行不中法者不高也，事不中法者不為也。言中法，則辯之；行中法，則高之；事中法，則為之。故國治而地廣，兵強而主尊，此治之至也……。

第六章

原文：

穀神（1）不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵其若存，用之不勤。

譯文：

大道幽深似谷，永恆不滅。可以比之為幽深的雌性生殖器。這個『幽深的雌性生殖器』，可以稱之為天地萬物的根源。綿綿不絕啊！大道若有若無，卻用之不竭。

解說：

雌性，是繁育後代的主角，所以在此老子用雌性生殖器來比喻化育萬物的大道。【列子·天瑞】上說：『【黃帝書】（2）曰：「穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。 綿綿若存，用之不勤。」故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。謂之生化形色智力消息者，非也。』

意思是說：『（前面的【黃帝書】原文不再解釋）所以生成萬物的，不自生。化育萬物的，不自化。自我生長，自我化育。自我成形，自我成色。自生智慧，自生力量。自我消亡，自我繁衍。而說它（道）使萬物生、化、形、色、智、力、消、息的，是錯誤的啊。』

列子解釋了老子此章所講的意思，就是說，大道是生成萬物的本原，所以它不自生，也無以使之生。化育萬物，所以不自化，也無以使之化。所以大道是永恆不滅的。而萬物雖為大道所生化，但並非大道『使』之生化，而是萬物自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。

列子所解釋的，也就是後面章節中，老子所說的『生而不有，長而不宰』（第十章）的道理。

大道是萬物之母（第一章，第二十章，第二十五章等均有此比喻），然而不主宰萬物，才使萬物並作（第十六章），自強不息。

老子在前面章節中用深淵來形容『道』的深邃浩渺，這裡又用深谷和『玄牝』來比喻『道』，為我們展示出一個我們中華人生生不息的動力之源——大道！

注釋：

（1）司馬光曰：『中虛故曰谷，不測故曰神，天地有窮而道無窮，故曰不死。』

（2）列子引用的是【黃帝書】，不知是否是【黃帝書】有引用【老子】，還是【老子】引用了【黃帝書】，但我想【黃帝書】雖有人推測成書於戰國，但其思想也應與【老子】一樣，是前數千年多少聖賢智慧的總結。

第七章

原文：

天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生， 故能長生。是以聖人後其身而身 先，外其身而身存。非以其無私與？故能成其私。

譯文：

天長地久，天地之所以能長久，是因為天地不自我生成，所以能長生。所以聖人將 自己放在後面，這樣才能真正在前面，將自己放在外面，這樣自己才能真正得以保 存。難道不是因為他無私嗎？所以成就了他的大私。

解說：

天地長久是因為天地不是以自己的力量生成。道在天地之後，天地之外，（第二十五章：有物混成，先天地生。寂呵！寥呵！獨立而不垓，可以為天地母。）而天地萬物卻都遵循道的法則各自運行。（第三十四章：萬物歸焉而弗為主，可名於大。）

聖人效法天道，不在前面引導百姓，天天宣傳忠善仁孝，天天彪炳自己的恩德。應該處無為之勢，給百姓以自為的空間，而百姓各守法度，自立自為，天下才能長治久安。故為後其身，外其身。 天下長治久安才真正得以保全了自己。看似無為無私的做法，卻成就了他的自己的私利。

韓非子說：君主治國之道，要以虛靜退讓作為珍寶。（1）也是對後其身外其身的很好的解釋。

注釋：

（1）【韓非子·主道】：人主之道，靜退以為寶。

第八章

原文：

上善若水。水善利萬物而有靜，居眾之所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，予善天（1），言善信，正善治，（2）事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

譯文：

最高的善就象水一樣，水善於使萬物得到利益而本性是靜，處於眾人所不喜歡的位置，所以接近於道的特徵。居住要處於低下，心地要像深淵，賦予要像天道，說話要講信用，中正的處理事物，做事看的是能力，行動要看準時機。只有『不爭』，才會沒有過失。

解說：

水是生命的源泉，而我們在生命的大多時候，都不會感覺到它的重要，人們生活中，水的最多的用處就是滌盪污垢，洗刷骯髒，這種靜與低下的特徵正與道的特徵相似。居善地、心善淵、予善天、言善信、正善治、事善能、動善時，這些都是效法水的做法。

『居善地』意指君主不能居高臨下（第二章：功成而弗居），當處靜、處下（第六十一章：大國者，下流也，天下之牝，天下之交也。六十六章：江海之所以能為百穀王者，以其善下之，是以能為百穀王。）

『心善淵』指心思縝密，不露聲色，象深淵一樣。

賦予要效法天道，天道是什麼樣的呢？天道就是『不仁』（第五章：天地不仁以萬物為芻狗），公平對待萬物。

『言善信』指朝廷的政令、法律要守信用，不能朝令夕改，朝廷的教化要以信為本，行不言之教（第二章：是以聖人處無為之事，行不言之教。）因為水只能因勢而行，不以言表，這才接近於『道』。不言之教是最佳的信譽。

『正善治』指以正治國，水雖處下、處靜、處柔弱，但水還有一個最大的特點——平，無論何種狀況，水都會保持住平的特徵，如果能象水一樣恆久的保持住公平，那麼也就做到了以正治國。

『事善能』，老子把水的行為喻為辦事能力遊刃有餘。水的性質是能圓能方，能隨形而變，處無為之事，無事不能。

『動善時』，水會自然的根據時令的變化而變化。如冬天結凍，夏天流動，隨其自然，應時而變，接近於道的自然狀態。【黃帝四經》裡面有這樣一段話：所謂天地之理，即是四時的交替更迭既已確定，便永無差錯，常有定則。有生長就有凋謝，有繁榮就有枯萎，四季交相行事，終而復始，這就是天道，人類社會的運行法則即是這些天道的取法和再現。是違逆天道人理還是順應天道人理都要有嚴格的區分界線。如果舉動行事超過了天道規定的度數，便有敗亡之禍。舉動行事達不到天道規定的度數，結果是不會有功績的。只有當人們的行為恰與天道規定的度數相吻合時，才能成就大功。（3）

做到了以上的行為，就可稱為不爭，君主清靜無為，不爭百姓之功，不害百姓之利，（第八十一章：『天之道，利而不害。人之道，為而不爭。』）只有『不爭』，才會沒有過失。

注釋：

（1）帛本甲本缺失，乙本為予善天，流行本為予善仁，這很明顯與前面老子講的『天地不仁』自相矛盾，另外與第十八章、第十九章也多有矛盾。

（2）帛本甲乙本皆為正善治，流行本改為政善治。

（3）【黃帝四經·論約】：四時時而定，不爽不代（忒），常有法式，□□□□。一立一廢，一生一殺，四時代正，冬（終）而復始。（人）事之理也，逆順是守。功洫（溢）於天，故有死刑。功不及天，退而無名。功合於天，名乃大成，

第九章

原文：

持而盈之，不如其已（1）。揣（2）而銳（3）之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。貴富而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。

譯文：

保持盈滿，不如適可而止。鍛造鋒銳，不可以久存。家裡堆滿金銀玉石，最終不能守住。富貴而驕橫，只會給自己留下災禍。功業成就退守清靜,這是順應天道的做法。

解說：

『持盈，不如其已』意指國家保持強盛，但要適可而止。【國語·越語】曰：『天道要求我們盈滿而不過分，氣盛而不驕傲，辛勞而不自誇有功。（4）（范蠡進諫勾踐持盈定傾節事）』。所以，知止則不殆（第四十四章：故知足不辱，知止不殆，可以長久。）

我們知道越是鋒利的刀具，越是容易折斷。國家強盛，若鋒芒畢露，耀武揚威，必不能保持長久的安定、繁榮和強盛。所以，善為士者，不武（第六十八章），以道佐人主，不以兵強於天下（第三十章）。

金玉滿堂，貴富而驕指君主在各人修養上應該注意的地方，君主應當節制自己的欲望，保持謙虛謹慎的態度。如果貪財好利橫徵暴斂，雖金玉能滿堂，終將會失去。驕奢淫逸揮霍無度，雖富有四海，終將留下大患。

安定天下，成就了功業之後，君主應當『後其身』，『外其身』，清靜守法，無為而治才是順應天道的做法。

注釋：

（1）已，止，罷了：學不可以～。死而後～。太，過：不為～甚。古同『以』。

（2）揣：捶擊

（3）楚簡本作『湍而群之，不可長保也』，帛本甲殘缺，乙本作『揣而允之,不可長葆也』，註解更是眾說紛紜，在此從流行本。

（4）【國語·越語】（范蠡進諫勾踐持盈定傾節事）天道盈而不溢，盛而不驕，勞而不矜其功。

第十章

原文：

載營魄（1）抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄鑒（2），能無疵乎？愛國治民，能無以智（3）乎？天門（4）開闔，能為雌乎？明白四達，能無以智（5）乎？生之畜之。生而不有，長而不宰。是謂玄德。

譯文：

魂與魄合一，能不分離嗎？專一於『氣』，接近柔和狀態，能像嬰兒一樣嗎？能清洗擦淨自己心靈深處的鏡子，使之沒有疵斑嗎？愛國治民，能不依靠自己個人的智力嗎？朝廷政務，能寬容不諱嗎？內心明白通達四方，能不以個人智力治國嗎？生成萬物畜養萬物，使萬物生長而不占有，使萬物滋長而不為主宰，這就是深奧玄妙之德。

解說：

【老子】全文都反對華而不實的誇誇其談，玄虛無用的巧言辯智和空洞虛偽的仁義說教，而推崇的是虛懷若谷，行不言之教，不上賢，不以智治國。『營魄抱一』，意指君主執政應該言行合一，不能空談愛民自己卻貪慾無度。我們將在第三十九章，具體的談一談什麼是『一』。

嬰兒是最柔弱的生命，他的欲望是最低的，他對事物沒有主觀偏見，不會阻礙外部事物運行。老子用之比喻朝廷專心搞無為而治，最好的狀態就如嬰兒一般，讓百姓能最大限度的自為（第三十七章），自化，自正，自富，自朴（第五十七章）。

滌除玄鑒，能無疵乎喻指朝廷洞察秋毫，能無紕漏嗎？只有法治才能做到天網恢恢，疏而不失（第七十三章）。

不以智治國。在【老子】中多次提到，法家主張用道家不以智治國的思想為指導，用法治實現富國強兵，韓非子說：『道法萬全，智能多失。』春秋戰國時代，法治被推崇到一個前所未有的高度，也創造了永載史冊的輝煌。承襲秦制奉行黃老之術的西漢，用法治實現君主無為而百姓自治。

朝廷抱法處勢無為而治，百姓自立自為生息繁衍。君主不去侵害占有百姓的財富，不好事多志，自作聰明主宰百姓的事物，這樣行為，才稱的上是『玄德』。

注釋：

（1）即魂魄【昭公七年】:『人生始化曰魄,即生魄,陽曰魂。河上公 註：『營魄，魂魄也。』

（2）玄鑒， 1.猶明鏡，喻高明的見解。【淮南子·脩務訓】：『誠得清明之士，執玄鑑於心。照物明白，不為古今易意。』 2.明察；洞察。 晉 葛洪 【抱朴子·行品】：『夫惟大明，玄鑒幽微。』【舊唐書·太宗紀上】：『 太宗 幼聰睿，玄鑒深遠。』

（3）帛書為『能無以知（智）乎？』，流行本改為『能無為乎？』

（4）天門，指皇宮之門。喻指朝廷政務。 唐 杜甫 【宣政殿退朝晚出左掖】詩：『天門日射黃金榜，春殿晴曛赤羽旗。』

（5）帛書為：能無『以』知（智）乎？；在古代知與智通用，而這裡前面有『以』字，很明顯應讀為『智』，在後面的章節中，老子多次闡述不以智治國的觀點，比如『絕智棄辯，民利百倍』（第十九章）『以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。』（第六十五章）而流行本改為『能無知乎？』把這句話給解釋為：『洞徹一切，能歸於無知嗎？』實在是對老子思想的無理歪曲，在其它章節里，流行本也把『無知』的對象定義為百姓，認為老子主張讓百姓『無知』『愚蠢』，把老子說成反對開發智慧、追求知識，歪曲並否定了道家哲學，同時也否定了法治治國的哲學基礎，為復辟人治，貴族世襲打下基礎，實為一舉兩得。哲學乃萬學之宗，哲學走上正道，民族必興，哲學走上歧路，民族必衰。