中国新法家华军——帛书老子注

第三十一章

原文：

夫兵者，不祥之器也，物或恶之，故有欲（1）者弗居（2）。 君子居则贵左（3），用兵则贵右。 故兵者，非君子之器也，兵者，不祥之器也（4），不得已而用之，銛袭（5）为上。 勿美也，若美之（6），是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。 是以吉事尚左，丧（7）事尚右。 是以偏将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也。 杀人（8）众，以悲哀立之；战胜，以丧礼处之。

译文：

军队武器，是不吉祥的器物，人们都讨厌它，所以想要治理好国家的人处理国政，不以军队武器强霸天下。君子平时处理国政应以左为贵，用兵则以右为贵。所以军队武器，不是君子的器物，军队武器，是不吉祥的器物，不得已的时候才能使用，（用兵）以奇袭速决为上策。不要美化战争，如果美化战争，就是以杀人为乐。如以杀人为乐的话，不可以得志于天下。所以吉事以左为贵，丧事以右为贵。因此偏将军在左边，上将军在右边。就是说对待战争要怀着办理丧事一样的心情。杀死了很多敌人，要以悲哀的心情恭敬肃立。取得战争的胜利，要以丧事礼仪处理战后事务。

解说：

在整本《老子》的治国思想中，主要围绕着两个重点，一是正常状态，一是非常状态。

在国家安定的正常状态下，要抱法处势，无为而治，清静退让（9）不妄为，给百姓自为空间。老子把这个状态称为恒常状态，所以老子说：“复命，常也。知常，明也。不知常，妄，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”（第十六章）“道恒无为，侯王若守之，万物将自为。”（第三十七章）

在国家动荡、外敌入侵等非常状态下，要果断采取军事措施（10），保障国家人民的利益。这种做法也可以说是在不得已的状态下的做法，而且用兵打仗就要有人员伤亡，所以本章老子讲“兵者，不祥之器，不得已而用之。”

老子虽然不推崇以军事武力强霸天下，但战争不可必免，不得已动用武力的时候，就要果断行事出奇制胜（铦袭为上）。《黄帝四经·称》讲道：“不要放弃武力，也不穷兵黩武，兵戈之事乃不已而为之。”（不执偃兵，不执用兵。兵者不得已而行。）

后世注家将此重要思想篡改为“恬淡”实在是不着边际信口雌黄，对待战争不是对待一场游戏，《孙子兵法》云：“兵者，国之大事，死生之地，存亡之道……”如何“恬淡”处之？《老子》八十一章虽然讲用兵的章节不多，但没有一章是只讲反战、避战、退守，而不讲应战、决战、进攻的。此章若改为“恬淡”如何解释“果而已矣”（第三十章）“以奇用兵”（第五十七章）“吾不敢为主而为客（我不敢做为被动防御的一方，而做为主动进攻的一方——古代兵书以“客”为进攻方）”（第六十九章）？

读过《孙子兵法》的人都应该知道，这部兵书讲的用兵之道只有一个字——奇。以奇用兵其实质不在于用兵，而在于思维方式，有了这个思维方式做什么都有用。所以现在很多经商之人也看《孙子兵法》。这种思维方式来自于伟大的道家哲学！

老子反对耀武扬威，但不等于遁世逃战。《商君书·画策》写道：“故以战去战，虽战可也；以杀去杀，虽杀可也；以刑去刑，虽重刑可也”。《司马法》也讲 “杀人安人，杀之可也；攻其国，爱其民，攻之可也；以战止战，虽战可也。”果断应战、速战速决、以奇用兵才是面对非常状态的正确做法。

以谨慎、严肃的态度对待战争，才能准确把握战局。在不得已的情况下，以哀怨悲愤的心情投入战争，才能保持战斗意志。所以老子说：“故称兵相若，则哀者胜矣。”（第六十九章）

如果美化战争，就是以杀人为乐，第二次世界大战当中，侵化日军在中国境内对平民肆意屠杀，甚至开展杀人竞赛，而对外却宣称什么“大东亚共融圈”，此美化战争与杀人为乐的行为，是为天理不容的不道行为。也是老子真正反对的行为。

投入战争，不是为了杀人而杀人，是为了止战而战斗，为了生存而赴死，世界上没有绝对的正义与邪恶，所以能把敌人也当成自己一样的人，才是能够感悟天道的人，因此，对死亡的敌人也应以丧礼处之。

公元前202年，项羽兵败垓下，自吻乌江。因楚怀王曾封项羽为鲁公，所以刘邦为项羽举办了一个鲁公级别的丧礼，哭了一场才离开。（11）刘邦此做法，可称为“战胜，以丧礼处之。”

注释：

（1）乙本及通行本作“道”。

（2）此处“居”和后面“言以丧礼居之也”之“居”，为“怀着……的心情”之意，后面“君子居则贵左”之“居”为“平时”之意。后面“是以偏将军居左，上将军居右”之“居”为“占据，处于”之意

（3）“右尊左卑”的观念适用于中国古代官职，例如右丞相一般高于左丞相。秦代的二十级爵位中，第十级是左庶长，十一级是右庶长，十二级是左更，十三级是中更，十四级是右更。而第二十级是最高的，可见右尊于左。《史记·廉颇蔺相如列传》载：“相如功大，拜为上卿，位在廉颇之右。”也是以右为尊。右尊左卑的另一个表现是升职一般称“右移”，降职则称“左迁”。例如白居易著名的《琵琶行》里失意的诗人是“左迁九江郡司马”。

然而中国古代文化中左右的尊卑之属并不是固定的，而是随着时代、地域以及使用范围的变化而变化。《汉书·周昌传》：“吾极知其左迁。”郑玄注：“是时尊右而卑左”，从“是时”二字即便我们还不敢断言郑玄生活的时代已经是“尊左卑右”了，但也至少说明“左右尊卑”是带有时代性的。例如同为《史记》记载，《汉文帝纪》有“右贤左戚”句，韦昭注“右犹高，左犹下也”；而《魏公子列传》则有“公子于是乃置酒大会宾客。坐定，公子从车骑，虚左，自迎夷门侯生”，这里魏公子“虚左”是为了表达对“侯生”的尊重，说明战国年代的礼节还是“主右客左，左为贵的”。从地域差别看，楚国的官职就与秦相反，左司马是高于右司马，左尹高于右尹的。而老子为楚国人，所以此处以左为贵有其道理。

（4）通行本作“兵者不祥之器，非君子之器”。

（5）銛：本义“田器，臿属”；一种农具利器；锋利。此应解为锋利的兵器。袭，帛书甲本辨为“袭”，乙本为（忄龍），楚简本为（糸龏）。

有人考证认为甲本之“袭”疑似“讋”（音折）、“淡”音近，讋：丧胆；惧怕；震慑。说文：讋，失气言也。则“铦詟”可解释为“以铦詟敌”，即以锋利的兵器震慑住敌人。如果这样解释，就说明老子的思想是以锋利的兵器震慑住敌人，真是令人哭笑不得，战争岂是儿戏？用兵虽然可以用诡计，但任何一个大争时代，诡计、阴谋和侥幸都不是保障国家安全的办法，主宰国家命运的永远是实力。所谓的“震慑”只是《黔之驴》的翻版而已。这种方法，从来都是下策。文人儒士对用兵方法的胡乱解释是情理之中的事情，因为儒者不言兵。但这不是坐在茶馆里闲谈，这是对中华哲学核心著作注解。

老子在多个章节中都讲果断用兵（善者果而已矣——三十章），以奇用兵（五十七章），主动进攻（不敢为主而为客——六十九章），为什么不结合全局来剖析老子的思想呢？

（忄龍） 的意思是“急速”的样子，“銛（忄龍）”可以解为“锋利而急速的进攻。”

（糸龏）不见于字典，但是《汉语大字典》有“（糸龍）”字，（音虫）。《龍龕手鑑?糸部》：“（糸龍），直也。” 《康熙字典》有“重也”的解释。廾字的释义：两手捧物，（两手共用可理解为倾全力）。今作“拱”。那么銛（糸龏）可以解为“锋利、直接而沉重全力而攻之”。

而无论是銛袭，銛（忄龍）还是銛（糸龏），銛字毫无疑问，乃利器之意。而袭、（忄龍）、（糸龏）意思也都有相通之处，加之与全文《老子》的相互左证分析，何来的“恬淡”之解？

难怪韩非子说：“恬淡，无用之教也；恍惚，无法之言也。”

（6）通行本作“胜而不美，而美之者”。

（7）通行本作“凶”

（8）通行本加一“之”字。

（9）第七章：是以圣人后其身而身先，外其身而身存。用《韩非子·主道》的话说就是：人主之道，静退以为宝。

（10）第三十章：善者果而已矣，毋以取强焉。 果而毋骄，果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已居，是谓果而不强。

（11）《史记·项羽本纪》：“始，楚怀王初封项籍为鲁公，及其死，鲁最后下，故以鲁公礼项王榖城。汉王为发哀，泣之而去。”

第三十二章

原文：

道恒无名，朴（1）虽小而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以俞（2）甘露。民莫之令，而自均焉。始制有名。名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆（3）。卑道之在天下也，犹小谷之与江海也。

译文：

道永远没有名字， “道”虽小到微妙无形，而天下没有任何力量敢于让它臣服。侯王若能明白遵守其中道理，万物就会自然的宾服、归附。天地之气相互调和，就降下甜美的露水。甜美的露水均匀地洒落在大地上，并不受人们的支配与命令。天地创始之即，“名”已经创制出来了，“名”既然已经存在，就应该知道有个限度，知道这个限度，所以就不会有危险。卑微的“道”对于天下而言，犹如小溪川谷归流江海一样。

解说：

在很多人眼里，老子所说的“道”虚无飘渺，若有若无。其实《老子》五千言，教给我们的不只是修心养性之学，也不只是治国理政之学，更不是宇宙天文之学，而是一种思维方式，这种思维方式，是伟大的中华文明取得的所有成就的基础，是中华文明生生不息的原因所在。

老子在前面讲的，“道”大到没有边际（第二十章：忽呵，其若海，望呵，其若无所止。）小到感觉不到它的存在（第十四章：视之而不见，名之曰微。听之而不闻，名之曰希。捪之而不得，名之曰夷。）在诸多先秦百家典籍里也都有类似的描述，比如《管子·宙合》中说：“大之无外，小之无内。”屈原《远游》中说：“道可授兮，不可传。其小无内兮，其大无垠。”

如果用西方二元思维（4）来分析，没有一个事物即小之无内，又大之无外。那么用这种思维方式也永远不会体会到“道”是什么了。与西方思维方式不同，在中华思维方式当中，“心”与“物”不是分离的，“心”与“物”是一元的，是相互左右、相互关联的（注意：不是儒家的天人感应）。“道”之大在于体会，“道”之小在于感受，老子所讲的“大”“小”并不是绝对的东西。

“道”无边无际（第二十章：忽呵！其若海。望呵，其若无所止。）可以谓之大。无所不入（第四十三章：无有入于无间。）可以谓之小。“道”包容天地畜养万物（第五十一章：道生之而德畜之，物形之而器成之。）可以谓之大。无形无象无为无欲（第十四章：无状之状，无物之象。第十章：生而不有，长而不宰。）可以谓之小。

侯王若守此道，万物归附如百川入海。

天地不仁，以万物为刍狗（第五章）。是说天地并不仁慈，对待万物同等看待，本章中天降甘露不令而自均，也与第五章意思相同，这种“均”是天下最公平的“均”，而与儒家所讲的均不同，孔子说：“不患寡而患不均。”（《论语 季氏》）。这里的“均”是以贵族礼制为准则的“均”，《礼记·祭统》上说：“尊贵的就拿取贵骨，卑贱的就拿取贱骨，尊贵者不重复拿取，卑贱者也不空手而回，这就是均平或公平了。（5）”

孔子一生追求的所谓“克己复礼”，就是完全的复辟贵族世袭周朝礼制。礼制之下，人生来就有了贵贱之分，老子认为这种不平等的礼制，是造成国家昏乱的罪魁祸首（第三十八章：夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。）

老子认为，给百姓以最大的公平，莫过于清静守法无为而治。《黄帝四经·论约》讲道：“……因此，掌握天道者在审视天下之事的时候，必定查看事物由何处起始，审查其形名（始制有名）。形名确定之后，就可以确定逆顺、生死、存亡、兴坏（名亦即有）。（6）”结合《黄帝四经·名理》我们就能知道“夫亦将知止”止于何处，《黄帝四经·名理》讲道：“处理天下事物，必须先审查其名称。遵循名称究查事理，是者为福，非者为灾。是非之分，须依照法律来裁断。（7）”很明显，审名究理而止于法，才是治理国家实际应用上的最后环节。

不依靠自己的好恶行事，不妄为乱法，是为“知止”。君王朝廷抱法处势，人民自富自立，国家繁荣强盛，所以没有危险（不殆）。

大江大海处于卑下之处，而百川入海不令而归，也同天降甘露不令而均一样，这就是天道规则。君王权势可以号令天下，却不敢妄为越法，显得谦逊卑下，但却给了百姓平等的机会，天下百姓自然归之如水。

注释：

（1）朴，帛书甲本作“楃唯”，余损掩；乙本作“朴唯小，而天下弗敢臣”，从之。唯，通行本作“虽”。《楚简本》作“仆唯妻”。

（2）天地相合，以输甘露：帛书甲本作“天地相谷，以俞甘洛”；乙本“谷”作“合”，从之，改“俞”为“输”。与“降”之意相通。傅、王本作“天地相合，以降甘露”。《楚简本》作“逾”，超越之义。

（3）殆，危险。

（4）二元思维就是非此即彼的思维模式。比如：好坏，真假，大小，矛盾，软硬，雅俗，真理谎言，朋友敌人，革命反动，正义邪恶，开放保守，唯物唯心，左派右派，物质精神，主观客观，灵魂肉体，社会主义资本主义，等等。 二元思维是人类低层次的思维方式，有人称之为儿童思维。

（5）《礼记·祭统》：“是故，贵者取贵骨，贱者取贱骨；贵者不重，贱者不虚，示均也。”

（6）《黄帝四经·论约》：“故执道者之观于天下也，必审观事之所始起，审其形名。刑名已定，逆顺有立，死生有分，存亡兴坏有处。”

（7）《黄帝四经·名理》：“天下有事，必审其名。名囗囗循名究理之所之，是必为福，非必为灾。是非有分，以法断之。”

第三十三章

原文：

知人者，智也（1）。自知者，明也。胜人者，有力也。自胜者，强也。知足者，富也。强行者，有志也。不失其所者，久也。死不忘者，寿也（2）。

译文：

能认识别人，是才智。能认识自己，才是明白。能战胜别人，是有力量。能够战胜自己，才是强者。知道足够的人，能够富有。竭力去行动的人，有顽强的意志。不失去自己的根本，才能长久。身虽死，而精神不灭者，可以称为长寿。

解说：

人性自私，往往每个人最欣赏的人，就是自己这种类型的人。很少人能认识到自己的缺点和不足。能够认识到自己的缺点，才能明白事情应该如何去做。不能认识自己的缺点也就难以控制自己的欲望和情绪，如果真的能控制住自己的欲望，能量力而行，才能成为强者。

这里老子所说的知足，注家几乎都注为“满足”。人类文明，从来都是那些勇于探索的人创造的，如果满足现状，不思进取，何来这繁华的现代文明？

人应该知足吗？应该，人如果欲望无止境，不但会忽视眼前的所有，而且会招至祸患。但知足不是满足，知足是一种心态，人如果怀着知足之心做事，心才能达到虚静的状态，才能荣辱不惊，临危不乱，才能胸怀四海，通达万物。

知足之心，是行万里路之基础。知足之心，乃富有四海之根本。所以老子又说：“合抱之木，生于毫末，九层之台，起于垒土，百仞之高（流行本为‘千里之行’），始于足下。” （第六十四章）

所以《商君书》上说：“得天下者，先自得者也；能胜强敌者，先自胜者也。（3）”

君主持有知足之心，能控制自己的欲望，不失天道之根本，抱法处势，清静无为，国家才能够长治久安。

历史长河中，能够留下名字的人少之又少。能够留下精神、思想、文化的人，才是我们民族的灵魂，这种人，生与死已经不再有区别，可以称之为长寿。伏羲、黄帝、老子、商鞅、秦始皇大帝、毛泽东……，他们，就是这种人！

注释：

（1）甲本缺，乙本作“知也”。知，同“智”。通行本作“智”。

（2）通行本作“死而不亡者寿”。

（3）《商君书·画策》。所谓“自得”“自胜”，就是要“自知”“知足”才能达到“自得”“自胜”的境界。“自知”和“知足”不是死的，而是一种动态的“心”境，内敛但不退缩，虚静而不苟安。

第三十四章

原文：

道氾呵！其可左右也（1）。 成功遂事，而弗名有也，万物归焉而弗为主（2）。 则恒无欲也（3）， 可名于小。万物归焉而弗为主，可名于大。 是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大（4）。

译文：

大道漫流，泛滥宇宙！充斥左右，无所不在。成就功绩完成事业，而不称说有功。万物归附而不自以为主宰。这就是永远没有欲望，可以称为小。万物归附而不自以为主宰，又可以称为大。所以圣人能成就大业，是因为他不自以为伟大，因此能够成就大业。

解说：

大道无边无际，天地万物似大海中的孤岛一般。大道成就万物而不为主宰，万物遵循道之规则而自立自为。万物能自立自为，是因为大道无为无欲。万物自为，感觉不到大道的存在，故可以称为“小”。

万物归附于大道，遵循着道的法则，故可以称为“大”。

圣人效法大道，无为无欲，抱法处势，任百姓循法自立自为，百姓感觉不到圣人的存在（第十七章：太上，下知有之），故可称之为“小”（不为大）。百姓自为，民富国强，所以成就了圣人的大业。

注释：

（1）通行本下有“万物恃之以生而不辞”一句。

（2）通行本作“功成而不名有，衣养万物而不为主”。

（3）通行本作“常无欲”。

（4）通行本作“是以圣人终不为大，故能成其大”。

第三十五章

原文：

执（1）大象，天下往（2）。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。古（3）道之出言也，曰：淡呵！其无味也。视之，不足见也。听之，不足闻也。用之，不可既（4）也。

译文：

掌握大道法则，天下百姓归往。百姓归往而不受到伤害，国家安定太平。音乐和美食，另过客止步。对古时大道的评论，平平淡淡啊，它无滋无味。看它，不见它的行迹。听它，听不到它的声音。而用它，却用之不尽。

解说：

这里的“大象”，意为大道之像，老子讲“天象无形”（第四十一章），“执大象”即为“无为而治”。朝廷抱法处势，清静无为，赏信罚必，行不言之教，这样的国家，百姓自为自富，天下人都愿意归附。百姓归附是因为能够得到利益，而不会受到伤害，正所谓：“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”（5）。

人民是国家的根本，《商君书·说民》讲道：“民贫则国弱”，《管子·牧民》也讲道：“国家财力充足，远方的人们就能自动迁来，荒地开发得好，本国的人民就能安心留住。粮食富裕，人们就知道礼节；衣食丰足，人们就懂得荣辱”（6）。

战国时代，秦国任用商鞅，变法图强，树新风异旧俗，去私斗奖军功，废封建立郡县，废井田开阡陌，秦国从此走上富强之路。商鞅变法其中重要的一项措施，就是招天下百姓来秦国定居耕作，《商君书·徕民》讲道：“现在大王发布大的优惠政策，凡是各诸侯国前来归附的士人，立刻免除他们三代的徭役赋税，不用参加作战；秦国四方的国境之内，山、山坡、丘陵、低洼的地方，十年之内免除赋税，并把这些都写入法律之中，足够招来上百万从事农业生产的人。……这样，秦以外六国的民众没有不向西到秦国来的。况且这不只是说空话，实际也是这样的。因为从各国来的民众充实了荒芜的土地，开发了那里的天然宝物，使一百万人从事农业生产，他们所创造的好处很多，难道仅仅是不丧失进攻的力量吗？（7）”变法十年之后，秦民大悦，道不拾遗，山无盗贼，家给人足（《史记·商君列传》）。人口的增加和农业的发展，为后来秦始皇大帝统一中国打下了基础。

音乐和美食能吸引人驻足，而君王治国抱守无为之道却平淡无味，看不见朝廷搞什么活动，立什么榜样。听不见朝廷宣扬仁义道德，鼓吹忠孝廉洁。但无为而治带来的好处，却用之不尽！


注释：

（1）执，帛书及流行本为执，尹振环先生《楚简老子辨析》辨为“势”，观之并不明显，从帛书。

（2）帛书甲本为“住”，乙本及楚简本为“往”。

（3）帛书及流行本为“故”，楚简本为“古”，从楚简本。

（4）既，完尽。《广雅·释古一》：“既，尽也。”

（5）《史记·货殖列传》

（6）《管子·牧民》：“国多财，则远者来；地辟举，则民留处；仓廪实，则知礼节；衣食足，则知荣辱；”

（7）今王发明惠，诸侯之士来归义者，今使复之三世，无知军事；秦四竟之内陵阪丘隰，不起十年征。者于律也，足以造作夫百万……，然则山东之民无不西者矣。且直言之谓也，不然，夫实圹什虚，也天宝，而百万事本，其所益多也，其徒不失岂所以攻乎？

第三十六章

原文：

将欲拾（1）之，必故（2）张之；将欲弱之，必故强之；将欲去之，必故与之（3）；将欲夺（4）之，必故予之。是谓微明。 友弱胜强（5）。 鱼不可脱於渊，邦利器不可以示人。

译文：

想要收缩它，必先让它扩张。想要削弱它，必先增强它。想要远离它，必先跟随它。想要夺取它，必先给与它。这就叫微妙的明智。团结弱小能战胜强大。鱼不可以脱离深水，国家的锐利武器不可以在人前显示。

解说：

想要拉弓射箭，必须先让弓张驰开来，才能得以收缩。想要收拾整治他，必须暂且让其放肆、嚣张，才能找到理由。

战国时代，中山国乃是一个中等的千乘之国，立国于几大强国之间，本应谦虚内敛革新自强，但却因图虚名好张扬而招至祸患。公元前323年，魏、赵、韩、燕为了对抗秦、齐、楚三个大国，互相称王，同时为了离间中山国与齐国的关系，鼓动中山称王。中山成王头脑发昏，不顾齐国反对，非要称王不可。结果，失去了齐国这个比较可靠的支持者，使自己陷入孤立。到了中山王，简直骄横起来。公元前314年，忘记赵国在后，竟然趁齐国出兵干预燕国内乱之机，大举进攻燕国。中山在这场战争中，“辟启封疆，方数百里，列城数十，克敌大邦”（6），甚至占领了燕下都。这样一来，中山国更是得意忘形。其实际“战果”，首先把燕国推向对立面，死敌增加了一个大国。而且，这种有利的形势并没能维持多久，由于各大国出面干涉，施加压力，齐军很快撤出燕国。中山以倾国之力夺取的大片土地又为燕国收回。

大争之世，列国都在奖励耕战，中山国却推行“贵儒学贱壮士”（7）政策，法家治国之才不能引进，本国的智能之士被排挤出去，重用的“士”也多是平庸之辈，以致造成国内人才匮乏致使“战士怠于行阵”、“农夫惰于田”，很快出现“兵弱于敌，国贫于内”（《韩非子·外储说左上》）的局面。而对外树敌太多，孤立无援，中山国最终走向灭亡。

想要削弱他的势力，必须暂且让他强横骄纵，发生错误，才能创造削弱他的条件。

明朝初期，太祖朱元璋为了巩固边境的防御，命大将蓝玉北逐元朝残部。洪武二十一年，于捕鱼儿海（今俄罗斯贝加尔湖）大败北元军队，使蒙古部落从此一蹶不振。蓝玉被封为凉国公，名垂青史。但蓝玉居功自傲，日益骄横跋扈。他蓄庄奴假子达数千人之多；乘势暴横，并仗势侵占东昌（今山东聊城）民田。当御史按问时，竟将御史鞭打后赶走。北征时私占大量珍宝驼马无算。回师夜经喜峰关，因守关吏未及时开门，竟纵兵毁关而入。他的所作所为，引起朱元璋不满。但蓝玉犹不收敛，擅定军中将校升降与军队进止，导致朱元璋数次责备。洪武二十六年，锦衣卫指挥蒋瓛告发蓝玉谋反，被下狱问罪。受牵连者约两万人，其党羽被屠戮殆尽（当然也必定有冤屈者）（8）。

人往往在发生小错误的时候，不知道自醒，甚至不听劝告，日渐强横最终身败名劣。

想要离开他，必须暂且跟随拥护他，使其放松戒备，才能寻找逃离的机会。

商代末年，西方诸侯国岐周，在姬昌（史称周文王）的治理下日渐强大，引起商王朝的不安，商纣王于是将姬昌拘于羑里（今河南汤阴县），姬昌一方面对纣王表示忠诚，毕恭毕敬，一方面周臣闳夭等人为营救文王出狱，搜求美女、宝马、珠玉献给纣王。纣王大喜，于是下令赦免文王出狱。并赏给他弓、矢、斧、钺，授权他讨伐不听命的诸侯。这就是史书中说的文王“羑里之厄”。 文王出狱后，表面上向纣王献地，请求免除酷刑，取得信任。暗中访贤任能，壮大国力，终于成就一方霸业（9）。

想要夺取他，必须暂且给予他。利益可以拉拢麻痹人，贪图小利而吃大亏的例子举不胜举。

公元前313年，秦国派纵横家张仪赴楚，对楚怀王说，如楚国和齐绝交，秦王愿以商于（今湖南省浙川内乡一带）600里之地献楚。楚怀王不顾屈原、陈轸、昭睢等有识之士的劝阻，听信子兰、靳尚、郑袖等一群佞臣宠妃的话，应允了张仪，派使者跟他回秦受地。张仪一到秦，就假装坠车伤了脚，闭门谢客。三个月后，张仪得知齐楚确实已经绝交，才接见楚国使者说：“秦国的土地岂能随便送人，我说的是将自己的六里俸邑赠给你们。”楚怀王听了怒不可遏，不顾陈轸等人劝阻，发兵攻秦，于公元前312年与秦军战于丹阳（今河南省丹江北）。楚军大败，主将屈匀及副将70余人被生俘，8万士兵阵亡，汉中郡被秦占领。楚怀王恼羞成怒，倾全国兵力再次攻秦。同年与秦军又战于蓝田（今陕西省蓝田县），再次大败。韩、魏乘机出兵攻楚。楚两面受敌，只得匆忙撤退，向秦国割地求和（10）。

从这些道理我们可以知道——强横不等于强盛，但同时，肥大不等于强大。

鱼游深水乃借水势，龙行九天乃乘风云。国家用兵亦当先查国情民意，正如唐太宗李世民所说，水能载舟亦能覆舟。本章之“利器”韩非子解为“权势”，而与后面第五十七章相对照，意思相去甚远，其次，本章讲的表面上是权术，而实质应为用兵之法，故“利器”应当是兵戈之物，老子讲“以正治国，以奇用兵。”（第五十七章）“兵”即是一种利器，用兵打仗就要讲究权谋，出奇制胜。而同时，用兵应是不得已而为之，不能滥用。故在此老子说：“邦利器不可以示人。”


注释：

（1）故， 所以，因此，有心，存心。古同“顾”，反而。故，使为之也。——《说文》

（2）收，敛，整理：收～。～掇。帛书甲本为“拾”，乙本缺。流行本为“翕”。从帛本。

（3）“……去之，……与之”，通行本作“……废之，……举之”。

（4）“夺之”，韩非子喻老引作“取之”。

（5）通行本为“柔弱胜刚强”。

（6）“辟启封疆，方数百里，列城数十，克敌大邦”为1974年在河北平山战国中期中山王墓出土的中山王 鼎铭文记载。

（7）《太平寰宇记·定州》：中山专行仁义，贵儒学，贱壮士，不教人战，赵武灵王袭而灭之。

（8）《名史·蓝玉传》）。

（9）《史记·殷本记》

（10）《史记·楚世家》《史记·屈贾列传》。

第三十七章

原文： 道恒无为。 侯王若守之，万物将自为（1）。 为而欲作，吾将贞（2）之以无名之朴。 贞之以无名之朴，夫亦将知足（3）。 知足以静，万物将自定。


译文： 道永远是无为的。诸侯、君王如果抱守此大道法则，万物都将自立自为。万物自为当中，必将有为非作歹之事发生，我将用无名、真朴的“道”来端正它。用无名、真朴的“道”来端正它。万物将知道什么是充实富足。用清静无为抱法处势，来使万物知道什么是充实富足，万物自然就将安定下来。


解说：

为什么说“道”是无为的呢？东汉思想家王充说：“天道运动不是故意想要产生万物，而万物自已生成，这就是“自然”。布施元气（4）不是故意想要让万物作为，而万物自己作为，这就是无为。（5）”“天”“自然”所以“天”“无为”，“物自生”所以“物自为”。

万物皆因大道的化育而存在，皆因大道的无为而有为。老子在本章讲的“无为”是大道“无为”而万物“有为”，《庄子·天道篇》说：“上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。”《慎子·因循》也讲道：“故用人之自为，不用人之为我，则莫不可得而用矣。”

所以，侯王应效法天道，虚静无为，让百姓自立自为，而百姓在自为的过程当中，必将出现欲望的放纵和一些人的胡作非为（为而欲作），那么用什么方法来端正和制止呢？《黄帝四经》中有这样一段话：“黄帝问力黑（牧）说：我一人广有天下，刁巧的乱民就会出现，那些阿谀谄媚、花言巧辩之徒也会苦心孤诣地运用权谋，实在是难以遏止，我担心人们会群起效尤以乱天下。请问天下有没有既定的法则来端正民心？力黑（牧）回答说：有的。昔日在天地已经形成时，万物都是通过名分来正定其形质并且使形名相符，这种以名正形、使形名相符的原则就称为执守天道。这种大道，上可溢于天而下可延及四海。据我所知，天下的这种既定法则本不需过多描述，一句话就可以概括了，这便是，寻求事物的名形而总归于“道”。这样的话，天下百姓就不会违法乱纪了。（6）”

显然，力黑（牧）的办法，是以形名（即法治）以“正”民。《黄帝四经·道法》讲道：“依靠道，就能把握所出现的细微事物的形和名，形和名的观念一旦确立，那么是非黑白的分界也是随之确定了。所以懂得大道的人示范天下的便是变通而不固执，功成而不依赖它，顺时而动不妄为，处事公正不以私意。因此天下之事便可以在形名确立、名实相符的情况下自然而然地得到治理。各项法令制度都已确立，官职都已建置，那么天下万物就都在正道中了。（7）”


注释：

（1）楚简本和帛书甲本为（上为，下心），乙本和流行本改为“化”字，并首句多了“而无不为”四字。

而“化”与“作”意思相近，《淮南子·泰族篇》中有：“天地四时，非生万物也，神明接，阴阳和，而万物生之。圣人之治天下，非易民性也，（柎）〔拊〕循其所有而涤荡之，故因则大，化则细矣。”

而《文子·道原篇》中有：“老子曰：‘……先王之法，非所作也，所因也。其禁诛，非所为也，所守也。故能因即大，作即细。能守即固，为即败。’” 《文子·自然篇》中有“老子曰：‘……先王之法，非所作也，所因也。其禁诛，非所为也，所守也。上德之道也。’老子曰：‘以道治天下，非易人性也，因其所有，而条畅之。故因即大，作即小。’”

而《慎子·因循篇》中也有这段话：“ 天道因则大。化则细。因也者。因人之情也，人莫不自为也，化而使之为我，则莫可得而用矣。……人不得其所以自为也，则上不取用焉。故用人之自为，不用人之为我，则莫不可得而用矣。”

和《淮南子·泰族篇》一样，《慎子·因循篇》中的“化”也应读为“作”。 所以用“为”意思更明确清楚，此从楚简本和帛书甲本，下同。

（2）假借为“正”、为“定”。求永贞。——《周礼·大祝》厥赋贞。——《书·禹贡》。传:“正也。”

（3）帛书甲乙本皆为：“夫将不辱。不辱以静，天地将自正。”流行本为：“亦将不欲，不欲以静，天下将自正。”楚简本为：“夫亦将知足，知足以静，万物将自定”。尹振环先生《楚简老子辨析》注为“束”，但多注为“静”，此从楚简本。

（4）元气，中国哲学术语。构成万物的原始物质 。始见于汉代哲学著作。如《鹖冠子·泰录》：“天地成于元气，万物成于天地”；《论衡》：“元气未分，浑沌为一”

（5）《论衡·自然篇》：“天动不欲以生物，而物自生，此则自然也。施气不欲为物，而物自为，此则无为也。”

（6）《黄帝四经· 成法 》：“黄帝问力黑，唯余一人兼有天下，滑（猾）民将生，妄辨用知（智），不可法组。吾恐或用之以乱天下。请问天下有成法可以正民者。力黑曰：然。昔天地既成，正若有名，合若有刑（形）□，以守一名。上拴之天，下施之四海。吾闻天下成法，故曰不多，一言而止，循名复一，民无乱纪。”

（7）《黄帝四经·道法》：“虚无有，秋稿（毫）成之，必有形名。形名立，则黑白之分已。故执道者之观於天下 （也），无执 （也），无处也，无为 （也），无私 （也）。是故天下有事，无不自为刑（形）名声号矣。刑（形）名已立，声号已建，则无所逃迹匿正矣。”

第三十八章

原文：

上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为也（1）。上仁为之而无以为也。上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道。失道矣而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首（2）也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其实不居其华。故去彼取此。

译文：

最高的“德”，就是不讲“德”，所以才有“德”。最差的“德”，就是从不忘记“德”，所以才无“德”。用最高的“德”治国，无为而治，而不是为了自己的私欲。用“仁”治国有所为，而不是为了自己的私欲。用“义”治国有所为，而是出于自己的私欲。用“礼”治国有所为，而百姓不响应，就挽起袖子，对百姓强拉硬拽。所以，背离了以“道”治国的法则，就失去了真正的“德”，失去了真正的“德”，才用“仁”来治国。失去了“仁”，才用“义”来治国。失去了“义”，才用礼来治国。礼，是诚、信淡薄的表现，是产生祸乱的开端。先知先觉是道的虚华的表现，是最愚蠢的行为。所以大丈夫应当立身厚重而不立身轻薄，应当立身朴实而不立身虚华。所以（君主）应当去掉那个，采取这个。

解说：

德是什么意思呢？站在普通人的角度来看，德一般指恩惠、善行。但圣人对百姓同等看待，去好去恶，以法赏罚，看不出对谁有恩惠、善行，正如慎子所说：“官不私亲，法不遗爱”（3）。故可以称为“不德”，然而从整个国家的角度去看，这种“不德”才给了百姓自立自为的平等的机会，因此这才是最高的“德”。本章的“不德”与第五章的“不仁”是相同的意思（见第五章：圣人不仁，以百姓为刍狗）。

最差的“德”，就是天天把德政挂在嘴边，处处树立行为榜样，而实质上坚持的却是贵族世袭，等级礼制。儒家所谓的以“德”治国，其实就是以“礼”治国，也即是本章所说的最下等的治国方法。孔子说：“用各种政治制度来引导人民，用各种刑法规定来约束人民，人民会想尽办法去躲避各种制度和法律的惩罚而且不认为是耻辱的。用道德教化来引导人民，用各种礼制去约束人民，人民会有羞耻心而严格约束自己。（4）”堂而皇之的说教，能否让民众知“耻”而“格”已呢？而道德教化的目的，是让民众知“耻”而“格”已吗？

所谓道德教化，不过是贵族特权得以遁于法治之外的挡箭牌而已。礼制之下，对于下层百姓，何曾用过说教？不用说周朝，就是商朝乃至夏朝，也是有很多刑法的。百姓无权无力享受道德教化，投告无门，真正享受道德教化的，只有贵族，贵族之间的争斗得失，首先是建立在百姓之上的，无论谁胜谁负，百姓的地位不会改变。

拥有真正的大德的君主，抱法处势，无为而治。韩非和李斯的老师荀子于公元前264年左右，曾应秦昭王聘，西游入秦，在《荀子·强国》里有这样一段记述：“应侯问孙卿子（即荀子）说：‘去秦国都见到了些什么？’ 孙卿子说：‘边塞巩固而险要，地形地势便利，山峰丛林平川峡谷美丽，天然资源丰裕富饶，地理形势优越。进入秦国境内，观察当地风俗，那里的百姓淳朴，他们的音乐不下流污俗，他们的服饰庄重而不轻佻，他们特别敬畏司法部门而服从法律，是上古之民啊。来到都城官府，那里的百官严肃认真，无不谦恭俭朴、敦厚礼貌、忠实守信而做事得当，是上古之官吏啊。进入这个国家，观察那里的士大夫，出了自己的家门，进入公家的大门；出了公家的大门，回到自己家中，没有私人的迎来送往（请客送礼）；不相互联合，不结朋交党，无拘束却没有不明白精通（法律）而公正的，是上古之士大夫啊。观察这个国家的朝廷，这个国家的朝廷清闲，听政和决断高效，各种事务不会遗留到第二天，安静泰然好象没有治理国家的人一样，是上古之朝廷啊。因此，秦国四代君主取得胜利，不是靠幸运，是源于治国方法得当啊。这就是我所见到的啊。所以说：清闲而且安定，简约而且清楚，不麻烦而且有功效，强盛安定的国家中做的最好的，秦国就是这样的吧！’”（5）

在今天看来，难道这不是一个官员安于职守，公正廉洁。人民淳朴自然，安居乐业。朝廷清静无为，政治清明的伟大国度吗？两千年了，大道沉沦，我们应该找回我们的记忆，重回那万古不灭的大道了啊。

以仁治国，君主没有私利，兴利除弊（6），在前面带头做事（为之），百官乃至百姓只能跟在后面歌功颂德，而被称为“仁君”的，没有不被功德赞誉迷惑而以个人好恶定赏罚的，这样的后果就是如《淮南子·诠言训》所说的：“人主好仁，则无功者赏，有罪者释”。如此必将使有能力可以建功业之人远离，使无能而善于吹捧夸夸其谈之人亲近。国家必然走向下坡路。

以义治国，君主欲图私利，兴事有为，横征暴敛，不顾百姓利益，河上公注曰：“动作以为己，杀人以成威，贼下以自奉也。”而一旦以义治国的君主杀人之“威”不能再震慑百姓（第七十四章：民不畏死，奈何以死惧之？），那么国家就有大威胁了（第七十二章：民不畏威，则大威至矣。）

以礼治国，到处都有条条框框，繁文缛节，哪里都是道德说教，行为榜样。百姓如果不照做，朝廷的官员们就挽起袖子对百姓强拉硬拽。老子反对的，不是人们日常生活中的礼节、礼貌，比如说第三十一章的：“战胜，以丧礼处之。”就是对礼节礼貌的肯定。而老子忧虑的是礼制治国带来的“忠信之薄”和“国家昏乱”（第十八章）。在等级森严的礼制之下，人生来就有了永远不变的身份，贵族世代为官，布衣永远为民。有能力的平民不能参与治国，为国立功的百姓不能受到奖赏。即使是贵族之间，也是小贵族少得利益，大贵族多得利益。如此怎么能让国人忠诚，怎么能取得人民的信任？

《韩非子》说：“在事物没有出现之前和事理没有表现出来之前就行动，叫做‘前识’。‘前识’是没有依据而作出的胡乱猜度。（7）”在中国古代，占卜这门先知先觉（前识）的学问，在国家的政治中和人民的生活中都占有很重要的地位，在殷墟发掘出来的甲骨文当中有百分之九十的是卜辞。但是到了春秋战国时代，中华人的哲学、政治学等都发生了翻天覆地的变化，从而导致了中华人思维方式的巨大进步，他们突破了原始宗教的神秘主义思维，而确立了不信鬼神而信仰“人法地，地法天，天法道，道法自然”的自然主义思维，对于自然主义思维的论述，从众多的先秦典籍当中，随处可见。而在先秦百家当中，道家和法家是完全的自然主义世界观，与之相反的只有儒墨两家，墨家以信奉鬼神著称，而儒家以彻底的复古闻名，在鬼神的问题上，儒家有另一套说法，叫做“天命之说”，《礼记·解经》上说：“天子者，与天地参，故德配天地，兼利万物，与日月并明。”君王被称为上天的儿子，是派来替天行道的。西汉大儒董仲舒更使“天命之说”发扬光大，总结出一套“天人感应”学说，来“证明”“天子”至高无上的地位的合理合法性。

天子既然是被派来替天行道的，当然就要带头表帅，《论语》上说：“子帅以正，孰敢不正？”还有：“君子之德风，小人之德草”。既然要带头表帅，就得要先知先觉。《礼记·中庸》上面讲道：“至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽……”《礼记·孔子闲居》上也说：“孔子曰：夫民之父母乎，必达于礼乐之原，以致五至而行三无，以横于天下，四方有败，必先知之，此之谓民之父母矣。”

而老子认为，先知先觉是浮华无用的表演，带头表帅并不能把百姓引入正道，应当跟在百姓之后（第七章：是以圣人后其身而身先，外其身而身存。），当百姓出现差错再以法治纠正之。

处无为之势，看重实实在在的功勋与贡献，是为居其厚，居其实。不看重别人的赞誉和浮华的表演，是为不居其薄，不居其华。

注释：

（1）流行本多“下德无为而无以为”一句。

（2）流行本为“始”。

（3）《慎子·君臣》：“……没有功劳的亲戚朋友，不委任他们官职。不把官职私自赠送给亲戚朋友，施行法制不遗忘自己所喜欢的人，……。”

（4）《论语·为政篇》子曰：道（导，引导治理）之以政，齐（使整齐，约束）之以刑，民免（躲避，逃避）而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。

（5）《荀子·强国》：“应侯问孙卿子曰：入秦何见？ 孙卿子曰：其固塞险，形埶便，山林川谷美，天材之利多，是形胜也。入境，观其风俗，其百姓朴，其声乐不流污，其服不佻，甚畏有司而顺，古之民也。及都邑官府，其百吏肃然，莫不恭俭、敦敬、忠信而不楛，古之吏也。入其国，观其士大夫，出于其门，入于公门；出于公门，归于其家，无有私事也；不比周，不朋党，倜然莫不明通而公也，古之士大夫也。观其朝廷，其朝闲，听决百事不留，恬然如无治者，古之朝也。故四世有胜，非幸也，数也。是所见也。故曰：佚而治，约而详，不烦而功，治之至也，秦类之矣。”

（6）《墨子·兼爱》：“仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害”。

（7）《韩非子·解老》：“先物行先理动之谓前识。前识者，无缘而妄意度也。”

第三十九章

原文：

昔得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，（1）侯王得一以为天下正。其至之也，谓（2）天毋已（3）清，将恐裂。地毋已宁，将恐发。神毋已灵，将恐歇（4）。谷毋已盈，将恐竭。侯王毋已贵以高，将恐蹶（5）。故必贵以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤寡不谷（6），此其贱之本与？非也？故（7）致（8）数(9)舆（10）无舆。是故不欲禄禄（11）若玉，硌硌(12)若石。

译文：

以往得到“一”的，天得到“一”，就会清明。地得到“一”，就会安宁。神得到“一”，就会灵妙。河谷得到“一”，就会盈满。诸侯、君王得到“一”，就可以使天下安定。进而言之，就是说：天如果不用“一”保持清明，恐怕将会破裂。地如果不用“一”保持安宁，恐怕将会爆发灾难。神如果不用“一”保持灵妙，恐怕将会消失。河谷如果不用“一”保持盈满，恐怕将会枯竭。诸侯、君王如果不用“一”保持尊贵与高位，恐怕政权将会被颠覆。所以，确保“贵”的地位，就应以“贱”为根本，确保“高”的位置，就应以“下”为基础。正因如此，诸侯、君王们都自称“孤、寡、不谷”，这难道不是以“贱”为本吗？不是吗？有意仔细的计较一下“车”的时候，就会发现没有叫做“车”的东西。因此，（有道之侯王）不希望象珍贵的玉石，而希望象坚硬的顽石。

解说：

何谓“一”？注家众说纷纭，有认为“一”是道的，这种说法可说是无懈可击（可谓恍惚之言也)，只是为什么老子没有用“得道”呢？河上公注为“无为，道之子也”，已是比较具体了，此说可从。本章之意即为：天无为所以清，地无为所以宁，神无为所以灵，谷无为所以盈，侯王无为，所以天下正。

天、地、神、谷、侯王之无为，乃小无为，因为在道的范围内，他们也在自为，真正无为的，只有大道。真正独立的，也只有大道。

“一”之含意，固然要分场合，《老子》第四十二章：道生“一”，此“一”应从物的角度来解释，《淮南子·诠言训》上面的“洞同天地，浑沌为朴，未造而成物，谓之太一。”与之是相同之意。

而本章的“一”显然要从规则、原理、方法等角度来理解，也可以说从心的角度来理解，与《黄帝四经·成法》中所讲的“循名复一，民无乱纪”之“一”同理。

天、地、谷之“无为”我们可以得见，神之“无为”何以见得呢？其实神在人心中，道其灵验者，皆因深信之，而非神果真有为。若神有为，我们得见，又怎称之为神呢？

《老子》全文所述之治国思想，皆是围绕“无为”而作，“无为”之根本在法治，我们在以前也讲了很多。

韩非子说：“一民之轨，莫如法。（13）”意为赏功罚过，追究奸邪，治理纷乱，判断谬误，削减多余，纠正错误，使人民皆循正道，唯有法度（见注释）。这里的“一民”不只是统一，而还有“正”民之意。

《商君书·赏刑》讲道：“圣人治理国家的办法，就是统一奖赏，统一刑罚，统一教化。（14）”奖赏没有特别，刑罚不分等级，教化不论贵贱。圣人凭功绩授官职赐给爵位，因此贤德的人不用担忧，圣人不宽恕别人的错误，不赦免罪犯的刑罚，因此那些邪恶的事无法发生。可见，圣人治理国家，只是考虑统一奖赏、统一刑罚，统一教化而已（15）。

《尹文子·大道》上讲道：“故人以“度”审长短，以“量”受少多，以“衡”平轻重，以“律”均清浊，以“名”稽虚实，以“法”定治乱，以简治烦惑，以易御险难。万事皆归于一，百度皆准于法。归一者，简之至；准法者，易之极。如此则顽嚚聋瞽，可与察慧聪明同其治也。”这是多么精妙的描述啊！

以上所讲的“一”，都必须要求侯王抱法处势不妄为（也即无为）才能实现。因此“无为”与“法治”是相辅相成的。

我们在二十二章 及三十二章都有讲过，君主守法无为是委屈自己而显示出卑微，与本章之“故必贵以贱为本”、“侯王自谓孤、寡、不谷”意思相同。

明君无为是宏观的，微观世界里的百姓不觉得他有什么做用，而实际上，百姓的自为自富都是由明君的无为决定的。这就是老子所说的“故致数舆无舆”的道理了。

玉在中华文明的历史上，占有着极其重要的地位，一万年前的新石器石代后期，中华文明进入了玉器和陶器时代，在五千年前，中华人的玉器文化已经比较发达，在仰韶文化、龙山文化、良渚文化等多个地区均有玉器出土。

上古时代，玉器是高贵象征，早于夏商时玉代，玉琮、玉璧、玉钺就已成为王权的象征。同时，玉器也象征着等级礼制，因此，儒家对玉的赞美极其热烈，《礼记·聘义》上说：“过去，君子用玉来比喻德。玉温润而有光泽，这是仁；细致精密而坚实，这是智；廉正而不苛刻，这是义；佩玉一串串下垂，如同队伍，这是礼；敲击一下，声音清脆悠扬，结束时嘎然而止，这是乐；身上的光彩不掩盖本身的疵斑，这是忠；它的颜色如竹子的青色，向四旁透光，这是信；它的气蕴如同白虹，这是天；它的精神之气从山川展现出来，这是地；像圭、璋这种玉制礼器一样特别显贵，这是德；天下人没有不以玉为贵的，这是道。（16）”

老子所说的“禄禄”如玉，是为了体现玉在礼制社会的尊贵，同时，康熙字典也有：“禄禄，形貌为礼也。”的解释。

老子所教导侯王的，“不希望象珍贵的玉石，而希望象坚硬的顽石。”一方面意指侯王要“贵以贱为本”，另一方面也是对等级礼制的批评。

注释：

（1）流行本此前多“万物得一以生”六字。后有“万物无以生，将恐灭”八字。此句中“万物”之得“一”，实际上是与老子所讲的道理相矛盾的，因为老子讲的是“无为”之道，而天地“无为”才有万物“自为”，侯王“无为”，才有百姓“自为”，而万物何以“无为”呢？

（2）碑本无此五字。乙本为“其至也，谓”，甲本为“其至之也”，王本为“其致之也”，河上公本为“其致之”，此综合甲乙本作“其至之也，谓”。至： 极，最。如：罪至重而罚至轻，庸人不知恶矣。——《荀子·正论》；深，如：至虑（深思熟虑）；至戒（犹深戒）；至契（交情极深的朋友）

（3）帛书为毋已，毋，不：～庸。～宁。通“无”。 已，古通“以”。流行本为“无以”。

（4）歇，停止，中止活动；尽，到了尽头。又如：歇绝（消失）；歇微（衰退消失）；河上公注为“虛歇”

（5）蹶，跌倒；挫折，失败；颠覆；如：一蹶不振。《荀子·成相》：“贤能遁逃国乃蹶。”

（6）帛书甲乙本皆为“谷”（穀）。不谷：不得养；不得相养。《诗·小雅·小弁》：“民莫不穀，我独于罹。” 郑玄 笺：“穀，养。天下之人无不父子相养者，我大子独不然，日以忧也。”；不善。古代王侯自称的谦词。流行本多为“轂”,车轮中心，有洞可以插轴的部分。

（7）故，有心，存心；所以，因此；按，此处应为有心之意。

（8）致，细密，精细：～密。精～。

（9）数，一个一个地计算；责备，列举过错：～落；谈论，述说：～说。～典忘祖。

（10）乙本为“与”（與），甲本辨为“舆”， 康熙字典有：《傳》殳斨，伯與，二臣名。《釋文》與，音餘。　又山名。同輿。《山海經》敦與之山。《註》按名勝志作敦輿山。《又》苦山之首，曰休與之山。《註》與或作輿。　又《集韻》倚亥切，音欸。与也。

河上公本为“舆”，注曰：言人就车数之为辐、为轮、为毂、为衡、为轝，无有名为車者，故成为車，以喻侯王不以尊号自名，故能成其貴。其说可从。

吴澄本改为“故至誉无誉”，意为：“因此，最高的赞誉，就是没有赞誉。”其意甚佳，且与《庄子·至乐》当中：“故曰：至乐无乐，至誉无誉”相合。然而与原文改变太大，故未从之。

舆，车中装载东西的部分，后泛指车：～马。肩～。舆,车舆也。——《说文》。按,车中受物之处。

（11）帛书甲本缺，乙本辨为“禄”，禄,福也。——《说文》；康熙字典：又《广韵》龙玉切，音录。禄禄，形貌为礼也。；流行本为琭，（玉）有光泽的样子。

(12)帛书甲乙本皆为“硌”，大石；康熙字典：音洛。山上大石也。又《玉篇》石次玉。又《韵会》磊硌，石貌。　又硌硌，石坚不相入貌。　流行本多为“珞”,康熙字典：音洛。《玉篇》璎珞，颈饰。

（13）《韩非子·有度》：惩罚罪过不回避大臣，奖赏功劳不漏掉平民。所以矫正上面的过失，追究下面的奸邪，治理纷乱，判断谬误，削减多余，纠正错误，统一民众的规范，没有比得上法的 。

（14）《商君书·赏刑》：圣人之为国也，一赏，一刑，一教。

（15）《商君书·赏刑》：圣人以功授官予爵，故贤者不忧；圣人不宥过，不赦刑，故奸无起。圣人治国也，审一而已矣。

(16) 《礼记·聘义》：“夫昔者君子比德于玉焉。温润而泽，仁也；缜密以栗，知也；廉而不刿，义也；垂这如队，礼也；叩之其声清越以长，其终诎然，乐也；瑕不掩瑜，忠也；孚尹旁达，信也；气如白虹，天也；精神见于山川，地也；圭璋特达，德也；天下莫不贵者，道也。”

第四十章

原文：

反也者，道之动（1）也。弱也者，道之用（2）也。天下之物生于有，有生于无。
译文：

向相反的方向发展，是道的行为。抱守柔弱，是道使用的手段。天下的万物产生于有形之物，有形之物产生于无形之物。

解说：

天地万物的运行规则，莫不是循环往复。（第二十五章：大曰逝，逝曰远，远曰反）。寒来暑往，四时交替。草木枯荣，生死往复。人的生死循环，甚至一个国家，一个民族的兴衰，也是大道循环当中的一个小循环而已。

《黄帝四经》讲道：“断绝而又重续，覆灭而又再生，谁能知道其中的神妙变化？死而复生，把灾祸当作福祉，谁能了解其中的极限？反向索求于无形的道，才能知道祸福产生之根据。……所以，唯有掌握天道的人，上能明白天道循环之理，中能通达君臣的分别界限，祥审精察万物之始终变化，却不自为主宰。因此他才能达到至精至素、浩弥无形的境界，从而可以端正天下。（3）”

大道用以“治理”万物的方法，就是“柔弱”，“柔弱”是指大道对万物的不干涉，也就是第十章及第五十一章所讲的“生而不有，长而不宰”。

虽然大道循环，人类在其中微不足道。但是如果懂得了天道法则，我们就可以改变自己的小循环，君主若以大道法则治理天下，国家就会长久。君主的无为，换来的是百姓的自强不息。这也是人生之所以有意义的原因所在。

《黄帝四经》讲道：“在一切尚未形成的太初之时，世界只是混同在一起的太虚。太虚混而为一，整个世界只是这一个太虚。那时的世界混混沌沌，没有昼夜明晦。神妙精微的道充盈其间，精纯、静止、昏暗不明。所以道不再有使之发生者，万物尚未出现，一切形体都不存在，太虚之中通同为一，而无名称与分别。……（4） ”

这里所说的太初，与我们第二十五章所讲的，霍金的《时间简史》当中所讲的200亿年前，宇宙尚未发生的那个“大统一”状态是相同的意思。

在那个“时刻”，时间与空间无意义，物质与能量无分别。所有的万物，都没有发生。一切归本于“无”。但宇宙万物都从这个“无”而来，也将最终回归于“无”。（请参阅《时间简史》）

现在，有形的万物就在我们身边，但并非无形的“道”就于产生万物之后而消失了。

在《列子》当中有一段极富哲理的话：“所以有有生死的事物，有使有生之物产生的事物；有有形状的事物，有 使有形之物成形的事物；有有声音的事物，有使有声之物发出声音的事物； 有有颜色的事物，有使有色之物表现出颜色的事物；有有滋昧的事物，有使 有味之物呈现出滋味的事物。

有生死的事物所呈现出的生命死亡了，但使有生之物产生的事物却没有终止；有形状的事物所呈现出的形状成就了，但使 有形之物成形的事物却没有出现；有声音的事物所呈现出的声音已经被听到了，但使有声之物发声的事物却没有发声；有颜色的事物所呈现出的颜色显 明了，但使有色之物出色的事物却没有显露；有滋味的事物所呈现出的滋味 已经被尝到了，但使有味之物出味的事物却没有呈现。

这些都是‘无’所做 的事情。‘无’使事物可以表现出阴的特性，也可以表现出阳的特性；可以表现 出柔的特性，也可以表现出刚的特性；可以缩短，也可以延长；可以呈现圆 的形状，也可以呈现方的形状；可以产生，也可以死亡；可以暑热，也可以 凉爽；可以上浮，也可以下沉；可以发出宫声，也可以发出商声；可以呈现， 也可以隐没；可以表现出黑的颜色，也可以表现出黄的颜色；可以呈现出甜 的滋味，也可以呈现出苦的滋味；可以发出羶的气味，也可以发出香的气味。它没有知觉，没有能力，却又无所不知，无所不能。（5）”

注释：

（1）动，使开始发生：发～；行为：举～。～作；改变原来位置或脱离静止状态，与“静”相对：变～。波～。

（2）用，使人或物发挥其功能：使～。～心。～兵。～武。用,可施行也。——《说文》。用,以也。——《苍颉篇》。执政；当权。孔子用于楚,则陈蔡用事大夫危矣。——《史记》

（3）《黄帝四经·道法》：“绝而复属，亡而复存，孰知其神？死而复生，以祸为福，孰知其极？反索之无形，故知祸福之所生。……故执道者能上明于天之反，而中达君臣之半（畔），富密察于万物之所终始，而弗为主。故能至素至精，浩弥无形，然后可以为天下正。”

（4）《黄帝四经·道原》恒先之初，迥(洞）同太虚。虚同为一，恒一而止。湿湿梦梦，未有明晦。神微周盈，精静不熙。古未有以。万物莫以。古无有刑（形），太迥无名。

（5）《列子·天瑞》：故有生者，有生生者；有 形者，有形形者；有声者，有声声者；有色者，有色色者；有味者，有味味 者。生之所生者死矣，而生生者未尝终；形之所形者实矣，而形形者未尝有； 声之所声者闻矣，而声声者未尝发；色之所色者彰矣，而色色者未尝显；味 之所味者尝矣，而味味者未尝呈：皆无为之职也。能阴能阳，能柔能刚，能 短能长，能员能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沈，能宫能商，能 出能没，能玄能黄，能甘能苦。能羶能香。无知也，无能也，而无不知也， 而无不能也。”