中國新法家華軍——帛書老子注

第三十一章

原文：

夫兵者，不祥之器也，物或惡之，故有欲（1）者弗居（2）。 君子居則貴左（3），用兵則貴右。 故兵者，非君子之器也，兵者，不祥之器也（4），不得已而用之，銛襲（5）為上。 勿美也，若美之（6），是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。 是以吉事尚左，喪（7）事尚右。 是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。 殺人（8）眾，以悲哀立之；戰勝，以喪禮處之。

譯文：

軍隊武器，是不吉祥的器物，人們都討厭它，所以想要治理好國家的人處理國政，不以軍隊武器強霸天下。君子平時處理國政應以左為貴，用兵則以右為貴。所以軍隊武器，不是君子的器物，軍隊武器，是不吉祥的器物，不得已的時候才能使用，（用兵）以奇襲速決為上策。不要美化戰爭，如果美化戰爭，就是以殺人為樂。如以殺人為樂的話，不可以得志於天下。所以吉事以左為貴，喪事以右為貴。因此偏將軍在左邊，上將軍在右邊。就是說對待戰爭要懷着辦理喪事一樣的心情。殺死了很多敵人，要以悲哀的心情恭敬肅立。取得戰爭的勝利，要以喪事禮儀處理戰後事務。

解說：

在整本【老子】的治國思想中，主要圍繞着兩個重點，一是正常狀態，一是非常狀態。

在國家安定的正常狀態下，要抱法處勢，無為而治，清靜退讓（9）不妄為，給百姓自為空間。老子把這個狀態稱為恆常狀態，所以老子說：『復命，常也。知常，明也。不知常，妄，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。』（第十六章）『道恆無為，侯王若守之，萬物將自為。』（第三十七章）

在國家動盪、外敵入侵等非常狀態下，要果斷採取軍事措施（10），保障國家人民的利益。這種做法也可以說是在不得已的狀態下的做法，而且用兵打仗就要有人員傷亡，所以本章老子講『兵者，不祥之器，不得已而用之。』

老子雖然不推崇以軍事武力強霸天下，但戰爭不可必免，不得已動用武力的時候，就要果斷行事出奇制勝（銛襲為上）。【黃帝四經·稱】講道：『不要放棄武力，也不窮兵黷武，兵戈之事乃不已而為之。』（不執偃兵，不執用兵。兵者不得已而行。）

後世注家將此重要思想篡改為『恬淡』實在是不着邊際信口雌黃，對待戰爭不是對待一場遊戲，【孫子兵法】云：『兵者，國之大事，死生之地，存亡之道……』如何『恬淡』處之？【老子】八十一章雖然講用兵的章節不多，但沒有一章是只講反戰、避戰、退守，而不講應戰、決戰、進攻的。此章若改為『恬淡』如何解釋『果而已矣』（第三十章）『以奇用兵』（第五十七章）『吾不敢為主而為客（我不敢做為被動防禦的一方，而做為主動進攻的一方——古代兵書以『客』為進攻方）』（第六十九章）？

讀過【孫子兵法】的人都應該知道，這部兵書講的用兵之道只有一個字——奇。以奇用兵其實質不在於用兵，而在於思維方式，有了這個思維方式做什麼都有用。所以現在很多經商之人也看【孫子兵法】。這種思維方式來自於偉大的道家哲學！

老子反對耀武揚威，但不等於遁世逃戰。【商君書·畫策】寫道：『故以戰去戰，雖戰可也；以殺去殺，雖殺可也；以刑去刑，雖重刑可也』。【司馬法】也講 『殺人安人，殺之可也；攻其國，愛其民，攻之可也；以戰止戰，雖戰可也。』果斷應戰、速戰速決、以奇用兵才是面對非常狀態的正確做法。

以謹慎、嚴肅的態度對待戰爭，才能準確把握戰局。在不得已的情況下，以哀怨悲憤的心情投入戰爭，才能保持戰鬥意志。所以老子說：『故稱兵相若，則哀者勝矣。』（第六十九章）

如果美化戰爭，就是以殺人為樂，第二次世界大戰當中，侵化日軍在中國境內對平民肆意屠殺，甚至開展殺人競賽，而對外卻宣稱什麼『大東亞共融圈』，此美化戰爭與殺人為樂的行為，是為天理不容的不道行為。也是老子真正反對的行為。

投入戰爭，不是為了殺人而殺人，是為了止戰而戰鬥，為了生存而赴死，世界上沒有絕對的正義與邪惡，所以能把敵人也當成自己一樣的人，才是能夠感悟天道的人，因此，對死亡的敵人也應以喪禮處之。

公元前202年，項羽兵敗垓下，自吻烏江。因楚懷王曾封項羽為魯公，所以劉邦為項羽舉辦了一個魯公級別的喪禮，哭了一場才離開。（11）劉邦此做法，可稱為『戰勝，以喪禮處之。』

注釋：

（1）乙本及通行本作『道』。

（2）此處『居』和後面『言以喪禮居之也』之『居』，為『懷着……的心情』之意，後面『君子居則貴左』之『居』為『平時』之意。後面『是以偏將軍居左，上將軍居右』之『居』為『占據，處於』之意

（3）『右尊左卑』的觀念適用於中國古代官職，例如右丞相一般高於左丞相。秦代的二十級爵位中，第十級是左庶長，十一級是右庶長，十二級是左更，十三級是中更，十四級是右更。而第二十級是最高的，可見右尊於左。【史記·廉頗藺相如列傳】載：『相如功大，拜為上卿，位在廉頗之右。』也是以右為尊。右尊左卑的另一個表現是升職一般稱『右移』，降職則稱『左遷』。例如白居易著名的【琵琶行》裡失意的詩人是『左遷九江郡司馬』。

然而中國古代文化中左右的尊卑之屬並不是固定的，而是隨着時代、地域以及使用範圍的變化而變化。【漢書·周昌傳】：『吾極知其左遷。』鄭玄註：『是時尊右而卑左』，從『是時』二字即便我們還不敢斷言鄭玄生活的時代已經是『尊左卑右』了，但也至少說明『左右尊卑』是帶有時代性的。例如同為【史記】記載，【漢文帝紀】有『右賢左戚』句，韋昭注『右猶高，左猶下也』；而【魏公子列傳】則有『公子於是乃置酒大會賓客。坐定，公子從車騎，虛左，自迎夷門侯生』，這裡魏公子『虛左』是為了表達對『侯生』的尊重，說明戰國年代的禮節還是『主右客左，左為貴的』。從地域差別看，楚國的官職就與秦相反，左司馬是高於右司馬，左尹高於右尹的。而老子為楚國人，所以此處以左為貴有其道理。

（4）通行本作『兵者不祥之器，非君子之器』。

（5）銛：本義『田器，臿屬』；一種農具利器；鋒利。此應解為鋒利的兵器。襲，帛書甲本辨為『襲』，乙本為（忄龍），楚簡本為（糸龏）。

有人考證認為甲本之『襲』疑似『讋』（音折）、『淡』音近，讋：喪膽；懼怕；震懾。說文：讋，失氣言也。則『銛讋』可解釋為『以銛讋敵』，即以鋒利的兵器震懾住敵人。如果這樣解釋，就說明老子的思想是以鋒利的兵器震懾住敵人，真是令人哭笑不得，戰爭豈是兒戲？用兵雖然可以用詭計，但任何一個大爭時代，詭計、陰謀和僥倖都不是保障國家安全的辦法，主宰國家命運的永遠是實力。所謂的『震懾』只是【黔之驢】的翻版而已。這種方法，從來都是下策。文人儒士對用兵方法的胡亂解釋是情理之中的事情，因為儒者不言兵。但這不是坐在茶館裡閒談，這是對中華哲學核心著作註解。

老子在多個章節中都講果斷用兵（善者果而已矣——三十章），以奇用兵（五十七章），主動進攻（不敢為主而為客——六十九章），為什麼不結合全局來剖析老子的思想呢？

（忄龍） 的意思是『急速』的樣子，『銛（忄龍）』可以解為『鋒利而急速的進攻。』

（糸龏）不見於字典，但是【漢語大字典】有『（糸龍）』字，（音蟲）。【龍龕手鑒?糸部】：『（糸龍），直也。』 【康熙字典】有『重也』的解釋。廾字的釋義：兩手捧物，（兩手共用可理解為傾全力）。今作『拱』。那麼銛（糸龏）可以解為『鋒利、直接而沉重全力而攻之』。

而無論是銛襲，銛（忄龍）還是銛（糸龏），銛字毫無疑問，乃利器之意。而襲、（忄龍）、（糸龏）意思也都有相通之處，加之與全文【老子】的相互左證分析，何來的『恬淡』之解？

難怪韓非子說：『恬淡，無用之教也；恍惚，無法之言也。』

（6）通行本作『勝而不美，而美之者』。

（7）通行本作『凶』

（8）通行本加一『之』字。

（9）第七章：是以聖人後其身而身先，外其身而身存。用【韓非子·主道】的話說就是：人主之道，靜退以為寶。

（10）第三十章：善者果而已矣，毋以取強焉。 果而毋驕，果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已居，是謂果而不強。

（11）【史記·項羽本紀】：『始，楚懷王初封項籍為魯公，及其死，魯最後下，故以魯公禮項王榖城。漢王為發哀，泣之而去。』

第三十二章

原文：

道恆無名，朴（1）雖小而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以俞（2）甘露。民莫之令，而自均焉。始制有名。名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆（3）。卑道之在天下也，猶小谷之與江海也。

譯文：

道永遠沒有名字， 『道』雖小到微妙無形，而天下沒有任何力量敢於讓它臣服。侯王若能明白遵守其中道理，萬物就會自然的賓服、歸附。天地之氣相互調和，就降下甜美的露水。甜美的露水均勻地灑落在大地上，並不受人們的支配與命令。天地創始之即，『名』已經創製出來了，『名』既然已經存在，就應該知道有個限度，知道這個限度，所以就不會有危險。卑微的『道』對於天下而言，猶如小溪川谷歸流江海一樣。

解說：

在很多人眼裡，老子所說的『道』虛無飄渺，若有若無。其實【老子】五千言，教給我們的不只是修心養性之學，也不只是治國理政之學，更不是宇宙天文之學，而是一種思維方式，這種思維方式，是偉大的中華文明取得的所有成就的基礎，是中華文明生生不息的原因所在。

老子在前面講的，『道』大到沒有邊際（第二十章：忽呵，其若海，望呵，其若無所止。）小到感覺不到它的存在（第十四章：視之而不見，名之曰微。聽之而不聞，名之曰希。捪之而不得，名之曰夷。）在諸多先秦百家典籍里也都有類似的描述，比如【管子·宙合】中說：『大之無外，小之無內。』屈原【遠遊】中說：『道可授兮，不可傳。其小無內兮，其大無垠。』

如果用西方二元思維（4）來分析，沒有一個事物即小之無內，又大之無外。那麼用這種思維方式也永遠不會體會到『道』是什麼了。與西方思維方式不同，在中華思維方式當中，『心』與『物』不是分離的，『心』與『物』是一元的，是相互左右、相互關聯的（注意：不是儒家的天人感應）。『道』之大在於體會，『道』之小在於感受，老子所講的『大』『小』並不是絕對的東西。

『道』無邊無際（第二十章：忽呵！其若海。望呵，其若無所止。）可以謂之大。無所不入（第四十三章：無有入於無間。）可以謂之小。『道』包容天地畜養萬物（第五十一章：道生之而德畜之，物形之而器成之。）可以謂之大。無形無象無為無欲（第十四章：無狀之狀，無物之象。第十章：生而不有，長而不宰。）可以謂之小。

侯王若守此道，萬物歸附如百川入海。

天地不仁，以萬物為芻狗（第五章）。是說天地並不仁慈，對待萬物同等看待，本章中天降甘露不令而自均，也與第五章意思相同，這種『均』是天下最公平的『均』，而與儒家所講的均不同，孔子說：『不患寡而患不均。』（【論語 季氏】）。這裡的『均』是以貴族禮制為準則的『均』，【禮記·祭統】上說：『尊貴的就拿取貴骨，卑賤的就拿取賤骨，尊貴者不重複拿取，卑賤者也不空手而回，這就是均平或公平了。（5）』

孔子一生追求的所謂『克己復禮』，就是完全的復辟貴族世襲周朝禮制。禮制之下，人生來就有了貴賤之分，老子認為這種不平等的禮制，是造成國家昏亂的罪魁禍首（第三十八章：夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。）

老子認為，給百姓以最大的公平，莫過於清靜守法無為而治。【黃帝四經·論約】講道：『……因此，掌握天道者在審視天下之事的時候，必定查看事物由何處起始，審查其形名（始制有名）。形名確定之後，就可以確定逆順、生死、存亡、興壞（名亦即有）。（6）』結合【黃帝四經·名理】我們就能知道『夫亦將知止』止於何處，【黃帝四經·名理】講道：『處理天下事物，必須先審查其名稱。遵循名稱究查事理，是者為福，非者為災。是非之分，須依照法律來裁斷。（7）』很明顯，審名究理而止於法，才是治理國家實際應用上的最後環節。

不依靠自己的好惡行事，不妄為亂法，是為『知止』。君王朝廷抱法處勢，人民自富自立，國家繁榮強盛，所以沒有危險（不殆）。

大江大海處於卑下之處，而百川入海不令而歸，也同天降甘露不令而均一樣，這就是天道規則。君王權勢可以號令天下，卻不敢妄為越法，顯得謙遜卑下，但卻給了百姓平等的機會，天下百姓自然歸之如水。

注釋：

（1）朴，帛書甲本作『楃唯』，余損掩；乙本作『朴唯小，而天下弗敢臣』，從之。唯，通行本作『雖』。【楚簡本】作『仆唯妻』。

（2）天地相合，以輸甘露：帛書甲本作『天地相谷，以俞甘洛』；乙本『谷』作『合』，從之，改『俞』為『輸』。與『降』之意相通。傅、王本作『天地相合，以降甘露』。【楚簡本】作『逾』，超越之義。

（3）殆，危險。

（4）二元思維就是非此即彼的思維模式。比如：好壞，真假，大小，矛盾，軟硬，雅俗，真理謊言，朋友敵人，革命反動，正義邪惡，開放保守，唯物唯心，左派右派，物質精神，主觀客觀，靈魂肉體，社會主義資本主義，等等。 二元思維是人類低層次的思維方式，有人稱之為兒童思維。

（5）【禮記·祭統】：『是故，貴者取貴骨，賤者取賤骨；貴者不重，賤者不虛，示均也。』

（6）【黃帝四經·論約】：『故執道者之觀於天下也，必審觀事之所始起，審其形名。刑名已定，逆順有立，死生有分，存亡興壞有處。』

（7）【黃帝四經·名理】：『天下有事，必審其名。名囗囗循名究理之所之，是必為福，非必為災。是非有分，以法斷之。』

第三十三章

原文：

知人者，智也（1）。自知者，明也。勝人者，有力也。自勝者，強也。知足者，富也。強行者，有志也。不失其所者，久也。死不忘者，壽也（2）。

譯文：

能認識別人，是才智。能認識自己，才是明白。能戰勝別人，是有力量。能夠戰勝自己，才是強者。知道足夠的人，能夠富有。竭力去行動的人，有頑強的意志。不失去自己的根本，才能長久。身雖死，而精神不滅者，可以稱為長壽。

解說：

人性自私，往往每個人最欣賞的人，就是自己這種類型的人。很少人能認識到自己的缺點和不足。能夠認識到自己的缺點，才能明白事情應該如何去做。不能認識自己的缺點也就難以控制自己的欲望和情緒，如果真的能控制住自己的欲望，能量力而行，才能成為強者。

這裡老子所說的知足，注家幾乎都注為『滿足』。人類文明，從來都是那些勇於探索的人創造的，如果滿足現狀，不思進取，何來這繁華的現代文明？

人應該知足嗎？應該，人如果欲望無止境，不但會忽視眼前的所有，而且會招至禍患。但知足不是滿足，知足是一種心態，人如果懷着知足之心做事，心才能達到虛靜的狀態，才能榮辱不驚，臨危不亂，才能胸懷四海，通達萬物。

知足之心，是行萬里路之基礎。知足之心，乃富有四海之根本。所以老子又說：『合抱之木，生於毫末，九層之台，起於壘土，百仞之高（流行本為「千里之行」），始於足下。』 （第六十四章）

所以【商君書】上說：『得天下者，先自得者也；能勝強敵者，先自勝者也。（3）』

君主持有知足之心，能控制自己的欲望，不失天道之根本，抱法處勢，清靜無為，國家才能夠長治久安。

歷史長河中，能夠留下名字的人少之又少。能夠留下精神、思想、文化的人，才是我們民族的靈魂，這種人，生與死已經不再有區別，可以稱之為長壽。伏羲、黃帝、老子、商鞅、秦始皇大帝、毛澤東……，他們，就是這種人！

注釋：

（1）甲本缺，乙本作『知也』。知，同『智』。通行本作『智』。

（2）通行本作『死而不亡者壽』。

（3）【商君書·畫策】。所謂『自得』『自勝』，就是要『自知』『知足』才能達到『自得』『自勝』的境界。『自知』和『知足』不是死的，而是一種動態的『心』境，內斂但不退縮，虛靜而不苟安。

第三十四章

原文：

道氾呵！其可左右也（1）。 成功遂事，而弗名有也，萬物歸焉而弗為主（2）。 則恆無欲也（3）， 可名於小。萬物歸焉而弗為主，可名於大。 是以聖人之能成大也，以其不為大也，故能成大（4）。

譯文：

大道漫流，泛濫宇宙！充斥左右，無所不在。成就功績完成事業，而不稱說有功。萬物歸附而不自以為主宰。這就是永遠沒有欲望，可以稱為小。萬物歸附而不自以為主宰，又可以稱為大。所以聖人能成就大業，是因為他不自以為偉大，因此能夠成就大業。

解說：

大道無邊無際，天地萬物似大海中的孤島一般。大道成就萬物而不為主宰，萬物遵循道之規則而自立自為。萬物能自立自為，是因為大道無為無欲。萬物自為，感覺不到大道的存在，故可以稱為『小』。

萬物歸附於大道，遵循着道的法則，故可以稱為『大』。

聖人效法大道，無為無欲，抱法處勢，任百姓循法自立自為，百姓感覺不到聖人的存在（第十七章：太上，下知有之），故可稱之為『小』（不為大）。百姓自為，民富國強，所以成就了聖人的大業。

注釋：

（1）通行本下有『萬物恃之以生而不辭』一句。

（2）通行本作『功成而不名有，衣養萬物而不為主』。

（3）通行本作『常無欲』。

（4）通行本作『是以聖人終不為大，故能成其大』。

第三十五章

原文：

執（1）大象，天下往（2）。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。古（3）道之出言也，曰：淡呵！其無味也。視之，不足見也。聽之，不足聞也。用之，不可既（4）也。

譯文：

掌握大道法則，天下百姓歸往。百姓歸往而不受到傷害，國家安定太平。音樂和美食，另過客止步。對古時大道的評論，平平淡淡啊，它無滋無味。看它，不見它的行跡。聽它，聽不到它的聲音。而用它，卻用之不盡。

解說：

這裡的『大象』，意為大道之像，老子講『天象無形』（第四十一章），『執大象』即為『無為而治』。朝廷抱法處勢，清靜無為，賞信罰必，行不言之教，這樣的國家，百姓自為自富，天下人都願意歸附。百姓歸附是因為能夠得到利益，而不會受到傷害，正所謂：『天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往』（5）。

人民是國家的根本，【商君書·說民】講道：『民貧則國弱』，【管子·牧民】也講道：『國家財力充足，遠方的人們就能自動遷來，荒地開發得好，本國的人民就能安心留住。糧食富裕，人們就知道禮節；衣食豐足，人們就懂得榮辱』（6）。

戰國時代，秦國任用商鞅，變法圖強，樹新風異舊俗，去私鬥獎軍功，廢封建立郡縣，廢井田開阡陌，秦國從此走上富強之路。商鞅變法其中重要的一項措施，就是招天下百姓來秦國定居耕作，【商君書·徠民】講道：『現在大王發布大的優惠政策，凡是各諸侯國前來歸附的士人，立刻免除他們三代的徭役賦稅，不用參加作戰；秦國四方的國境之內，山、山坡、丘陵、低洼的地方，十年之內免除賦稅，並把這些都寫入法律之中，足夠招來上百萬從事農業生產的人。……這樣，秦以外六國的民眾沒有不向西到秦國來的。況且這不只是說空話，實際也是這樣的。因為從各國來的民眾充實了荒蕪的土地，開發了那裡的天然寶物，使一百萬人從事農業生產，他們所創造的好處很多，難道僅僅是不喪失進攻的力量嗎？（7）』變法十年之後，秦民大悅，道不拾遺，山無盜賊，家給人足（【史記·商君列傳】）。人口的增加和農業的發展，為後來秦始皇大帝統一中國打下了基礎。

音樂和美食能吸引人駐足，而君王治國抱守無為之道卻平淡無味，看不見朝廷搞什麼活動，立什麼榜樣。聽不見朝廷宣揚仁義道德，鼓吹忠孝廉潔。但無為而治帶來的好處，卻用之不盡！


注釋：

（1）執，帛書及流行本為執，尹振環先生【楚簡老子辨析】辨為『勢』，觀之並不明顯，從帛書。

（2）帛書甲本為『住』，乙本及楚簡本為『往』。

（3）帛書及流行本為『故』，楚簡本為『古』，從楚簡本。

（4）既，完盡。【廣雅·釋古一】：『既，盡也。』

（5）【史記·貨殖列傳】

（6）【管子·牧民】：『國多財，則遠者來；地辟舉，則民留處；倉廩實，則知禮節；衣食足，則知榮辱；』

（7）今王發明惠，諸侯之士來歸義者，今使復之三世，無知軍事；秦四竟之內陵阪丘隰，不起十年征。者於律也，足以造作夫百萬……，然則山東之民無不西者矣。且直言之謂也，不然，夫實壙什虛，也天寶，而百萬事本，其所益多也，其徒不失豈所以攻乎？

第三十六章

原文：

將欲拾（1）之，必故（2）張之；將欲弱之，必故強之；將欲去之，必故與之（3）；將欲奪（4）之，必故予之。是謂微明。 友弱勝強（5）。 魚不可脫於淵，邦利器不可以示人。

譯文：

想要收縮它，必先讓它擴張。想要削弱它，必先增強它。想要遠離它，必先跟隨它。想要奪取它，必先給與它。這就叫微妙的明智。團結弱小能戰勝強大。魚不可以脫離深水，國家的銳利武器不可以在人前顯示。

解說：

想要拉弓射箭，必須先讓弓張馳開來，才能得以收縮。想要收拾整治他，必須暫且讓其放肆、囂張，才能找到理由。

戰國時代，中山國乃是一個中等的千乘之國，立國於幾大強國之間，本應謙虛內斂革新自強，但卻因圖虛名好張揚而招至禍患。公元前323年，魏、趙、韓、燕為了對抗秦、齊、楚三個大國，互相稱王，同時為了離間中山國與齊國的關係，鼓動中山稱王。中山成王頭腦發昏，不顧齊國反對，非要稱王不可。結果，失去了齊國這個比較可靠的支持者，使自己陷入孤立。到了中山王，簡直驕橫起來。公元前314年，忘記趙國在後，竟然趁齊國出兵干預燕國內亂之機，大舉進攻燕國。中山在這場戰爭中，『辟啟封疆，方數百里，列城數十，克敵大邦』（6），甚至占領了燕下都。這樣一來，中山國更是得意忘形。其實際『戰果』，首先把燕國推向對立面，死敵增加了一個大國。而且，這種有利的形勢並沒能維持多久，由於各大國出面干涉，施加壓力，齊軍很快撤出燕國。中山以傾國之力奪取的大片土地又為燕國收回。

大爭之世，列國都在獎勵耕戰，中山國卻推行『貴儒學賤壯士』（7）政策，法家治國之才不能引進，本國的智能之士被排擠出去，重用的『士』也多是平庸之輩，以致造成國內人才匱乏致使『戰士怠於行陣』、『農夫惰于田』，很快出現『兵弱於敵，國貧於內』（【韓非子·外儲說左上】）的局面。而對外樹敵太多，孤立無援，中山國最終走向滅亡。

想要削弱他的勢力，必須暫且讓他強橫驕縱，發生錯誤，才能創造削弱他的條件。

明朝初期，太祖朱元璋為了鞏固邊境的防禦，命大將藍玉北逐元朝殘部。洪武二十一年，於捕魚兒海（今俄羅斯貝加爾湖）大敗北元軍隊，使蒙古部落從此一蹶不振。藍玉被封為涼國公，名垂青史。但藍玉居功自傲，日益驕橫跋扈。他蓄莊奴假子達數千人之多；乘勢暴橫，並仗勢侵占東昌（今山東聊城）民田。當御史按問時，竟將御史鞭打後趕走。北征時私占大量珍寶駝馬無算。回師夜經喜峰關，因守關吏未及時開門，竟縱兵毀關而入。他的所作所為，引起朱元璋不滿。但藍玉猶不收斂，擅定軍中將校升降與軍隊進止，導致朱元璋數次責備。洪武二十六年，錦衣衛指揮蔣瓛告發藍玉謀反，被下獄問罪。受牽連者約兩萬人，其黨羽被屠戮殆盡（當然也必定有冤屈者）（8）。

人往往在發生小錯誤的時候，不知道自醒，甚至不聽勸告，日漸強橫最終身敗名劣。

想要離開他，必須暫且跟隨擁護他，使其放鬆戒備，才能尋找逃離的機會。

商代末年，西方諸侯國岐周，在姬昌（史稱周文王）的治理下日漸強大，引起商王朝的不安，商紂王於是將姬昌拘於羑里（今河南湯陰縣），姬昌一方面對紂王表示忠誠，畢恭畢敬，一方面周臣閎夭等人為營救文王出獄，搜求美女、寶馬、珠玉獻給紂王。紂王大喜，於是下令赦免文王出獄。並賞給他弓、矢、斧、鉞，授權他討伐不聽命的諸侯。這就是史書中說的文王『羑里之厄』。 文王出獄後，表面上向紂王獻地，請求免除酷刑，取得信任。暗中訪賢任能，壯大國力，終於成就一方霸業（9）。

想要奪取他，必須暫且給予他。利益可以拉攏麻痹人，貪圖小利而吃大虧的例子舉不勝舉。

公元前313年，秦國派縱橫家張儀赴楚，對楚懷王說，如楚國和齊絕交，秦王願以商於（今湖南省浙川內鄉一帶）600里之地獻楚。楚懷王不顧屈原、陳軫、昭睢等有識之士的勸阻，聽信子蘭、靳尚、鄭袖等一群佞臣寵妃的話，應允了張儀，派使者跟他回秦受地。張儀一到秦，就假裝墜車傷了腳，閉門謝客。三個月後，張儀得知齊楚確實已經絕交，才接見楚國使者說：『秦國的土地豈能隨便送人，我說的是將自己的六里俸邑贈給你們。』楚懷王聽了怒不可遏，不顧陳軫等人勸阻，發兵攻秦，於公元前312年與秦軍戰於丹陽（今河南省丹江北）。楚軍大敗，主將屈勻及副將70餘人被生俘，8萬士兵陣亡，漢中郡被秦占領。楚懷王惱羞成怒，傾全國兵力再次攻秦。同年與秦軍又戰於藍田（今陝西省藍田縣），再次大敗。韓、魏乘機出兵攻楚。楚兩面受敵，只得匆忙撤退，向秦國割地求和（10）。

從這些道理我們可以知道——強橫不等於強盛，但同時，肥大不等於強大。

魚游深水乃借水勢，龍行九天乃乘風雲。國家用兵亦當先查國情民意，正如唐太宗李世民所說，水能載舟亦能覆舟。本章之『利器』韓非子解為『權勢』，而與後面第五十七章相對照，意思相去甚遠，其次，本章講的表面上是權術，而實質應為用兵之法，故『利器』應當是兵戈之物，老子講『以正治國，以奇用兵。』（第五十七章）『兵』即是一種利器，用兵打仗就要講究權謀，出奇制勝。而同時，用兵應是不得已而為之，不能濫用。故在此老子說：『邦利器不可以示人。』


注釋：

（1）故， 所以，因此，有心，存心。古同『顧』，反而。故，使為之也。——【說文】

（2）收，斂，整理：收～。～掇。帛書甲本為『拾』，乙本缺。流行本為『翕』。從帛本。

（3）『……去之，……與之』，通行本作『……廢之，……舉之』。

（4）『奪之』，韓非子喻老引作『取之』。

（5）通行本為『柔弱勝剛強』。

（6）『辟啟封疆，方數百里，列城數十，克敵大邦』為1974年在河北平山戰國中期中山王墓出土的中山王 鼎銘文記載。

（7）【太平寰宇記·定州】：中山專行仁義，貴儒學，賤壯士，不教人戰，趙武靈王襲而滅之。

（8）【名史·藍玉傳】）。

（9）【史記·殷本記】

（10）【史記·楚世家】【史記·屈賈列傳】。

第三十七章

原文： 道恆無為。 侯王若守之，萬物將自為（1）。 為而欲作，吾將貞（2）之以無名之朴。 貞之以無名之朴，夫亦將知足（3）。 知足以靜，萬物將自定。


譯文： 道永遠是無為的。諸侯、君王如果抱守此大道法則，萬物都將自立自為。萬物自為當中，必將有為非作歹之事發生，我將用無名、真朴的『道』來端正它。用無名、真朴的『道』來端正它。萬物將知道什麼是充實富足。用清靜無為抱法處勢，來使萬物知道什麼是充實富足，萬物自然就將安定下來。


解說：

為什麼說『道』是無為的呢？東漢思想家王充說：『天道運動不是故意想要產生萬物，而萬物自已生成，這就是『自然』。布施元氣（4）不是故意想要讓萬物作為，而萬物自己作為，這就是無為。（5）』『天』『自然』所以『天』『無為』，『物自生』所以『物自為』。

萬物皆因大道的化育而存在，皆因大道的無為而有為。老子在本章講的『無為』是大道『無為』而萬物『有為』，【莊子·天道篇】說：『上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。』【慎子·因循】也講道：『故用人之自為，不用人之為我，則莫不可得而用矣。』

所以，侯王應效法天道，虛靜無為，讓百姓自立自為，而百姓在自為的過程當中，必將出現欲望的放縱和一些人的胡作非為（為而欲作），那麼用什麼方法來端正和制止呢？【黃帝四經】中有這樣一段話：『黃帝問力黑（牧）說：我一人廣有天下，刁巧的亂民就會出現，那些阿諛諂媚、花言巧辯之徒也會苦心孤詣地運用權謀，實在是難以遏止，我擔心人們會群起效尤以亂天下。請問天下有沒有既定的法則來端正民心？力黑（牧）回答說：有的。昔日在天地已經形成時，萬物都是通過名分來正定其形質並且使形名相符，這種以名正形、使形名相符的原則就稱為執守天道。這種大道，上可溢於天而下可延及四海。據我所知，天下的這種既定法則本不需過多描述，一句話就可以概括了，這便是，尋求事物的名形而總歸於『道』。這樣的話，天下百姓就不會違法亂紀了。（6）』

顯然，力黑（牧）的辦法，是以形名（即法治）以『正』民。【黃帝四經·道法】講道：『依靠道，就能把握所出現的細微事物的形和名，形和名的觀念一旦確立，那麼是非黑白的分界也是隨之確定了。所以懂得大道的人示範天下的便是變通而不固執，功成而不依賴它，順時而動不妄為，處事公正不以私意。因此天下之事便可以在形名確立、名實相符的情況下自然而然地得到治理。各項法令制度都已確立，官職都已建置，那麼天下萬物就都在正道中了。（7）』


注釋：

（1）楚簡本和帛書甲本為（上為，下心），乙本和流行本改為『化』字，並首句多了『而無不為』四字。

而『化』與『作』意思相近，【淮南子·泰族篇】中有：『天地四時，非生萬物也，神明接，陰陽和，而萬物生之。聖人之治天下，非易民性也，（柎）〔拊〕循其所有而滌盪之，故因則大，化則細矣。』

而【文子·道原篇】中有：『老子曰：「……先王之法，非所作也，所因也。其禁誅，非所為也，所守也。故能因即大，作即細。能守即固，為即敗。」』 【文子·自然篇】中有『老子曰：「……先王之法，非所作也，所因也。其禁誅，非所為也，所守也。上德之道也。」老子曰：「以道治天下，非易人性也，因其所有，而條暢之。故因即大，作即小。」』

而【慎子·因循篇】中也有這段話：『 天道因則大。化則細。因也者。因人之情也，人莫不自為也，化而使之為我，則莫可得而用矣。……人不得其所以自為也，則上不取用焉。故用人之自為，不用人之為我，則莫不可得而用矣。』

和【淮南子·泰族篇】一樣，【慎子·因循篇】中的『化』也應讀為『作』。 所以用『為』意思更明確清楚，此從楚簡本和帛書甲本，下同。

（2）假借為『正』、為『定』。求永貞。——【周禮·大祝】厥賦貞。——【書·禹貢】。傳:『正也。』

（3）帛書甲乙本皆為：『夫將不辱。不辱以靜，天地將自正。』流行本為：『亦將不欲，不欲以靜，天下將自正。』楚簡本為：『夫亦將知足，知足以靜，萬物將自定』。尹振環先生【楚簡老子辨析】注為『束』，但多注為『靜』，此從楚簡本。

（4）元氣，中國哲學術語。構成萬物的原始物質 。始見於漢代哲學著作。如【鶡冠子·泰錄】：『天地成於元氣，萬物成於天地』；【論衡】：『元氣未分，渾沌為一』

（5）【論衡·自然篇】：『天動不欲以生物，而物自生，此則自然也。施氣不欲為物，而物自為，此則無為也。』

（6）【黃帝四經· 成法 】：『黃帝問力黑，唯餘一人兼有天下，滑（猾）民將生，妄辨用知（智），不可法組。吾恐或用之以亂天下。請問天下有成法可以正民者。力黑曰：然。昔天地既成，正若有名，合若有刑（形）□，以守一名。上拴之天，下施之四海。吾聞天下成法，故曰不多，一言而止，循名復一，民無亂紀。』

（7）【黃帝四經·道法】：『虛無有，秋稿（毫）成之，必有形名。形名立，則黑白之分已。故執道者之觀於天下 （也），無執 （也），無處也，無為 （也），無私 （也）。是故天下有事，無不自為刑（形）名聲號矣。刑（形）名已立，聲號已建，則無所逃跡匿正矣。』

第三十八章

原文：

上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為也（1）。上仁為之而無以為也。上義為之而有以為也。上禮為之而莫之應也，則攘臂而扔之。故失道。失道矣而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也。前識者，道之華也，而愚之首（2）也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其實不居其華。故去彼取此。

譯文：

最高的『德』，就是不講『德』，所以才有『德』。最差的『德』，就是從不忘記『德』，所以才無『德』。用最高的『德』治國，無為而治，而不是為了自己的私慾。用『仁』治國有所為，而不是為了自己的私慾。用『義』治國有所為，而是出於自己的私慾。用『禮』治國有所為，而百姓不響應，就挽起袖子，對百姓強拉硬拽。所以，背離了以『道』治國的法則，就失去了真正的『德』，失去了真正的『德』，才用『仁』來治國。失去了『仁』，才用『義』來治國。失去了『義』，才用禮來治國。禮，是誠、信淡薄的表現，是產生禍亂的開端。先知先覺是道的虛華的表現，是最愚蠢的行為。所以大丈夫應當立身厚重而不立身輕薄，應當立身樸實而不立身虛華。所以（君主）應當去掉那個，採取這個。

解說：

德是什麼意思呢？站在普通人的角度來看，德一般指恩惠、善行。但聖人對百姓同等看待，去好去惡，以法賞罰，看不出對誰有恩惠、善行，正如慎子所說：『官不私親，法不遺愛』（3）。故可以稱為『不德』，然而從整個國家的角度去看，這種『不德』才給了百姓自立自為的平等的機會，因此這才是最高的『德』。本章的『不德』與第五章的『不仁』是相同的意思（見第五章：聖人不仁，以百姓為芻狗）。

最差的『德』，就是天天把德政掛在嘴邊，處處樹立行為榜樣，而實質上堅持的卻是貴族世襲，等級禮制。儒家所謂的以『德』治國，其實就是以『禮』治國，也即是本章所說的最下等的治國方法。孔子說：『用各種政治制度來引導人民，用各種刑法規定來約束人民，人民會想盡辦法去躲避各種制度和法律的懲罰而且不認為是恥辱的。用道德教化來引導人民，用各種禮制去約束人民，人民會有羞恥心而嚴格約束自己。（4）』堂而皇之的說教，能否讓民眾知『恥』而『格』已呢？而道德教化的目的，是讓民眾知『恥』而『格』已嗎？

所謂道德教化，不過是貴族特權得以遁於法治之外的擋箭牌而已。禮制之下，對於下層百姓，何曾用過說教？不用說周朝，就是商朝乃至夏朝，也是有很多刑法的。百姓無權無力享受道德教化，投告無門，真正享受道德教化的，只有貴族，貴族之間的爭鬥得失，首先是建立在百姓之上的，無論誰勝誰負，百姓的地位不會改變。

擁有真正的大德的君主，抱法處勢，無為而治。韓非和李斯的老師荀子於公元前264年左右，曾應秦昭王聘，西遊入秦，在【荀子·強國》裡有這樣一段記述：『應侯問孫卿子（即荀子）說：「去秦國都見到了些什麼？」 孫卿子說：「邊塞鞏固而險要，地形地勢便利，山峰叢林平川峽谷美麗，天然資源豐裕富饒，地理形勢優越。進入秦國境內，觀察當地風俗，那裡的百姓淳樸，他們的音樂不下流污俗，他們的服飾莊重而不輕佻，他們特別敬畏司法部門而服從法律，是上古之民啊。來到都城官府，那裡的百官嚴肅認真，無不謙恭儉樸、敦厚禮貌、忠實守信而做事得當，是上古之官吏啊。進入這個國家，觀察那裡的士大夫，出了自己的家門，進入公家的大門；出了公家的大門，回到自己家中，沒有私人的迎來送往（請客送禮）；不相互聯合，不結朋交黨，無拘束卻沒有不明白精通（法律）而公正的，是上古之士大夫啊。觀察這個國家的朝廷，這個國家的朝廷清閒，聽政和決斷高效，各種事務不會遺留到第二天，安靜泰然好象沒有治理國家的人一樣，是上古之朝廷啊。因此，秦國四代君主取得勝利，不是靠幸運，是源於治國方法得當啊。這就是我所見到的啊。所以說：清閒而且安定，簡約而且清楚，不麻煩而且有功效，強盛安定的國家中做的最好的，秦國就是這樣的吧！」』（5）

在今天看來，難道這不是一個官員安於職守，公正廉潔。人民淳樸自然，安居樂業。朝廷清靜無為，政治清明的偉大國度嗎？兩千年了，大道沉淪，我們應該找回我們的記憶，重回那萬古不滅的大道了啊。

以仁治國，君主沒有私利，興利除弊（6），在前面帶頭做事（為之），百官乃至百姓只能跟在後面歌功頌德，而被稱為『仁君』的，沒有不被功德讚譽迷惑而以個人好惡定賞罰的，這樣的後果就是如【淮南子·詮言訓】所說的：『人主好仁，則無功者賞，有罪者釋』。如此必將使有能力可以建功業之人遠離，使無能而善於吹捧誇誇其談之人親近。國家必然走向下坡路。

以義治國，君主欲圖私利，興事有為，橫徵暴斂，不顧百姓利益，河上公注曰：『動作以為己，殺人以成威，賊下以自奉也。』而一旦以義治國的君主殺人之『威』不能再震懾百姓（第七十四章：民不畏死，奈何以死懼之？），那麼國家就有大威脅了（第七十二章：民不畏威，則大威至矣。）

以禮治國，到處都有條條框框，繁文縟節，哪裡都是道德說教，行為榜樣。百姓如果不照做，朝廷的官員們就挽起袖子對百姓強拉硬拽。老子反對的，不是人們日常生活中的禮節、禮貌，比如說第三十一章的：『戰勝，以喪禮處之。』就是對禮節禮貌的肯定。而老子憂慮的是禮制治國帶來的『忠信之薄』和『國家昏亂』（第十八章）。在等級森嚴的禮制之下，人生來就有了永遠不變的身份，貴族世代為官，布衣永遠為民。有能力的平民不能參與治國，為國立功的百姓不能受到獎賞。即使是貴族之間，也是小貴族少得利益，大貴族多得利益。如此怎麼能讓國人忠誠，怎麼能取得人民的信任？

【韓非子】說：『在事物沒有出現之前和事理沒有表現出來之前就行動，叫做「前識」。「前識」是沒有依據而作出的胡亂猜度。（7）』在中國古代，占卜這門先知先覺（前識）的學問，在國家的政治中和人民的生活中都占有很重要的地位，在殷墟發掘出來的甲骨文當中有百分之九十的是卜辭。但是到了春秋戰國時代，中華人的哲學、政治學等都發生了翻天覆地的變化，從而導致了中華人思維方式的巨大進步，他們突破了原始宗教的神秘主義思維，而確立了不信鬼神而信仰『人法地，地法天，天法道，道法自然』的自然主義思維，對於自然主義思維的論述，從眾多的先秦典籍當中，隨處可見。而在先秦百家當中，道家和法家是完全的自然主義世界觀，與之相反的只有儒墨兩家，墨家以信奉鬼神著稱，而儒家以徹底的復古聞名，在鬼神的問題上，儒家有另一套說法，叫做『天命之說』，【禮記·解經】上說：『天子者，與天地參，故德配天地，兼利萬物，與日月並明。』君王被稱為上天的兒子，是派來替天行道的。西漢大儒董仲舒更使『天命之說』發揚光大，總結出一套『天人感應』學說，來『證明』『天子』至高無上的地位的合理合法性。

天子既然是被派來替天行道的，當然就要帶頭表帥，【論語】上說：『子帥以正，孰敢不正？』還有：『君子之德風，小人之德草』。既然要帶頭表帥，就得要先知先覺。【禮記·中庸】上面講道：『至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽……』【禮記·孔子閒居】上也說：『孔子曰：夫民之父母乎，必達於禮樂之原，以致五至而行三無，以橫於天下，四方有敗，必先知之，此之謂民之父母矣。』

而老子認為，先知先覺是浮華無用的表演，帶頭表帥並不能把百姓引入正道，應當跟在百姓之後（第七章：是以聖人後其身而身先，外其身而身存。），當百姓出現差錯再以法治糾正之。

處無為之勢，看重實實在在的功勳與貢獻，是為居其厚，居其實。不看重別人的讚譽和浮華的表演，是為不居其薄，不居其華。

注釋：

（1）流行本多『下德無為而無以為』一句。

（2）流行本為『始』。

（3）【慎子·君臣】：『……沒有功勞的親戚朋友，不委任他們官職。不把官職私自贈送給親戚朋友，施行法制不遺忘自己所喜歡的人，……。』

（4）【論語·為政篇】子曰：道（導，引導治理）之以政，齊（使整齊，約束）之以刑，民免（躲避，逃避）而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。

（5）【荀子·強國】：『應侯問孫卿子曰：入秦何見？ 孫卿子曰：其固塞險，形埶便，山林川谷美，天材之利多，是形勝也。入境，觀其風俗，其百姓朴，其聲樂不流污，其服不佻，甚畏有司而順，古之民也。及都邑官府，其百吏肅然，莫不恭儉、敦敬、忠信而不楛，古之吏也。入其國，觀其士大夫，出於其門，入於公門；出於公門，歸於其家，無有私事也；不比周，不朋黨，倜然莫不明通而公也，古之士大夫也。觀其朝廷，其朝閒，聽決百事不留，恬然如無治者，古之朝也。故四世有勝，非幸也，數也。是所見也。故曰：佚而治，約而詳，不煩而功，治之至也，秦類之矣。』

（6）【墨子·兼愛】：『仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害』。

（7）【韓非子·解老】：『先物行先理動之謂前識。前識者，無緣而妄意度也。』

第三十九章

原文：

昔得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，（1）侯王得一以為天下正。其至之也，謂（2）天毋已（3）清，將恐裂。地毋已寧，將恐發。神毋已靈，將恐歇（4）。谷毋已盈，將恐竭。侯王毋已貴以高，將恐蹶（5）。故必貴以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自謂孤寡不穀（6），此其賤之本與？非也？故（7）致（8）數(9)輿（10）無輿。是故不欲祿祿（11）若玉，硌硌(12)若石。

譯文：

以往得到『一』的，天得到『一』，就會清明。地得到『一』，就會安寧。神得到『一』，就會靈妙。河谷得到『一』，就會盈滿。諸侯、君王得到『一』，就可以使天下安定。進而言之，就是說：天如果不用『一』保持清明，恐怕將會破裂。地如果不用『一』保持安寧，恐怕將會爆發災難。神如果不用『一』保持靈妙，恐怕將會消失。河谷如果不用『一』保持盈滿，恐怕將會枯竭。諸侯、君王如果不用『一』保持尊貴與高位，恐怕政權將會被顛覆。所以，確保『貴』的地位，就應以『賤』為根本，確保『高』的位置，就應以『下』為基礎。正因如此，諸侯、君王們都自稱『孤、寡、不穀』，這難道不是以『賤』為本嗎？不是嗎？有意仔細的計較一下『車』的時候，就會發現沒有叫做『車』的東西。因此，（有道之侯王）不希望象珍貴的玉石，而希望象堅硬的頑石。

解說：

何謂『一』？注家眾說紛紜，有認為『一』是道的，這種說法可說是無懈可擊（可謂恍惚之言也)，只是為什麼老子沒有用『得道』呢？河上公注為『無為，道之子也』，已是比較具體了，此說可從。本章之意即為：天無為所以清，地無為所以寧，神無為所以靈，谷無為所以盈，侯王無為，所以天下正。

天、地、神、谷、侯王之無為，乃小無為，因為在道的範圍內，他們也在自為，真正無為的，只有大道。真正獨立的，也只有大道。

『一』之含意，固然要分場合，【老子】第四十二章：道生『一』，此『一』應從物的角度來解釋，【淮南子·詮言訓】上面的『洞同天地，渾沌為朴，未造而成物，謂之太一。』與之是相同之意。

而本章的『一』顯然要從規則、原理、方法等角度來理解，也可以說從心的角度來理解，與【黃帝四經·成法】中所講的『循名復一，民無亂紀』之『一』同理。

天、地、谷之『無為』我們可以得見，神之『無為』何以見得呢？其實神在人心中，道其靈驗者，皆因深信之，而非神果真有為。若神有為，我們得見，又怎稱之為神呢？

【老子】全文所述之治國思想，皆是圍繞『無為』而作，『無為』之根本在法治，我們在以前也講了很多。

韓非子說：『一民之軌，莫如法。（13）』意為賞功罰過，追究奸邪，治理紛亂，判斷謬誤，削減多餘，糾正錯誤，使人民皆循正道，唯有法度（見注釋）。這裡的『一民』不只是統一，而還有『正』民之意。

【商君書·賞刑】講道：『聖人治理國家的辦法，就是統一獎賞，統一刑罰，統一教化。（14）』獎賞沒有特別，刑罰不分等級，教化不論貴賤。聖人憑功績授官職賜給爵位，因此賢德的人不用擔憂，聖人不寬恕別人的錯誤，不赦免罪犯的刑罰，因此那些邪惡的事無法發生。可見，聖人治理國家，只是考慮統一獎賞、統一刑罰，統一教化而已（15）。

【尹文子·大道】上講道：『故人以『度』審長短，以『量』受少多，以『衡』平輕重，以『律』均清濁，以『名』稽虛實，以『法』定治亂，以簡治煩惑，以易御險難。萬事皆歸於一，百度皆準於法。歸一者，簡之至；准法者，易之極。如此則頑嚚聾瞽，可與察慧聰明同其治也。』這是多麼精妙的描述啊！

以上所講的『一』，都必須要求侯王抱法處勢不妄為（也即無為）才能實現。因此『無為』與『法治』是相輔相成的。

我們在二十二章 及三十二章都有講過，君主守法無為是委屈自己而顯示出卑微，與本章之『故必貴以賤為本』、『侯王自謂孤、寡、不穀』意思相同。

明君無為是宏觀的，微觀世界裡的百姓不覺得他有什麼做用，而實際上，百姓的自為自富都是由明君的無為決定的。這就是老子所說的『故致數輿無輿』的道理了。

玉在中華文明的歷史上，占有着極其重要的地位，一萬年前的新石器石代後期，中華文明進入了玉器和陶器時代，在五千年前，中華人的玉器文化已經比較發達，在仰韶文化、龍山文化、良渚文化等多個地區均有玉器出土。

上古時代，玉器是高貴象徵，早於夏商時玉代，玉琮、玉璧、玉鉞就已成為王權的象徵。同時，玉器也象徵着等級禮制，因此，儒家對玉的讚美極其熱烈，【禮記·聘義】上說：『過去，君子用玉來比喻德。玉溫潤而有光澤，這是仁；細緻精密而堅實，這是智；廉正而不苛刻，這是義；佩玉一串串下垂，如同隊伍，這是禮；敲擊一下，聲音清脆悠揚，結束時嘎然而止，這是樂；身上的光彩不掩蓋本身的疵斑，這是忠；它的顏色如竹子的青色，向四旁透光，這是信；它的氣蘊如同白虹，這是天；它的精神之氣從山川展現出來，這是地；像圭、璋這種玉制禮器一樣特別顯貴，這是德；天下人沒有不以玉為貴的，這是道。（16）』

老子所說的『祿祿』如玉，是為了體現玉在禮制社會的尊貴，同時，康熙字典也有：『祿祿，形貌為禮也。』的解釋。

老子所教導侯王的，『不希望象珍貴的玉石，而希望象堅硬的頑石。』一方面意指侯王要『貴以賤為本』，另一方面也是對等級禮制的批評。

注釋：

（1）流行本此前多『萬物得一以生』六字。後有『萬物無以生，將恐滅』八字。此句中『萬物』之得『一』，實際上是與老子所講的道理相矛盾的，因為老子講的是『無為』之道，而天地『無為』才有萬物『自為』，侯王『無為』，才有百姓『自為』，而萬物何以『無為』呢？

（2）碑本無此五字。乙本為『其至也，謂』，甲本為『其至之也』，王本為『其致之也』，河上公本為『其致之』，此綜合甲乙本作『其至之也，謂』。至： 極，最。如：罪至重而罰至輕，庸人不知惡矣。——【荀子·正論】；深，如：至慮（深思熟慮）；至戒（猶深戒）；至契（交情極深的朋友）

（3）帛書為毋已，毋，不：～庸。～寧。通『無』。 已，古通『以』。流行本為『無以』。

（4）歇，停止，中止活動；盡，到了盡頭。又如：歇絕（消失）；歇微（衰退消失）；河上公注為『虛歇』

（5）蹶，跌倒；挫折，失敗；顛覆；如：一蹶不振。【荀子·成相】：『賢能遁逃國乃蹶。』

（6）帛書甲乙本皆為『谷』（谷）。不穀：不得養；不得相養。【詩·小雅·小弁】：『民莫不穀，我獨於罹。』 鄭玄 箋：『谷，養。天下之人無不父子相養者，我大子獨不然，日以憂也。』；不善。古代王侯自稱的謙詞。流行本多為『轂』,車輪中心，有洞可以插軸的部分。

（7）故，有心，存心；所以，因此；按，此處應為有心之意。

（8）致，細密，精細：～密。精～。

（9）數，一個一個地計算；責備，列舉過錯：～落；談論，述說：～說。～典忘祖。

（10）乙本為『與』（與），甲本辨為『輿』， 康熙字典有：【傳】殳斨，伯與，二臣名。【釋文】與，音余。　又山名。同輿。【山海經】敦與之山。【注】按名勝志作敦輿山。【又】苦山之首，曰休與之山。【注】與或作輿。　又【集韻】倚亥切，音欸。與也。

河上公本為『輿』，注曰：言人就車數之為輻、為輪、為轂、為衡、為轝，無有名為車者，故成為車，以喻侯王不以尊號自名，故能成其貴。其說可從。

吳澄本改為『故至譽無譽』，意為：『因此，最高的讚譽，就是沒有讚譽。』其意甚佳，且與【莊子·至樂】當中：『故曰：至樂無樂，至譽無譽』相合。然而與原文改變太大，故未從之。

輿，車中裝載東西的部分，後泛指車：～馬。肩～。輿,車輿也。——【說文】。按,車中受物之處。

（11）帛書甲本缺，乙本辨為『祿』，祿,福也。——【說文】；康熙字典：又【廣韻】龍玉切，音錄。祿祿，形貌為禮也。；流行本為琭，（玉）有光澤的樣子。

(12)帛書甲乙本皆為『硌』，大石；康熙字典：音洛。山上大石也。又【玉篇】石次玉。又【韻會】磊硌，石貌。　又硌硌，石堅不相入貌。　流行本多為『珞』,康熙字典：音洛。【玉篇】瓔珞，頸飾。

（13）【韓非子·有度】：懲罰罪過不迴避大臣，獎賞功勞不漏掉平民。所以矯正上面的過失，追究下面的奸邪，治理紛亂，判斷謬誤，削減多餘，糾正錯誤，統一民眾的規範，沒有比得上法的 。

（14）【商君書·賞刑】：聖人之為國也，一賞，一刑，一教。

（15）【商君書·賞刑】：聖人以功授官予爵，故賢者不憂；聖人不宥過，不赦刑，故奸無起。聖人治國也，審一而已矣。

(16) 【禮記·聘義】：『夫昔者君子比德於玉焉。溫潤而澤，仁也；縝密以栗，知也；廉而不劌，義也；垂這如隊，禮也；叩之其聲清越以長，其終詘然，樂也；瑕不掩瑜，忠也；孚尹旁達，信也；氣如白虹，天也；精神見於山川，地也；圭璋特達，德也；天下莫不貴者，道也。』

第四十章

原文：

反也者，道之動（1）也。弱也者，道之用（2）也。天下之物生於有，有生於無。
譯文：

向相反的方向發展，是道的行為。抱守柔弱，是道使用的手段。天下的萬物產生於有形之物，有形之物產生於無形之物。

解說：

天地萬物的運行規則，莫不是循環往復。（第二十五章：大曰逝，逝曰遠，遠曰反）。寒來暑往，四時交替。草木枯榮，生死往復。人的生死循環，甚至一個國家，一個民族的興衰，也是大道循環當中的一個小循環而已。

【黃帝四經】講道：『斷絕而又重續，覆滅而又再生，誰能知道其中的神妙變化？死而復生，把災禍當作福祉，誰能了解其中的極限？反向索求於無形的道，才能知道禍福產生之根據。……所以，唯有掌握天道的人，上能明白天道循環之理，中能通達君臣的分別界限，祥審精察萬物之始終變化，卻不自為主宰。因此他才能達到至精至素、浩彌無形的境界，從而可以端正天下。（3）』

大道用以『治理』萬物的方法，就是『柔弱』，『柔弱』是指大道對萬物的不干涉，也就是第十章及第五十一章所講的『生而不有，長而不宰』。

雖然大道循環，人類在其中微不足道。但是如果懂得了天道法則，我們就可以改變自己的小循環，君主若以大道法則治理天下，國家就會長久。君主的無為，換來的是百姓的自強不息。這也是人生之所以有意義的原因所在。

【黃帝四經】講道：『在一切尚未形成的太初之時，世界只是混同在一起的太虛。太虛混而為一，整個世界只是這一個太虛。那時的世界混混沌沌，沒有晝夜明晦。神妙精微的道充盈其間，精純、靜止、昏暗不明。所以道不再有使之發生者，萬物尚未出現，一切形體都不存在，太虛之中通同為一，而無名稱與分別。……（4） 』

這裡所說的太初，與我們第二十五章所講的，霍金的【時間簡史】當中所講的200億年前，宇宙尚未發生的那個『大統一』狀態是相同的意思。

在那個『時刻』，時間與空間無意義，物質與能量無分別。所有的萬物，都沒有發生。一切歸本於『無』。但宇宙萬物都從這個『無』而來，也將最終回歸於『無』。（請參閱【時間簡史】）

現在，有形的萬物就在我們身邊，但並非無形的『道』就於產生萬物之後而消失了。

在【列子】當中有一段極富哲理的話：『所以有有生死的事物，有使有生之物產生的事物；有有形狀的事物，有 使有形之物成形的事物；有有聲音的事物，有使有聲之物發出聲音的事物； 有有顏色的事物，有使有色之物表現出顏色的事物；有有滋昧的事物，有使 有味之物呈現出滋味的事物。

有生死的事物所呈現出的生命死亡了，但使有生之物產生的事物卻沒有終止；有形狀的事物所呈現出的形狀成就了，但使 有形之物成形的事物卻沒有出現；有聲音的事物所呈現出的聲音已經被聽到了，但使有聲之物發聲的事物卻沒有發聲；有顏色的事物所呈現出的顏色顯 明了，但使有色之物出色的事物卻沒有顯露；有滋味的事物所呈現出的滋味 已經被嘗到了，但使有味之物出味的事物卻沒有呈現。

這些都是「無」所做 的事情。「無」使事物可以表現出陰的特性，也可以表現出陽的特性；可以表現 出柔的特性，也可以表現出剛的特性；可以縮短，也可以延長；可以呈現圓 的形狀，也可以呈現方的形狀；可以產生，也可以死亡；可以暑熱，也可以 涼爽；可以上浮，也可以下沉；可以發出宮聲，也可以發出商聲；可以呈現， 也可以隱沒；可以表現出黑的顏色，也可以表現出黃的顏色；可以呈現出甜 的滋味，也可以呈現出苦的滋味；可以發出膻的氣味，也可以發出香的氣味。它沒有知覺，沒有能力，卻又無所不知，無所不能。（5）』

注釋：

（1）動，使開始發生：發～；行為：舉～。～作；改變原來位置或脫離靜止狀態，與『靜』相對：變～。波～。

（2）用，使人或物發揮其功能：使～。～心。～兵。～武。用,可施行也。——【說文】。用,以也。——【蒼頡篇】。執政；當權。孔子用於楚,則陳蔡用事大夫危矣。——【史記】

（3）【黃帝四經·道法】：『絕而復屬，亡而復存，孰知其神？死而復生，以禍為福，孰知其極？反索之無形，故知禍福之所生。……故執道者能上明於天之反，而中達君臣之半（畔），富密察於萬物之所終始，而弗為主。故能至素至精，浩彌無形，然後可以為天下正。』

（4）【黃帝四經·道原】恆先之初，迥(洞）同太虛。虛同為一，恆一而止。濕濕夢夢，未有明晦。神微周盈，精靜不熙。古未有以。萬物莫以。古無有刑（形），太迥無名。

（5）【列子·天瑞】：故有生者，有生生者；有 形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味 者。生之所生者死矣，而生生者未嘗終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有； 聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味 之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈：皆無為之職也。能陰能陽，能柔能剛，能 短能長，能員能方，能生能死，能暑能涼，能浮能沈，能宮能商，能 出能沒，能玄能黃，能甘能苦。能膻能香。無知也，無能也，而無不知也， 而無不能也。』