以老解老讀【老子】第二十八章

28.第二十八章

【原文】知其雄，守其雌，爲天下溪。爲天下溪，恆德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，爲天下式。爲天下式，恆德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，爲天下谷。爲天下谷，恆德乃足，復歸於朴。朴散則爲器；聖人用之，則爲官長，故大制不割。

【譯文】

【解讀】

28.1知其雄，守其雌，爲天下溪。爲天下溪，恆德不離，復歸於嬰兒。

覺察到健勁時,就應該保持柔韌的一面,爲天下之谷.爲天下之谷,常德就不會背離,復歸到嬰兒的狀態.

『溪』本當作『谿』，亦爲山谷之意。所謂『復歸於嬰兒』也即『如保赤子』。【老子】第五十五章云：

含德之厚者，比於赤子。蜂蠆虺蛇弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔，而握固。未知牝牡之會，而朘怒，精之至也。終日號，而不嗄，和之至也。精和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

在這裡老子主要是強調『物壯則老，謂之不道，不道早已』的規律，老子第十章亦云：『摶氣致柔，能如嬰兒乎？』

28.2知其白，守其黑，爲天下式。爲天下式，恆德不忒，復歸於無極。

覺察到彰顯時，就應該如一的保持隱默，爲天下之法。爲天下之法，常德就不會差爽，復歸到平淡的境界。

所謂『式』本義是指『法度，規矩』，引申爲『榜樣、典範』等等。比方說：『抱一而爲天下式』

『無極』一說始見於【老子】，但是老子並沒有所謂『無極生太極』的說法，更沒用『無極』來定義形成宇宙萬物的本原。如：『以其無形無象，無聲無色，無始無終，無可指名，故曰無極。』這都是後來陰陽家、道家、儒家進一步發揮和詮釋的結果。所謂『極』，本義是指房屋的正梁，代指房屋正中的最高處。引申爲『最高的，最終的，最遠的』等等，但是『極』在這裡指『極端突出』。所謂『無極』實際指就一個人獲得的名利權位在得到彰顯時，一定要如一的保持隱默，謙虛，沖淡的心態，率先垂範，作爲天下的榜樣，確立天下的法度，這樣才不會偏離常德，復歸到平淡的境界。

28.3知其榮，守其辱，爲天下谷。爲天下谷，恆德乃足，復歸於朴。

覺察到尊榮時，就應該如一地保持謙卑，爲天下之谷，爲天下之谷，常德才能充足，復歸到自然純樸的狀態。

實質上，這一節，主要是繼續詮釋『雖有榮觀，燕處超然。』的內涵，不管是事業如何如日中天，名氣如何彰顯昭著，地位如何尊榮富貴，都要始終保持一種虛懷若谷，含蓄內斂，謙卑遜讓的良好心態，老子指出：『故貴必以賤爲本，高以下爲基。是以侯王自謂孤、寡、不穀。是其以賤爲本也？非歟？故致數輿，無輿。是故不欲琭琭若玉，珞珞若石。』又云：『人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以自稱也。』

老子這種『知雄守雌，知白守黑，知榮守辱』的辯證統一思想，用其自身的語言來說就是『抱一而爲天下式』。【老子】第三九章指出：『昔之得一者：天得一，以清；地得一，以寧；神得一，以靈；谷得一，以盈；侯得一，以爲天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；謂地無以寧，將恐發；謂神無以靈，將恐歇；謂谷無以盈，將恐竭；謂萬物無以生，將恐滅；謂侯王無以正，將恐蹶。』

老子第二十二章則云：『曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。』是以聖人抱一，爲天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。』

唯有『不自見』，『不自是』，『不自伐』，『不自矜』，方能做到『燕然超處』，保持自然渾樸的心性，保持恬淡適懷的心境，保持謙和平易的心態。

28.4朴散則爲器,聖人用之，則爲官長，故大制不割。

儘管儒家同樣也吸收了老子的思想，但是【老子】在治國理念上跟儒家還是存在比較大的分歧。跟【老子】思想中道法自然，清靜無爲的基本立場不同，儒家思想往往有一種強烈地內在衝動，希望把一切都納入秩序和等級之中。特別是先秦之後的儒家往往不管是隆禮，還是重法，無一不是在上下之間極力強化尊卑有別，而在同一層次務求整齊劃一。如【禮記.王制】云：

『王者之制祿爵，公侯伯子男，凡五等。諸侯之上大夫卿，下大夫，上士中士下士，凡五等。天子之田方千里，公侯田方百里，伯七十里，子男五十里。不能五十里者，不合於天子，附於諸侯曰附庸。天子之三公之田視公侯，天子之卿視伯， 天子之大夫視子男，天子之元士視附庸。』

『凡四海之內九州，州方千里，州建百里之國三十，七十里之國六十，五十里之國百有二十，凡二百一十國，名山大澤不以封，其餘以爲附庸間田。八州，州二百一十國。天子之縣內，方百里之國九，七十里之國二十有一，五十里之國六十有三，凡九十三國。名山大澤不以分，其餘以祿士，以爲間田。凡九州，千 七百七十三國，天子之元士，諸侯之附庸不與。』

上引兩節文字所表現的正是儒家思想的這一特徵。【王制】中的這種主張，並沒有多大的現實依據和可能性。比方說『凡四海之內九州，州方千里，州建百里之國三十。』，四海之內爲何是就是九州，而不是八州或十州呢？州爲何就是方千里呢？州爲何不多不少必須是百里之國三十呢？這種人爲分割實際上嚴重地違背了『道法自然』的思想。自然而然，老子反對這種近乎『天方夜譚』式的『有爲之治』。老子云：

朴散則爲器；聖人用之，則爲官長，故大制不割。【第二十八章】

結合治國而言，也是如此。所謂『聖人』在【老子》裡實際上均是指聖明的天子。『朴散，則爲器』，對於分封而言，就尊重歷史形成的格局。所以，老子說『散』不說『割』，而【王制】的做法，則是典型的人爲分割。所謂『聖人用之，則爲官長』實際上也就是任用當地的民族、宗族、地方的首領，而不是封建親戚，並且人爲的搞出『公、侯、伯、子、男』之類的森嚴等級。老子最後強調『大制不割』。所謂『大制不割』亦是『治大國，若烹小鮮』應有之意，對於燴一鍋小魚，難道還用得著切割嗎？

一些所謂的儒家學者自許爲『知人、知天』，但是其結果往往是搞出的是烏托邦式的『數位化管理』，無異於閉門造車，痴人說夢。『多聞數窮』地做學問，做到這種地步，倒還真不如『不學無術』。【王制】是當時一些所謂的儒家主流學者提出的『施政大綱』，既然『君子動而世爲天下道，行而世爲天下法，言而世爲天下則。』儒家學者提出主張就必須要做到嚴謹慎重而切實可行。但是類似於如『凡九州，千七百七十三國』治國主張實在令人難以信服。一通所謂的『引經據典』，居然能把一個天下搞出了1773個諸侯國，事實上甚至可能連一個諸侯國的地圖都沒見過。

所以【老子】講『道』是強調尊重和服從事物本身內在規律，而一些儒家末流講『道』，落到實處往往就出現一種以人爲的規矩和教條代替『規律』的傾向。當然，規矩固然要講，等級固然要明，但是如果到了上文所引【王制】部分所反映出的程度，是不足爲取的。用儒家自身的話來說就是『道不遠人，人之爲道而遠之，不可以爲道。』所以，【王制】中的許多主張從來就沒有實現過，也不可能實現。但是儒學發展史上中這種不務實而尚空談的流弊，這樣不明理而重規矩的惡習，這樣無所不用其極的偏執，同樣也表現在其它許多方面，每每深重禁錮著黎民百姓的身心自由，屢屢給華夏文明的進步和發展造成深重的災亂。