应该是中国第五大发明—中医

中国古代有四大发明——火药、造纸术、活字印刷和指南针，其实还应该加上中医。

毛泽东对中医的评价很高，他认为中医中药是中国对世界的一大贡献。1953年，毛泽东在杭州刘庄宾馆小憩，有一次与几位同志打麻将，他即兴谈道：『我说过，中国对世界有三大贡献，第一是中医，第二是曹雪芹的〖红楼梦〗，第三是麻将牌。』

麻将不无戏说成分，但主席把中医摆在『三大贡献』之首，说明了他对中医药的情结。同年，毛主席又在中央政治局会议上强调：『中国对世界是有大贡献的，我看中医就是一项。』

中医对人类的贡献巨大无比，过去如此，现在如此，将来更会如此。为什么中医没列入四大发明呢？因为中医是典型的中国文化的产物，西方人很难理解。四大发明是技术，西方人拿过去就能运用，中医却拿不过去，拿过去了也不能运用，除非把整个文化都拿过去。

中医对人类的贡献巨大无比

1972年，美国总统尼克松访华，周恩来总理陪同尼克松参观了中医的针灸麻醉。我们的中医将一根又细又长的银针扎在病人的手上，通上微电流，然后便开始手术。整个手术不用任何麻醉药，病人却始终面带笑容，没有一丝痛苦的表情。看着那血淋淋的手术场面，尼克松总统惊讶万分，大惑不解。

针灸麻醉震惊了美国代表团，其冲击波毫不逊色于中国原子弹的爆炸。有的人惊讶，有的人怀疑，有的人甚至否定，认为这是中国为了吸引世界目光而搞的一个大骗局。

真是无巧不成书，就在一些人认为针灸麻醉是一个骗局的时候，随同代表团访华的新闻记者詹姆斯·莱斯顿突然急性阑尾炎发作，要进行手术，我们的医生同样用针灸麻醉的方法割除了他的盲肠，詹姆斯·莱斯顿丝毫没有感觉到痛苦。这活生生的事实让美国人冷静下来，他们开始认真记录那些宝贵的资料，以便带回国去仔细研究。

我曾看过美国新闻记者拍下的部分录像。录像里一例肝肿瘤切除手术中，唯一的麻醉方法就是由针灸师在病人的两只耳朵和手臂各插一根针，并随时捻针；

另一例脑瘤切除手术中，只用一根针扎在前臂……我们都知道西方麻醉技术会让病人不省人事，而且还会有副作用，严重的甚至瘫痪。而中医针灸麻醉手术，病人全程都是清醒的，还会说话，甚至还会喝点水。有一位病人在手术结束时，还能坐在手术台上和医生护士握手致意。在另一例切除甲状腺瘤的手术后，病人竟能从手术台上下来走到轮椅旁。

神奇，真是太神奇了，尤其是对于不懂中医的西方人来说，这无异于天方夜谭。然而，如果你懂得中医，就会清楚针灸麻醉只不过是中医里的小儿科。西医感觉神奇，是因为西医和中医是两种完全不同的体系。

人体是完全一样的，但中西医对人体的认识却完全不同。中医是全面整体论，西医是分析实证论；中医是宏观调控，西医是微观治理。这就像瞎子摸象，中医想方设法用仅存的一点视力看到了一个整体但朦胧的大象。而西医呢？则完全不用自己仅存的那点视力，而是靠手去摸，结果摸到的是一头『支离破碎』的大象。

可以这么说，西医是显微镜，它看得仔细真切；中医是广角镜，它的视野很宽广。其实，中医有中医的长处，西医有西医的优点，我们不能用中医的思维方式来认识西医，也不能用西医的思维方式来认识中医，更不能取缔中医。

取缔中医是谁干的？是卖国贼干的。1929年国民党汪精卫提出『取缔中医案』，结果引来一片骂声，当时北京『四大名医』中的两位——施今墨和孔伯华等组织华北中医请愿团，联合各省中医到南京请愿，并向汪精卫严正提出：找十二个病人，你们先挑六个，用西医治；剩下的六个病人交给中医治，如果我们输了，再谈取缔中医的事。孔伯华和施今墨分到了六位分别患有高烧、咳喘等症的病人。结果，中医治疗的效果十分显著，病人迅速恢复了健康。

恰在此时，汪精卫的岳母身患恶性痢疾，每天腹泻十几次，当时著名的西医请遍了，都没有什么效果。此时，有人向汪精卫推荐施今墨先生，刚开始汪精卫怎么也不同意，我现在正在提议取缔中医呢，怎么能让中医来看病？

但看到奄奄一息的岳母，汪精卫想不出别的办法，只好请施先生来诊治。施先生只把了一下脉，便找到了病因，说到症状时，每言必中，使汪精卫的岳母心悦诚服。

施先生当即为她开了十天的汤药，随后汪精卫的岳母问：『先生何时再来复诊？』 施今墨告诉她：『您就安心服药，三天后痢疾就会停止，五天后胃口就会好转，十天后您就痊愈了，不必复诊。』最初汪精卫和岳母都半信半疑，可病情如同施先生说的一样，渐渐好转，十天后还真的就痊愈了。

汪精卫终于相信了中医的神奇，再也不提取缔中医的事情了。

但世人也许并不知道，中华民族在这四项伟大的发明之外，还有一项更伟大的发明，那就是中华的国粹——中医学。如果要说意义的话，也许中医学对未来人类的贡献要远远大于前四项发明，因为它将是人类告别纯物质文明，走向新文明模式的一座桥梁、一座里程碑。

在本世纪初期以前，古老的中医学尽管有无数的病例可以证明其有无比的价值，但在有些方面不完全符合现代西方科学的『规则』，故而被排斥在科学的大门之外。这也难怪，用现代科学是无法规范中医学的。

举一个简单的例子，你说中医是内科还是外科？如果说它是内科，可中医往往离不开推拿与针灸；如果说它是外科吧，可中医又涉及汤剂。这就让那些办事很认真的外国人感到为难，因为西方基本上没有内科外科混为一体的医学模式，怎么看中医也不符合规则，美国就规定：凡进行针灸的，必须有外科行医执照。

你说中医是内科还是外科？

另一方面，中医从头到脚散发着西方人不能忍受的迷信气味。例如，明代大医学家张介宾就说：『是以〖易〗之书，一言一字，皆藏医学之指南，一象一爻，咸寓尊生之心鉴、』而且中医普遍有『医者，〖易〗也』的说法。

〖易〗是什么呢？它就是〖易经〗啊！说起〖易经〗，那可是了不得的，现在许多人都认为这是一部卜巫之书，就是从前巫师用的经典之作，是彻头彻尾的迷信。再看中医的架式，治病先要望、闻、问、切，望是什么，了就是相面顺，中医满嘴的精气、阴阳，西方人就是想破了脑袋也不会知道究竟是什么意思，而且这类词句绝对是不能翻译的。于是，如来承认了中医，那无疑要承认许多稀奇古怪的理论，而这些理论在西方人看来又散发着迷信的臭气。

中医学还有一个特点令西方科学不满意，那就是它的经验性，或者说它的主观性。中医的医就是『意』，这个意有很强烈的主观意志性。比如，像把脉这种事，那就全凭经验，同样的浮脉或洪脉，它主什么病，虽然有一些医书的根据，但更多的却是凭经验，凭感觉，这里面玄妙得很，只可心领神会，却不可言传语达。这与西方实证性的规则是不相符的。

更成问题的是关于中医的来源问题。西医学的源头有一条十分清晰的脉络可寻找，它是来源于生理解剖学。而中医的来源却没有人能够说清楚，有人说，中医是中华民族几千年在劳动过程中积累而成的。比如说，有一个人上山割破了手，他偶尔抓起一把草按上去，鲜血马上不流了，所以知道此草有止血的功能等等。但这个解释很难令人信服，最主要的是它没有实证性，因此当然很难被西方现代科学接受。

关于中医的来源问题

西方现代科学不承认中医学那该怎么办呢？中国人采取了两种方法。第一种是把中医的理论猛劲往西医上靠，你不是不理解什么是经络吗？那好办，我把经络说成是血液循环系统或神经系统不就行了吗？

第二种是把中药还原成化学成分，你不是不懂中医的汤剂吗？那也好办，我把汤剂还原成你知道的普通化学分子式。许多人给这种方法起了一个好听的名字叫『中西医结合』，实际上，这样结合出来的东西很可能是非驴非马的怪物。

比如说，近几十年我们发明了中医化学，即用化学检测的方法来研究中药成分。也就是说，把中医最终还原为西医学，将草木、动物、植物、矿物质等中药最终以化学分子式来体现。这种方法合适吗？

化学的配方可以完全还原中成药的疗效吗？如果能，那也就无所谓中医和西医了。中国人用这种方法试图弥补中药药理的想法很可能是大错而特错，这对中药根本于事无补，甚至我们是在出卖自己的医学。

举个简单的例子，中医有一剂『当归补血汤』，用黄芪和当归组方，它是根据中医『有形之血不能速生』，而『生于无形之气』的原理，实际上并不是补血而是补气。

如果要用化学检测的方法来说明药理，那么你就必须解释什么是『气』，这个『气』相对应的是西医中的哪个东西，这个『气』与血又有什么重要的关系，黄芪中哪一种化学成分与『气』的哪一个部分发生作用。如果解释不了『气』，那么即使把当归和黄芪的化学成分分析得再清楚，同样无法说明中药的药理。

大家知道，中医的单方并不多，在实际中使用的大多是复方，〖黄帝内经〗载方13，〖伤寒论〗载方113，〖本草纲目〗载方11000，绝大多数都是复方。中药的复方是按君、臣、佐、使配伍而成。

复方的配合，治病只是一个目的，更重要的是调节阴阳平衡，扶持正气。那么何为阴阳平衡？何为正气、邪气、清气、浊气、病气？在西医贫乏的词汇中根本找不到对应的语词。那么用化学检测的方法来分析复方，你最终想说明什么？再说，每一种中药中都有几十种，甚至百种化学成分，比如山植的化学成分就有七十余种，这样算下来，一副汤剂就很可能有上百种。上千种化学成分，这些成分又是如何体现君、臣、佐、使原则的？化学检测的方法可以回答得了吗？

中医十分讲究人与自然的关系，气候、时令、地理等因素直接体现在中药里，比如说，按照中医的观点，立秋前后许多药物性质是完全不同，早一天采摘和迟一天采摘区别很大，那么这种差别能体现在中药化学检测中吗？

一种草药在立秋前和立秋后它的化学成分可能发生变化吗？同时，中医用药的时令性也很强，同样一种病秋季的用药与初春的用药在原则上就有很大的差别，而这种差别是西医所没有的，同样一种化学药品使用时一般也不分时令、季节、地理环境。

事实上，用化学检测的方法来分析中药药理的做法已经证明是行不通的，它或许可以在几剂中医复方中有用，但却不能概括整个中医药。

比如说，中医的用药大部分是口服，也有一些外用的，但却从来没有静脉注射的，打针这玩艺是西方人发明的。现在发现，将中医提取出的化学成分改为西医静脉注射法，几乎没有什么作用，这说明什么呢？它说明将中药用现代化学的方法处理是没有效果的。

再者，现代西方医学的化学分析法并不是万能的，尤其对于中药而言更是如此。有的中药对动物没有丝毫疗效，但对人却有疗效；有的则是对人无效，而对动物有效。这样一来，研究西医常用的动物试验法就失去了作用，基本堵死了用化学分析的方法来研究中医药的路子。

还有一点，根据西医的观点，只有那些有生物活性指标的化学成分才有治疗的功能，才能被分析研究。可实际上，许多的中药并没有生物活性指标，但它们恰恰可以治病，这与西医的理论是背道而驰的。

由此可见，用西医的理论和方法来研究、说明中医药，基本上属于瞎胡闹。许多人都因为中医学没有现代科学原则作支撑，所以心里发慌，在骨子里是自己瞧不起自己，于是，厚着脸皮硬往西医上靠，认为只有这样中医才能成为科学。

这是多么可悲的想法！中医存在的价值根本用不着西医来承认，西医没有这个资格，早在现代科学产生的几千年前，中医就是一个完整的医疗体系，在人类医学史上更有发言权的不是西医而是中医。

从中医学的理论中我们可以看出，中医与西医学走的是两条路，如果硬要区分出谁高谁低的话，我们可以毫不脸红地说：中医学在整体上要高出西医学一大截！为什么这样说呢？

因为古老的中医里有许多是西医或现代科学根本解释不了的东西，更气人的是，不论你解释得了还是解释不了，中医一直在有效地使用着，你说到底是谁先进谁落后呢？

比如说经络学吧。经络在中医学中占有重要的地位，如果换一个角度看，中医是建立在经络学基础之上的，〖黄帝内经〗说经络：『行血气，营阴阳，决生死，处百病』。

那么什么是经络呢？它又是怎么来的呢？曾经有人说，经络是血液循环系统，也有人曾说经络是神经系统，都是用西医理论会中医，根本就说不通。经络既不是血液循环系统，也不是神经系统，经络就是经络，目前它对全人类来说也是一个迷，因为经络在现代解剖学上是看不见的。

有报道说，中国医学家祝总骧通过多年研究发现，经络是不依赖中枢神经和血液循环的隐性循经感传线，是条低阻抗、高电位、高发光的线，是由一些看得见的微小结晶颗粒组成的带状物，它在人体上宽约一毫米。

几年前，法国学者通过在穴位注射放射性物质锝，利用锝的R射线可以使底片曝光的原理，借助电子照相机，成功地拍下了锝的行走路线，发现得的行走路线与中医的经络基本相同，同时证明穴位是经络上的某些点。

接着，日本的一些科学家采用电子计算机和全息技术，将人体由平面转为立体观察，通过荧光染色发现，穴位实际上是某些组织的『集合物』，它具有高度的灵敏性。由以上这些研究可以看出，我们借助先进的科学技术，仅仅证明了几千年前的一个命题是正确的，但又不知其所以然，人类绕了一个6000年的大圈子又回到了原来的出发点，真是太有意思了， 既然经络是已经被证明存在的，那么它们究竟有什么作用呢？

这就涉及到中医的主要对象是什么。我们可以提出这样一个印象，中医的全部理论并不针对肉体的疾病，而是针对一种看不见、摸不着的东西，那东西被称为『气』。『气』的理论是中医学的最高范畴，〖素问·五常政大论〗说：『气始而生化，气散而有形，气布而蕃育，气终而象变，其一致也。』中医用来解释人体生命的一条主线就是『气』。

气是生命的本源，〖素问·宝命全形论〗说：『天覆地载，万物悉备，莫贵于人，人以天地之气生，四时之法成。』

阴阳五行是气的运动形式，〖素问·阴阳应象大论〗说：『阳化气，阴成形。形气交感而化生万物。』〖生气通气论〗说：『生之本，本于阴阳，其生五，其气三。』五运六气是天地的气化，金、木、水、火、土为五运，风、热、暑、湿、燥、寒为六气，它强调『天人感应』的思想。

藏象是人体的气化，〖阴阳应象大论〗说：『人有五脏化为五气，以生喜、怒、悲、忧、恐。』〖六节藏象论〗说：『以其气命其五脏。』

病因病机在于气化失常，〖素问·举通论〗说：『百病生于气，怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，惊则气乱，思则气结。』〖阴阳应象大论〗说：『阴盛则阳病，阳盛则阴病。』也就是说，气无时无刻不在身体内流转，所谓的病就是气在流转过程中受到了阻碍。

诊断必须全面诊察精神气血，人体病变，可由外在各种表现诊察得知，因为机体气化是『内外相袭』的，『视其外应，以知其内藏，则知所病矣。』〖灵枢·本藏篇〗。

治疗在于调理气机，〖素问·至真要大论〗说：『调气之方，必别阴阳，定其中外，各守其乡。』〖灵枢·本神篇〗说：『必审五藏之病形，以知其气之虚实，谨而调之。』

那么中医里的『气』又是什么呢？这可是个难以回答的问题。首先，气绝对不是指人们的身体，〖内经〗中曾明确地说，『气先身生』，虽然在表述上它有些唯心论的嫌疑，但它却说明气与身体不是一回事。

其次，气也不是指人的思、虑、忧、喜。悲、恐、惧等显意识状态，因为任何显意识状态都有对应的刺激物，也有负载它的可见身体器官，比如说，当身体受到伤害时，人会产生痛苦的感觉，伤害是外在的刺激，神经系统是痛苦感觉的载体。此外，人的显意识有很大一部分属于文化类型，像恐惧、爱好等等。

气在中医里是精、气、神的总称，在藏象学中又化为神。魂、魄、意、志五种形式，由此可见，中医里的气乃是指精神，是一种脱离肉体的纯精神，而不是我们今天所说的知识文化、个人修养等，说白了它就是宗教中所说的灵魂，它是潜藏在我们身体之内的另外一种生命。

中医的『气』是灵魂的推测，也可以从『气』字的甲骨文中得到证实。气在甲骨文中写作『』，于省吾先生认为，这就是中国八卦中乾卦的符号，即三个阳交。乾为天、为大、为生，故甲骨文的气字可以直接理解为生命或生命之本。

实际上，甲骨文中的气字还可以理解为数字三，〖老子〗曰：『道生一，一生二，二生三，三生万物。』从这个角度去理解，『气』字同样可以理解为万物生命之源。那么，这些气是从哪里来的呢？甲骨文『气』这个本字的构成也同样告诉了我们一个明确的答案，『气』是别人给的，〖说文〗释『气』云：『气，馈客刍米也。

从米，气声。氧即馈也，给也。』这个解释与上古造人神话在解释灵魂的来源时是一致的。值得说明的是，在中国的造人神话中没有神『给气』这个细节，而〖说文〗中的这个解释恰恰弥补了神话的缺陷。从这一点，我们再一次震惊于世界神话的一致性，再一次感到远古文明是一个完整体系的文明，里面蕴藏着巨大的生命力。

因此，中医并不针对肉体的疾病，而是针对精神的健康，它认为，只要精神体健康了（气在体内流转无阻碍），肉体就必然健康，为此中医最讲究养气、调气、理气。从这点上讲，中医是『中介医学』，它是站在物质肉体与精神生命之间的一种医学体系，作用在于协调双方的平衡。

中医的存在恰好可以证明我们的假设：在人类的身体内部确实有一个独立的生命体存在，这个生命体我们可以将它称之为精神生命体。它不以有形的方式存在，而将自己的生命化为无形之中。

如果说肉体是我们生命存在的证据，那么，经络就是精神生命存在的证据。中医从根本原则上是站在精神生命体与肉体之间的一种医学体系，它调节着肉体与精神的相互平衡，而最终它关注的并不是我们的肉体，而是为精神生命服务的。

我们推测，中医的基本原则可能是这样的：精神生命与肉体生命的关系是相互影响的，当精神生命受宇宙空间各种作用力影响时，它也有健康与不健康之分。

当它不健康时，就直接表现为肉体疾病。同样，肉体自身的病变也会影响到精神生命的健康状态。因此，中医的作用就在于调节双方的平衡，沟通与传递信息，用精神强大的力量来治疗肉体疾病，同时用地理、气候、季节等因素来协调精神生命与宇宙自然的相互关系。

因此，我们可以断定，中草药治病的机理与我们今天理解的矾理决不是一回事，也就是说将中草药还原为化学分子思想是错误的。中草药中一定有精神生命需要的东西，这种东西也不体现为化学分子结构。

举一例子，古老的中医学中有『十八反，十九畏』之说，指的是药物配伍上的禁忌，但这种禁忌在现代科学里找不到依据，如，『甘草不能配甘遂』，但用兔子做试验时，未发现任何反常的现象，心跳、体温、瞳孔、肠胃均属正常。再比如，『半夏贝母反乌头』，在药理试验时也未发现任何毒副作用。由此可以推断，『十八反，十九畏』配伍原则所针对的并不是肉体，而是精神生命，意思是说：如此的配伍会伤害精神生命。