有人说,中国人性格像茶,总是清醒、理智地看待世界,不卑不亢,执着持久,强调人与人相助相依,在友好、和睦的气氛中共同进步。这话颇有些道理,茶文化从中国这块土壤中诞生,有着深厚的思想渊源。 表面看,中国儒、道、佛各家都有自己的茶道流派,其形式与价值取向不尽相同。佛教在茶宴中伴以青灯孤寂,要明心见性;道家茗饮寻求空灵虚静,避世超尘;儒家以茶励志,沟通人际关系,积极入世。无论意境和价值取向不都是很不相同吗? 其实不然。这种表面的区别确实存在,但各家茶文化精神有一个很大的共同点,即和谐、平静,实际上是以儒家的中庸为提携。 在社会生活中,中国人主张有秩序,相携相依,多些友谊与理解。在与自然的关系中,主张天人合一,五行协调,向大自然索取,但不能无休无尽,破坏平衡。水火本来是对立的,但在一定条件下却可相容相济。 儒家把这种思想引入中国茶道,主张在饮茶中沟通思想,创造和谐气氛,增进彼此的友情。饮茶可以更多的审已、自省,清清醒醒地看自己,也清清醒醒地看别人。
有人说,中国人性格像茶,总是清醒、理智地看待世界,不卑不亢,执着持久 ...
各自内省的结果,是加强理解,过年过节,各单位举行『茶话会』,表示团结;有客来敬上一杯香茶,表示友好与尊重。常见酗酒斗殴的,却不见茶人喝茶打架,那怕品饮终日也不会抡起茶杯翻脸。这种和谐、友谊精神,来源于茶道中的中庸思想。 陆羽创中国茶艺,无论形式、器物都首先体现和谐统一。他所做的煮茶风炉,形如古鼎,整个用〖周易〗思想为指导,而〖周易〗被儒家称为『五经之首』,除用易学象数原理严格定其尺寸、外形外,这个风炉主要运用了〖易经〗中三个卦象:坎、离、巽,来说明煮茶包含的自然和谐原理。 坎在八卦中为水;巽在八卦中代表风;离在八卦中代表火。陆羽在三足间设三窗,于炉内设三格,三格上,一格书『翟』,翟为火鸟,然后绘离的卦形;一格书坎,绘坎卦图样;另一格书『彪』,彪为风兽,然后绘巽卦。陆羽说这是表示『风能兴火,火能煮水』,故又于炉足上写下『坎上巽下离子中『、『体均五行去百疾』。
茶文化从中国这块土壤中诞生,有着深厚的思想渊源
在西方人看来,水火是两种根本对立难以相容的事物。但在中国人看来,二者在一定条件下却能相容相济。〖易经〗认为,水火完全背离是『未济』卦,什么事情也办不成;水火交融,叫做『既济』卦,才是成功的条件。 中医理论认为,心属火,肾属水,心肾不交会生病,心火下降,肾水上升,两者协调才能健康。所以,气功学把这种协调心肾的功法称为『水火既济功』。天与地的关系同样如此,〖易经)认为,天之气到地下来,地之气到天上去,这是『泰』卦,能平安吉祥。 相反天高高在上,地永远压在下面,表面看合理,实际天地隔离,那叫『否』封,是不吉祥的。用这种观点指导统治术,要求帝王们要体察民情,产生『民本』思想,而百姓们也要体谅国家,顾全大局。 而水火不容的两国也能化敌为友。『大同世界』、『万邦和谱『,是中国人的社会理想;天地自然、五行和谐,是中国人辩证的自然观。
道家茗饮寻求空灵虚静,避世超尘
中国茶人把这两点都引入茶艺和茶道之中。陆羽认为,水、火、风相结合,才能煮出好茶,发茶性,去百疾。同样是水,也要取水质既清洁又平和的,因此对湍流飞瀑评价最低,认为不宜煮茶。枯井之水也不好,『流水不腐,户枢不蠹』,过于静止,就要陈腐,喝了也要生病。 在中国茶文化中,处处贯彻着和谐精神。宋人苏汉臣有〖百子图〗,一大群娃娃,一边调琴、赏花、欢笑嬉戏,一边拿了小茶壶、茶杯品茶,宛如中华民族大家庭,孩子虽多并不去打架,而能和谐共处。 至于直接以〖同胞一气〗命名的俗饮图,或把茶壶、茶杯称为『茶娘』、『茶子』,更直接表达了这种亲和态度。 清代茶人陈鸣远,造了一把别致的茶壶,三个老树虬根,用一束腰结为一体,左分枝出壶嘴,右出枝为把手,三根与共,同含一壶水,同用一支盖,不仅立意鲜明,取『众人捧柴火焰高』、『十支筷子折不断』、『共饮一江水』等古意,而且造型自然、高雅、朴拙中透着美韵。此壶命名为『束柴三友壶』,一下子点明了主题。
儒家以茶励志,沟通人际关系,积极入世
中国历史上,无论煮茶法、点茶法、泡茶法,都讲究『精华均分』。好的东西,共同创造,也共同享受。 从自然观念讲,饮茶环境要协和自然,程式、技巧等茶艺手段既要与自然环境协调,也要与人事、茶人个性相符。青灯古刹中,体会茶的苦寂;琴台书房里体会茶的雅韵;花间月下宜用点花茶之法;民间俗饮要有欢乐与亲情。 来源:〖中国茶文化〗(九州出版社)文/王铃原文有删减 |