2019-10-4 10:55
我們先看【資治通鑑】第一卷原文：
周紀一：起著雍攝提格，盡玄黓困敦，凡三十五年。
譯周紀一，就是周朝的歷史第一卷。起就是開始，盡就是結束，凡三十五年，就是一共有三十五年。
威烈王二十三年
初命晉大夫魏斯、趙籍、韓虔為諸侯。
譯威烈王二十三年。這一年周天子命晉國的大夫魏斯、趙籍、韓虔為諸侯。
評威烈王是周朝第二十代王，姬姓，名午，周考王之子。在位24年。資治通鑑是從威烈王在位的最後兩年開始講起的。
而歷史總是有很多個拐點。【資治通鑑】把春秋與戰國的拐點選在了公元前403年，威烈王二十三年。這一年周天子命晉國的大夫魏斯、趙籍、韓虔為諸侯當時的諸侯就相當於現在的省長吧。這就是說周天子也認可了三家分晉的事實。本來，封侯是國家大事，一定要封給為國家作出大貢獻的大臣或是周天子的近親，可趙、魏、韓，它們三家一沒有為國立大功，二不是天子的近親，為什麼要封諸侯呢？這是因為三家的勢力太大了，大得比它們的主公晉室還要大，不把晉公室放在眼裡了，從周禮上講它們三家不但不是功臣，還是亂臣呢，這樣的不但不能封侯，還要去討伐才對呢，可周天子卻逆禮而行，所以司馬光老先生為這18個字發表了千字以上的論文來評論這件事，這也是資治通鑑第一篇老先生的論文。
這篇文章一開始就說『天子之職莫大於禮』，我們就把這篇論文定名為【天子之職】吧。
【天子之職】原文如下
臣光曰：臣聞天子之職莫大於禮，禮莫大於分，分莫大於名。何謂禮？紀綱是也；何謂分？君臣是也；何謂名？公、侯、卿、大夫是也。
譯臣司馬光曰：我知道天子的職責中最重要的是維護禮教，禮教中最重要的是區分地位，區分地位中最重要的是匡正名分。什麼是禮教？就是法紀。什麼是區分地位？就是君臣有別。什麼是名分？就是公、侯、卿、大夫等官爵。
評因為資治通鑑是寫給皇帝看的書，所以司馬光發表議論時就用臣光曰三個字開始。
夫以四海之廣，兆民之眾，受制於一人，雖有絕倫之力，高世之智，莫敢不奔走而服役者，豈非以禮為之綱紀哉！是故天子統三公，三公率諸侯，諸侯制卿大夫，卿大夫治士庶人。貴以臨賤，賤以承貴。上之使下，猶心腹之運手足，根本之制支葉；下之事上，猶手足之衛心腹，支葉之庇本根。然後能上下相保而國家治安。故曰：天子之職莫大於禮也。
譯四海之廣，億民之眾，都受制於天子一人。儘管是才能超群、智慧絕倫的人，也不能不在天子之下為他奔走服務，這難道不是以禮作為禮紀朝綱的作用嗎！所以，天子統率三公，三公督率諸侯國君，諸侯國君節制卿、大夫官員，卿、大夫官員又統治士人百姓。尊位者指揮卑位者，卑位者服從尊位者。上層指揮下層就好像人的心腹控制四肢行動，樹木的根和干支配枝和葉；下層服侍上層就好像人的四肢衛護心腹，樹木的枝和葉遮護根和干，這樣才能上下層互相保護，從而使國家得到長治久安。所以說，天子的職責沒有比維護禮制更重要的了。
評『上之使下，猶心腹之運手足，根本之制支葉；下之事上，猶手足之衛心腹，支葉之庇本根。』在這裡司馬先生把君民關係作了一個很形象的比喻：君臣關係如一棵樹的根本與枝葉，枝繁葉茂才能根堅本固，根堅本固也是枝繁葉茂的保證。其實一個民族可以看成一片樹林，母樹是天子，子樹是諸侯，那些小樹是平民，那些子樹，樹苗在天子母樹的保護下成長成大樹，成長的大樹也能盡力的保護天子母樹，這樣下去下整個民族才能有無限的生機，所以說分封制是整個民族沒有散的一個重要條件。
文王序【易】，以乾坤為首。孔子系之曰：『天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣。』言君臣之位，猶天地之不可易也。【春秋】抑諸侯，尊周室，王人雖微，序於諸侯之上，以是見聖人於君臣之際，未嘗不惓惓也。非有桀、紂之暴，湯、武之仁，人歸之，天命之，君臣之分，當守節伏死而已矣。是故以微子而代紂，則成湯配天矣；以季札而君吳，則太伯血食矣。然二子寧亡國而不為者，誠以禮之大節不可亂也。故曰：禮莫大於分也。
譯周文王演繹排列【易經】，以乾、坤為首位。孔子解釋說：『天尊貴，地卑微，陽陰於是確定。由低至高排列有序，貴賤也就各得其位。』這是說君主和臣子之間的上下關係就像天和地一樣不能互易。【春秋】一書貶低諸侯，尊崇周王室，儘管周王室的官吏地位不高，在書中排列順序仍在諸侯國君之上，由此可見孔聖人對於君臣關係的關注。如果不是夏桀、商紂那樣的暴虐昏君，對手又遇上商湯、周武王這樣的仁德明主，使人民歸心、上天賜命的話，君臣之間的名分只能是作臣子的恪守臣節，矢死不渝。所以如果商朝立賢明的微子為國君來取代紂王，成湯創立的商朝就可以永配上天；而吳國如果以仁德的季札做君主，開國之君太伯也可以永享祭祀。然而微子、季札二人寧肯國家滅亡也不願做君主，實在是因為禮教的大節絕不可因此破壞。所以說，禮教中最重要的就是地位高下的區分。
夫禮，辨貴賤，序親疏，裁群物，制庶事。非名不着，非器不形。名以命之，器以別之，然後上下粲然有倫，此禮之大經也。名器既亡，則禮安得獨在哉？昔仲叔於奚有功於衛，辭邑而請繁纓，孔子以為不如多與之邑。惟器與名，不可以假人，君之所司也。政亡，則國家從之。衛君待孔子而為政，孔子欲先正名，以為名不正則民無所措手足。夫繁纓，小物也，而孔子惜之；正名，細務也，而孔子先之。誠以名器既亂，則上下無以相有故也。夫事未有不生於微而成於著。聖人之慮遠，故能謹其微而治之；眾人之識近，故必待其著而後救之。治其微，則用力寡而功多；救其著，則竭力而不能及也。【易】曰：『履霜，堅冰至』，【書】曰：『一日二日萬幾』，謂此類也。故曰：分莫大於名也。
譯所謂禮教，在於分辨貴賤，排比親疏，裁決萬物，處理日常事物。沒有一定的名位，就不能顯揚；沒有器物，就不能表現。只有用名位來分別稱呼，用器物來分別標誌，然後上下才能井然有序。這就是禮教的根本所在。如果名位、器物都沒有了，那麼禮教又怎麼能單獨存在呢！當年仲叔於奚為衛國建立了大功，他謝絕了賞賜的封地，卻請求允許他享用貴族才應有的馬飾。孔子認為不如多賞賜他一些封地，惟獨名位和器物，絕不能假與他人，這是君王的職權象徵；處理政事不堅持原則，國家也就會隨着走向危亡。衛國國君期待孔子為他處理政事，孔子卻先要確立名位，認為名位不正則百姓無所是從。馬飾，是一種小器物，而孔子卻珍惜它的價值；正名位，是一件小事情，而孔子卻要先從它做起，就是因為名位、器物一紊亂，國家上下就無法相安互保。沒有一件事情不是從微小之處產生而逐漸發展顯著的，聖賢考慮久遠，所以能夠謹慎對待微小的變故及時予以處理；常人見識短淺，所以必等弊端鬧大才來設法挽救。及時處理微小的紕漏，是事半功倍的；等到問題變得越來越嚴重，那麼即使花再大的力氣也未必能很好地補救過失。【易經】說：『行於霜上而知嚴寒冰凍將至。』【尚書】說】：『先王每天都要兢兢業業地處理成千上萬件事情。』均指此類防微杜漸的事。所以說，區分地位高下最重要的是匡正各個等級的名分。