第七节 喜怒哀乐

夫礼，先王以承天之道，以治人之情。

《礼记·礼运》

礼，不仅要合乎理，还要合乎人情。不合乎人情的“礼”，必然不能推广，久之自然消亡。合乎人情，才能被百姓接受，百姓不仅喜闻乐见，且躬行推广。礼，即要治人情，那么对于喜、怒、哀、乐等人之常情，必然不会过于约束，但又不能使人放纵，毫无约束。违背或放纵性情，皆非礼。那么，性情如何合乎礼呢？本篇从性情之由来，逐步分析，知所先后，然后才能懂得如何调节。

脩道之谓教

天命之谓性，率性之谓道，脩道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。

《礼记·中庸》

人之天生禀赋名谓“性”，性有刚柔、好恶等区别，所以个人之性称为“个性”。 依循个性而行事名谓“道”，有恻隐之心则行仁，有羞恶之心则行义，不失其常，合于道理，使得通达，即谓此也。依“道”脩身养性，名谓“教”，人之个性不同，有刚柔之异，于道有“过”或“不及”之差，故依“道”脩身养性，血气刚强者，以柔调和之；性柔志慑者，以刚调合之，如此则皆近于道。所以“道”不可须臾片刻离于身，若可离身，则非道也。人之所以为人，在于人本德宗道，知仁义，行礼仪。道、德、仁、义、礼，皆由“教”而来，教之所以谓“教”，亦因其所授皆合于“道”。

所以君子受教而能化己之性情，使性情合于道，于无旁人耳闻、目睹之处，亦必戒慎、恐惧，使己不失于道。于隐匿、细微之处，亦不失于道。所以君子独处亦必慎于道。

能独处亦慎于道，则喜怒哀乐之性情可调和矣。

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

《礼记·中庸》

喜、怒、哀、乐，人之情也。其未发时，澹然虚静，心无所虑而合顺于理，无所偏倚，故“谓之中”。后感于外物，则好恶之心，喜、怒、哀、乐之情生矣，情之扬于外，发而皆“中节”，无所乖戾，情之正也，故谓之“和”。所谓“中节”，即合于道。《周易·杂卦传》云“节，止也。”有止即有度。《周易·节卦》云：“天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。”天地能“中节”，所以有四季轮替，生生不息，节而有度，万物得以生，百姓得以居，故谓得“正”。情欲未发，为人之初本，故曰“中也者，天下之大本也。”情欲发出来能“中节”，就是得正，即“和”于道理，故曰：“和也者，天下之达道也。”达致“中”、“和”，则天地各得其位，万物得以生育。

以上，据经典而解，通俗而讲，即当喜则喜，当怒则怒，但喜怒之发皆须合于道理。过喜、过怒，皆失于道理。宋代陈希夷云：“喜怒不择轻重，一事无成。” 人即有理性面，也有感性面，在大喜大怒之下，不用说寻常百姓，即使贤人君子，亦是感性为主，此时极易做出偏激之事。待心情平静后，又往往后悔莫及。但君子通过脩身养德，通明于道，则能“克己复礼”，不轻易表达喜怒之情。即使表达，也是有所考虑，有所节制，合于道理的表达。其喜怒哀乐，亦是经过理性思虑后而发，故可“中节”。其发，亦非无地放矢，见人之善则喜，见人之恶则怒，见事不合于道则哀，见事合于道则乐，喜、乐之发，乃为褒赞合乎道之人、事；怒、哀之发，乃为贬斥不合乎道之人、事，是以皆不离于道，皆合于义。孟子曰：“文王一怒而安天下之民。_{《孟子·梁惠王章句下》}”像周文王般厚德载物之人，怒而讨暴君商纣，能使天下百姓安居乐业。如此，则百姓唯恐文王不发怒，只有暴君戾民才惧怕文王发怒。

人皆有“七情六欲”，所谓“七情”，就是指“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲”，七种与生俱来的感情，其中，“爱”与“好恶”之“好”相通，“欲”与“乐”相通。所谓脩身，其实主要就是养己之性情：

所谓脩身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

《礼记·中庸》

所谓脩身在于端正内心：因为自身有所愤怒，内心就不端正；自身有所恐惧，内心就不端正；自身有所嗜好，内心就不能端正；自身有所忧患，内心就不能端正。当心不在焉时，就会视而不见，听而不闻，食而不知滋味。这就叫要脩身在于正心。

喜、怒、哀、乐之性情，完全在于个人内心，关注某事时，内心自然会随事情的发展起伏波动。当内心不关注某事，就算事情发生在身边，也会浑然不知。例如世界杯足球赛时，全世界的球迷无不热心关注，而主办国的非球迷，则浑然不知。

所以，内心好恶，决定个人性情。贤人君子明白这个道理，所以通过脩身来端正内心，使自己的爱好积极向上，不使放荡邪僻之心侵扰自己，如此，则性情自怡。

性情与礼节

虽说性情之发，在于脩身、正心，但并非自我认为“心正”，就可随意而发。性之所发，亦必有礼有节。

乐

君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲，则乐而不乱，以欲忘道，则惑而不乐。

《礼记·乐记》

君子乐于在“道”上得到进步，小人乐于满足私欲。以道约束私欲，则乐而不会迷乱；因私欲而忘道，就会陷入迷惑而得不到真正的快乐。

有许多忙于追求私欲者，穷尽精力满足自己，待身心俱损，卧病不起时，才明白其实自己并不快乐。

喜

得乎道而喜，其喜曷已。得乎欲而喜，悲可立俟。惟道之务，惟欲之去。颜孟之乐，反身则至。

明·方正学《幼仪杂箴》

于道有得而喜，这种喜没有止境。因欲望满足而喜，悲哀立刻就跟来。需追求的惟有道，需去除的惟有欲。能如此，颜回、孟子之乐，转身即至。

若某人因拾金不昧、见义勇为等行为，获得荣誉，自然内心喜悦。即使自己的美德、功绩并不为人知晓。这种喜悦无法用物质的得失相比拟，别人也无法移走。而常炒股者知晓，股价的起伏，直接牵动内心悲、喜交替。这两种喜悦，正是“道”与“欲”之别。

笑

中之喜，笑勿启齿。见其异，勿侮以戏。内既病乎德，外为祸阶。抵掌绝缨，匪优则俳。

明·方正学《幼仪杂箴》

内心喜悦，笑不要露齿。见到别人异常，不要戏弄欺侮。内在德行有缺，外在就会引来祸患。谈笑击掌、扯断帽带之人，不是优人_{古代以乐舞、戏谑为业之艺人}就是伶人_{以舞乐杂戏为业之人}。

人逢喜乐之事，难免会外露于色。古人讲“笑不露齿”，原本是对士大夫而言，士大夫间，多议政事，若喜笑无节，动辄开怀大笑，必有轻浮之嫌，他人亦会认为此人不堪重任。观今日各国政要开会，亦是如此。若于民间百姓，自然不必如此拘谨，但亦需张弛有度。百姓逢喜乐之事，随情而笑，无可厚非，但一般笑言几句，即应收怀。若是张弛无度，小事即大笑，又或笑而不止，则必为人所诟病。另外，疲劳者、残疾者，其行动举止不免异常，若耻笑他们，则显然是内心德行有缺失。古人认为击掌是粗俗之举，现代击掌成为一种礼仪，因场合击掌，亦无不可。但要注意：不要击掌声音比周围的人都要大，如此或为爱出风头，或为挑衅之举。更不要独自高谈阔论而笑，自击自乐，甚至因动作过猛而弄乱衣帽，此为粗鄙之举，反而成为他人笑柄。

怒

世人于怒，伤暴与遽。切齿攘袂不审厥虑。圣贤不然，以道为度，揆道酬物，已则无与。暴遽是惩，圣贤是师。颜之好学，自此而推。

明·方正学《幼仪杂箴》

世人的愤怒，常常过于猛烈、迅速，咬牙捋袖不思后果。圣贤则不然，以道为法度，以道待人接物，自己则不附加其他。以暴怒为戒，以圣贤为师，颜回的好学，由此可推知。

许多人遇到愤怒之事，立刻会有种“怒髪冲冠”之气势。有些平时看似和蔼之人，亦是如此。究其原因，其实还是内心脩为不足。古人讲“喜笑不形于色”，怒更要如此。因为怒会使周围人不安，即使不捋袖打架，怒吼几声，亦必使人恐惧。一方面，要学习圣贤之道，脩身养性，则必不为私利小事而怒。另一方面，君子遇不义之事，即使发怒，亦不会像粗鄙之人般，暴跳如雷，而是义正严辞的斥责，甚至讨伐。“文王一怒而定天下之民”，正是如此。

忧

惰学与德，汝日戚戚，忧为有益。名位不光，惟日忧伤，汝志则荒。弃其所当忧，而忧其不必忧，世之人皆然。汝孰忧哉，勉于自修。

明·方正学《幼仪杂箴》

懒于学习与脩德，你日日忧惧，这种忧惧是有益的。名位不光大，却只是日日忧伤，你的心志就会昏聩。放弃应当忧惧的，而忧愁一些不必担忧的，世上的人都这样。你忧什么啊，勉力自我修养吧。

方正学鼓励其子“忧道不忧贫”之美德。北宋范文正公之言“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，可谓家喻户晓。贤人君子之忧，大抵如此。当今之学者，亦当以此为标准。

哀

弁人有其母死，而孺子泣者。孔子曰：“哀则哀矣，而难为继也。夫礼，为可传也，为可继也，故哭踊有节。”

《礼记·檀弓上》

弁邑有个人死了母亲，其哀号之哭泣，如同婴儿。孔子说：“这种哭法，仅是表达悲哀，后人却难以学习。所谓礼，要考虑传诸后代，使后人有法可继。所以，哭泣、顿足，要有节制。”

关于悲哀之情的表达，典籍中描述最多的便是丧礼之哀。古人最重孝道，所以丧礼中的哀痛之情，亦最重。即便如此，也要考虑是否符合礼节。其义有二：

一、孔子讲述，丧礼中的表现，会被周围人模仿，并可能传于后代。若表现的过于悲愤，则他人难以模仿。故不论是表现的哀痛不足，还是哀痛过度，都会受到批判。

二、哭泣是表达孝道的方式，但若过度哭泣而伤及身体，必使父母担忧，反而是不孝。所以，哀痛的表达，应当在一定节制内，适可而止。《礼记》记载，子夏守丧期满后，孔子令其弹琴，子夏依然因哀痛而弹不成调，说“先王制礼，而弗敢过也”。表示自己想遵循丧礼，丧期满后收起哀痛之情，无耐哀痛之情自然流露，所以弹不成调。同样的情况，子张弹琴而成调，说“先王制礼，不敢不至焉”，表示自己努力遵循丧礼，收起哀痛之情。

以上所述，只要明白其道义所在，不断“正心”、“脩身”，自然能不断趋近于道义。所谓“性相近也，习相远也”。贤人君子，生性原本与百姓相近，但君子能不断自省而脩身，是以日渐趋于道，久之其性情自然高于未学之人。

性情与养生

喜、怒、哀、乐之性情，皆由自身而发，反过来，亦能影响身体。

人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐。故喜怒伤气，寒暑伤形。暴怒伤阴，暴喜伤阳。厥气上行，满脉去形。喜怒不节，寒暑过度，生乃不固。

《黄帝内经·阴阳应象大论篇》

人体有心、肝、脾、肺、肾五臓，收化火、木、土、金、水五行之气，是以生出喜、怒、悲、忧、恐五种情志。所以，喜怒之情能由内伤到气，寒暑之变能自外伤人形体。暴怒会伤肝，气血上逆；暴喜使心气涣散，心阳受伤。若喜、怒等情志太过高亢，会使血气突然紊乱上冲，充满上部经络，导致阳气脱离形体而散失。所以，若个人情志无节制，寒暑变化不调蹑，其生命将会受损伤。

生活中，大多能耳闻一些人，尤其是老人，因生气而病倒。大抵正是伤到自身气血的缘故。青壮年由于气血较强，不易被气出病来，但生气同样会损伤身体。所以脩身养性，不仅合乎人伦之礼，亦合乎养生之“理”，二者本为一体。《黄帝内经》从医学层面，对此做出了更详细的阐述。

怒会伤肝气，悲可抑制怒。喜会伤心气，恐惧可抑制喜。思虑会伤“脾”气，怒可抑制思虑。忧会伤到肺气，喜可抑制忧。恐惧会伤肾气，思虑可以抑制恐惧。

五种情志，对应五脏。一种过度，不但会影响内脏，还会影响到其它情志。所以，真正的养生之道，养生之理_礼，应当是心平气和。

现代提倡“快乐”的生活方式，其实这种快乐正是心平气和的生活。若理解为每天都要“笑口常开”、“开怀大笑”，其实亦不益于身心，要不怎么会有“乐极生悲”呢？