2020-5-16 01:18
〔一〕
子曰：“里仁为美．择不处仁．焉得知．”
里仁为美：一说：里．邑也．谓居于仁为美．又一说：里．即居义．居仁为美．犹孟子云：“仁．人之安宅也．”今依后说．
择不处仁：处仁．即居仁．里仁义．人贵能择仁道而处．非谓择仁者之里而处．
焉得知：孔子每仁知兼言．下文云“知者利仁”．若不择仁道而处．便不得为知．孔子论学论政．皆重礼乐．仁则为礼乐之本．孔子言礼乐本于周公．其言仁．则好古敏求而自得之．礼必随时而变．仁则古今通道．故《论语》编者以《里仁》次《八佾》之后．凡《论语》论仁诸章．学者所当深玩．
《白话试译》
先生说：“人能居于仁道．这是最美的了．若择身所处而不择于仁．那算是知呢．”
〔二〕
子曰：“不仁者．不可以久处约．不可以长处乐．仁者安仁．知者利仁．”
约：穷困义．
安仁：谓安居仁道中．
利仁：知仁之可安．即知仁之为利．此处利字．乃欲有之之义．人之所以为人．主要在心不在境．外境有约有乐．然使己心不能择仁而处．则约与乐皆不可安．久约则为非．长乐必骄溢矣．仁者．处己处群．人生一切可久可大之道之所本．仁乃一种心境．亦人心所同有．人心所同欲．桃杏之核亦称仁．桃杏皆从此核生长．一切人事可久可大者．皆从此心生长．故此心亦称仁．若失去此心．将如失去生命之根核．浅言之．亦如失去其可长居久安之家．故无论外界之约与乐．茍其心不仁．终不可以久安．安仁者．此心自安于仁．如腰之忘带．足之忘履．自然安适也．利仁者．心知仁之为利．思欲有之．
本章承上章．申述“里仁为美”之意．言若浅而意则深．学者当时时体玩．心知有此．而于实际人生中躬修实体之．乃可知其意味之深长．
《白话试译》
先生说：“不仁的人．将不能久处在困约中．亦不能久处在逸乐中．只有仁人．自能安于仁道．智人．便知仁道于他有利．而想欲有之了．”
〔三〕
子曰：“唯仁者能好人．能恶人．”
此章．语更浅而意更深．好人恶人．人孰不能．但不仁之人．心多私欲．因多谋求顾虑．遂使心之所好．不能真好．心之所恶．亦不能真恶．人心陷此弱点．故使恶人亦得攘臂自在于人群中．而得人欣羡．为人趋奉．善人转受冷落疏远．隐藏埋没．人群种种苦痛罪恶．胥由此起．究其根源．则由人之先自包藏有不仁之心始．若人人能安仁利仁．使仁道明行于人群间．则善人尽得人好．而善道光昌．恶人尽得人恶．而恶行匿迹．人人能真有其好恶．而此人群亦成一正义快乐之人群．主要关键．在人心之能有其好恶．则人心所好自然得势．人心所恶自不能留存．此理甚切近．人人皆可反躬自问．我之于人．果能有真好真恶否．我心所好恶之表现在外者．果能一如我心内在之所真好真恶否．此事一经反省．各可自悟．而人道之安乐光昌．必由此始．此章陈义极亲切．又极宏远．极平易．又极深邃．人人能了解此义．人人能好恶人．则人道自臻光明．风俗自臻纯美．此即“仁者必有勇”之说．
人心为私欲所障蔽．所缠缚．于是好恶失其正．有“好之欲其生．恶之欲其死”者．此又不能好恶之一征．惟仁者其心明通．乃始能好人恶人．此又“仁者必有知”之说．知勇之本皆在仁．不仁则无知无勇．恶能好恶．并好恶而不能．此真人道之至可悲矣．
本章当与上章连看．不仁之人．处困境．不能安．处乐境．亦不能安．心所喜．不能好．心所厌．不能恶．循至其心乃不觉有好恶．其所好恶．皆不能得其正．人生种种苦痛根源．已全在此两章说出．能明得此两章之涵义．其人即是一智人．一勇者．然此两章陈义虽深．却近在我心．各人皆可以此反省．以此观察他人．自将无往而不见此两章陈义之深切着明．
《白话试译》
先生说：“只有仁者．能真心地喜好人．也能真心地厌恶人．”
〔四〕
子曰“茍志于仁矣．无恶也．”
志：犹云存心．志于仁．即存心在仁．此章恶字有两解．一读如好恶之恶．此紧承上章言．上章谓“惟仁者能好人能恶人”．然仁者必有爱心．故仁者之恶人．其心仍出于爱．恶其人．仍欲其人之能自新以反于善．是仍仁道．故仁者恶不仁．其心仍本于爱人之仁．非真有所恶于其人．若真有恶人之心．又何能好仁乎．故上章能好人能恶人．乃指示人类性情之正．
此章“无恶也”．乃指示人心大公之爱．必兼看此两章．乃能明白上章涵义深处．
又一说：此章恶字读如善恶之恶．大义仍如前释．盖仁者爱人．存心于爱．可以有过．不成恶．今姑从前说．
《白话试译》
先生说：“只要存心在仁了．他对人．便没有真所厌恶的了．”
〔五〕
子曰：“富与贵．是人之所欲也．不以其道．得之不处也．贫与贱．是人之所恶也．不以其道．得之不去也．君子去仁．恶乎成名．君子无终食之间违仁．造次必于是．颠沛必于是．”
得之不处也：处．安住义．“得之”二字或连上读．则疑若有以不道得之之嫌．连下读．则偶而得之之意自显．
得之不去也：去．违离义．富贵贫贱．有非求而得之者．若在己无应得此富贵之道．虽富贵．君子将不安处．若在己无应得此贫贱之道．虽贫贱．君子将不求去．君子所处惟仁．所去惟不仁．若求得富贵．去贫贱．斯将为不仁之人矣．
去仁恶乎成名：常人富贵则处．贫贱则去．君子仁则处．不仁则去．君子之名成于此．若离于仁．恶乎成君子之名．
无终食之间违仁：终食之间．谓一顿饭时．违．离去义．无终食之间违仁．是无时无刻违仁．
造次必于是．颠沛必于是：两“是”字指仁．造次．匆促急遽之时．颠沛．颠仆困顿之时．于此之际而不违仁．故知君子无时无刻违仁．
《论语》最重言仁．然仁者人心．得自天赋．自然有之．故人非求仁之难．择仁安仁而不去之为难．慕富贵．厌贫贱．处常境而疏忽．遭变故而摇移．人之不仁．非由于难得之．乃由于轻去之．惟君子能处一切境而不去仁．在一切时而无不安于仁．故谓之君子．此章仍是“里仁为美”之意．而去仁之说．学者尤当深玩．
或说：“君子去仁”以下二十七字当自为一章．今仍连上节作一章说之．
《白话试译》
先生说：“富与贵．人人所欲．但若不以当得富贵之道而富贵了．君子将不安处此富贵．贫与贱．人人所恶．但若不以当得贫贱之道而贫贱了．君子将不违去此贫贱．君子若违去了仁．又那得名为君子呀．君子没有一顿饭的时间违去仁．匆促急遽之时仍是仁．颠仆困顿之时同样仍是仁．”
〔六〕
子曰：“我未见好仁者．恶不仁者．好仁者．无以尚之．恶不仁者．其为仁矣．不使不仁者加乎其身．有能一日用其力于仁矣乎．我未见力不足者．盖有之矣．我未之见也．”
好仁者无以尚之：好仁者喜爱于仁道．尚．加义．“无以尚之”有两解．一说：其心好仁．更无可以加在仁道之上之事物存其心中．又一说：其心好仁．为德之最上．更无他行可以加之．今从前解．
恶不仁者．其为仁矣．不使不仁者加乎其身：其心诚能恶不仁．其人亦即是仁人．因其能不使不仁之事物行为加乎其身．好恶只是一心．其心好仁．自将恶不仁．其心恶不仁．自见其好仁．孔子言．未见此等好仁恶不仁之人．或分好仁．恶不仁作两等人说之．谓如颜子．明道是好仁．孟子．伊川是恶不仁．恶不仁者．露些圭角芒刃．易得人嫌．二者间亦稍有优劣．今按：《论语》多从正面言好．少从反面言恶．然好恶终是一事．不必细分．
有能一日用其力于仁矣乎．我未见力不足者：仁者．人心．然必择而安之．久而不去．始可成德．故仁亦有待于用力．惟所需于用力者不难．因其用力之处即在己心．即在己心之好恶．故不患力不足．然孔子亦仅谓人人可以用力于仁．并不谓用了一天力．便得为仁人．只说用一天力即见一天功．人自不肯日常用力．故知非力不足．又既是心所不好．自不肯用力为之．虽一日之短暂．人自不愿为其所不好而用力．故因说未见有好仁恶不仁者．而说及未见有能一日用其力于仁者．
盖有之矣．我未之见也：盖．疑辞．此两句有两解．一说：谓或有肯用力而力不足者．孔子不欲轻言仁道易能．故又婉言之．仍是深叹于人之未肯用力．此处“未之见”乃紧承上句“未见力不足者”来．另一说：谓或有肯一日用力于仁者．惜己未之见．此“有”字紧承上文“有能一日用其力于仁矣乎”语来．两解均可通．然谓未见有肯一日用力于仁者．辞气似过峻．今从前解．盖孔子深勉人之能用力于仁．
此章孔子深叹世人不知所以为仁之方．为仁之方．主要在己心之好恶．己心真能好仁恶不仁．则当其好恶之一顷．而此心已达于仁矣．焉有力不足之患．常人虽知重仁道．而多自诿为力不足．此乃误为仁道在外．不知即在己心之好恶．
《白话试译》
先生说：“我没有见到喜好于仁和憎恶于不仁的人．若果喜好于仁了．他自会觉得世上更没有事物能胜过于仁的了．若能憎恶于不仁．那人也就是仁人了．因他将不让那些不仁的事物加在他身上．真有人肯化一天之力来用在仁上吗．我没见过力有不足的．或许世上真有苦力不足的人．但我终是未见啊．”
〔七〕
子曰：“人之过也．各于其党．观过．斯知仁矣．”
各于其党：党．类义．人之有过．各有党类．如君子过于厚．小人过于薄．君子过于爱．小人过于忍．过厚．过爱非恶．皆不好学之过．
观过斯知仁：功者人所贪．过者人所避．故于人之过．尤易见真情．如子路丧姊．期而不除．孔子非之．子路曰：“不幸寡兄弟．不忍除之．”昔人以此为观过知仁之例．或引此章作观过斯知人．亦通．
本章“人之过也”．唐以前本“人”或作“民”．旧解因谓本章为莅民者言．如耕夫不能书．非其过．故观过当恕．即此观过之人有仁心矣．此实曲解．今不从．
又按：《论语》言仁．或指心．或指德．本章观过知仁．谓观于其人之过．可以知其心之有仁．非谓成德之仁．
《白话试译》
先生说：“人的过失．各分党类．只观其人之过失处．便知其人心中仁的分数了．”
〔八〕
子曰：“朝闻道．夕死可矣．”
道．人生之大道．人生必有死．死又不可预知．正因时时可死．故必急求闻道．否则生而为人．不知为人之道．岂不枉了此生．若使朝闻道．夕死即不为枉活．因道亘古今．千万世而常然．一日之道．即千万世之道．故若由道而生．则一日之生．亦犹夫千万世之生矣．本章警策人当汲汲以求道．《石经》“可矣”作“可也”．也字似不如矣字之警策．
《白话试译》
先生说：“人若在朝上得闻道．即便夕间死．也得了．”
〔九〕
子曰：“士志于道．而耻恶衣恶食者．未足与议也．”
士：在孔子时．乃由平民社会升入贵族阶层一过渡的身份．来学于孔子之门者多未仕．故孔子屡言士．子贡子张亦问士．皆讨论此士之身份在当时社会立身处世之道．孔子在中国历史上．为以平民身份在社会传教之第一人．但孔子之教．在使学者由明道而行道．不在使学者求仕而得仕．若学者由此得仕．亦将藉仕以行道．非为谋个人生活之安富尊荣而求仕．故来学于孔子之门者．孔子必先教其“志于道”．即是以道存心．茍如此．而其人仍以一己之恶衣恶食为耻．孔子曰：“是亦未足与议矣．”盖道关系天下后世之公．衣食则属一人之私．其人不能忘情于一己衣食之美恶．岂能为天下后世作大公之计而努力以赴之．此等人．心不干净．留有许多龌龊渣滓．纵有志．亦是虚志．道不虚行．故未足与议．有志之士．于此章极当深玩．勿以其言浅而忽之．
《白话试译》
先生说：“一个士．既有志于道了．还觉得自己恶衣恶食为可耻．那便不足与议了．”
〔一〇〕
子曰：“君子之于天下也．无适也．无莫也．义之与比．”
无适也：适字有两解．一专主义．读丁历反．如云“吾谁适从”．又说：适通敌．无适．即无所敌反义．
无莫也：莫字亦有两解．一．不肯义．与专主对．既无专主．亦无不肯．犹云无可无不可．一．通慕．爱慕义．与敌反义对．既无敌反．亦无亲慕．犹云无所厚薄．
义之与比：比字亦可有两解．一从也．一亲也．
本章君子之于天下．天下二字．可指人言．亦可指事言．若从适．莫．比三字之第一解．则指事为允．若从适．莫．比三字之第二解．则指人为允．两解俱可通．义蕴亦相近．然就“义之与比”一语．则以指事说为之为宜．孟子称：“禹．稷．颜回同道．”今日仕则过门不入．明日隐则箪瓢陋巷．无可无不可．即“义之与比”．
本篇重言仁．前两章言道．即仁之道．此章又特言义．仁偏在宅心．义偏在应务．仁似近内．义似近外．此后孟子常以“仁义”连说．实深得孔子仁礼．兼言仁知兼言之微旨．
《白话试译》
先生说：“君子对于天下事．没有一定专主的．也没有一定反对的．只求合于义便从．”
〔一一〕
子曰：“君子怀德．小人怀土．君子怀刑．小人怀惠．”
怀德．怀土：怀．思念义．德．指德性．土．谓乡土．小人因生此乡土．故不忍离去．君子能成此德性．亦不忍违弃．
怀刑．怀惠：刑．刑法．惠．恩惠．君子常念及刑法．故谨于自守．小人常念及恩惠．故勇于求乞．
本章言君子小人品格有不同．其常所思念怀虑亦不同．或说：此章君子小人指位言．若在上位之君子能用德治．则其民安土重迁而不去．若在上者用法治．则在下者怀思他邦之恩泽而轻离．此解亦可通．然就文理．似有增字作解之嫌．今从前解．
《白话试译》
先生说：“君子常怀念于德性．小人常怀念于乡土．君子常怀念到刑法．小人常怀念到恩惠．”
〔一二〕
子曰：“放于利而行．多怨．”
放于利而行：放字有两解．一．放纵义．谓放纵自己在谋利上．一．依仿义．谓行事皆依照利害计算．今从后解．
多怨：此怨字亦可有两解．一．人之怨己．旧解都主此．惟《论语》教人．多从自己一面说．若专在利害上计算．我心对外将不免多所怨．孔子曰：“求仁而得仁．又何怨．”若行事能依仁道．则不论利害得失．己心皆可无怨．此怨字．当指己心对外言．放于利而行多怨．正与求仁得仁则无怨．其义对待相发．
《论语》有专指人事之某一面言．而可通之全体者．亦有通指人事全体言．而可用以专指者．旧说亦谓此章乃专对上位者言．谓在上者专以谋利行事．则多招民众之怨．义亦可通．但孔子当时所说．纵是专指．而义既可通于人事之其他方面者．读者仍当就其可通之全量而求之．以见其涵义之弘大而无碍．此亦读《论语》者所当知．
《白话试译》
先生说：“一切依照]着利的目的来行事．自己心上便易多生怨恨．”
〔一三〕
子曰：“能以礼让为国乎．何有．不能以礼让为国．如礼何．”
能以礼让为国乎．何有：礼必兼双方．又必外敬而内和．知敬能和．斯必有让．故让者礼之质．为国必有上下之分．但能以礼治．则上下各有敬．各能和．因亦能相让．何有．犹言有何难．
不能以礼让为国．如礼何：不能以礼让为国．则上下不敬不和．其极必出于相争．礼岂果为上下相争之工具．如礼何者．犹言把礼怎办．言其纵有礼．其用亦终不得当．自秦以下．多以尊君卑臣为礼．此章“如礼何”之叹．弥见深切．尊君卑臣．又岂“礼让为国”之义．
本章言礼治义．孔子常以仁礼兼言．此章独举“让”字．在上者若误认礼为下尊上．即不免有争心．不知礼有互让义．故特举为说．所举愈切实．所诫愈显明．
《白话试译》
先生说：“若能以礼让来治国．那还有什么困难呢．若不能以礼让来治国．那又把礼怎办呢．”
〔一四〕
子曰：“不患无位．患所以立．不患莫己知．求为可知也．”
位．职位．古人议事有朝会．有官守者．遇朝会则各立于其位．己无才德．将何以立于其位．有知己之才德者．将可援之入仕．
患无位．则患莫己知．
求为可知．即先求所以立于其位之才德．
此章言君子求其在我．不避位．亦不汲汲于求位．若徒以恬澹自高．亦非孔门求仁行道经世之实学．
《白话试译》
先生说：“不要愁得不到职位．该愁自己拿什么来立在这位上．不要愁没人知道我．该求我有什么可为人知道的．”
〔一五〕
子曰：“参乎．吾道一以贯之．”曾子曰：“唯．”子出．门人问曰：“何谓也．”曾子曰：“夫子之道．忠恕而已矣．”
参乎：参．曾子名．呼其名．欲有所告．
吾道一以贯之：贯．串义．亦通义．如以绳穿物．孔子言道虽若所指繁多．实可会通．归于一贯．
唯：应辞．直应曰唯．不再问．曾子自谓已明孔子意．
门人问曰：门人．孔子之门人．时同侍孔子．闻其言．不明所指．俟孔子出．问于曾子．或说：子出．当是孔子往曾子处．曾子答而孔子出户去．门人．曾子弟子．今按：《论语》．孔子弟子皆称门人．非孔子之弟子则异其辞．孔门高第．曾子年最少．孔子存时．曾子未必有弟子．盖曾子与诸弟子同侍于孔子．孔子有事离坐暂出．
何谓也：也．通邪．疑问辞．
忠恕而已矣：尽己之心以待人谓之忠．推己之心以及人谓之恕．人心有相同．己心所欲所恶．与他人之心所欲所恶．无大悬殊．故尽己心以待人．不以己所恶者施于人．忠恕之道即仁道．其道实一本之于我心．而可贯通之于万人之心．乃至万世以下人之心者．而言忠恕．则较言仁更使人易晓．因仁者至高之德．而忠恕则是学者当下之工夫．人人可以尽力．
解《论语》．异说尽多．尤著者．则为汉宋之两壁垒．而此章尤见双方之歧见．孔子告曾子以一贯之说．曾子是一性格敦笃人．自以其平日尽心谨慎所经验者体认之．当面一唯．不再发问．《中庸》曰：“忠恕违道不远．”孔子亦自言之．曰：“一言而可以终身行之者．其恕乎．”曾子以忠恕阐释师道之一贯．可谓虽不中不远矣．若由孔子自言之．或当别有说．所谓仁者见仁．知者见知．读者只当认此章乃曾子之阐述其师旨．如此则已．曾子固是孔门一大弟子．但在孔门属后辈．孔子殁时．曾子年仅二十有七．正值孔子三十而立之阶段．孔子又曰：“参也鲁”．是曾子姿性较钝．不似后代禅宗所谓“顿悟”之一派．只看“吾日三省吾身”章．可见曾子平日为学．极尽心．极谨慎．极笃实．至其临死之际．尚犹战战兢兢．告其门弟子．谓“我知免夫”．此其平日尽心谨慎之态度可见．此章正是其平日尽心谨慎之所心得．宋儒因受禅宗秘密传心故事之影响．以之解释此章．认为曾子一“唯”．正是他当时直得孔子心传．此决非本章之正解．但清儒力反宋儒．解“贯”字为行事义．一以贯之．曲说成一以行之．其用意只要力避一“心”字．不知忠恕固属行事．亦确指心地．必欲避去一心字．则全部《论语》多成不可解．门户之见．乃学问之大戒．本书只就《论语》原文平心解释．后儒种种歧见．不务多引．偶拈此章为例．读者如欲由此博稽群籍．则自非本书用意所欲限．
又按：曾子曰：“夫子之道．忠恕而已矣．”此后孟子曰：“尧舜之道．孝弟而已矣．”此正可以见学脉．然谓一部《论语》．只讲孝弟忠恕．终有未是．此等处．学者其细参之．
《白话试译》
先生说：“参啊．我平日所讲的道．都可把一个头绪来贯串着．”曾子应道：“唯．”先生出去了．在座同学问道：“这是什么意思呀．”曾子说：“先生之道．只忠恕二字便完了．”
〔一六〕
子曰：“君子喻于义．小人喻于利．”
喻．晓义．君子于事必辨其是非．小人于事必计其利害．用心不同．故其所晓了亦异．
或说：此章君子小人以位言．董仲舒有言：“明明求仁义．常恐不能化民者．卿大夫之意也．明明求财利．常恐困乏者．庶人之事也．”乃此章之确解．今按：董氏之说．亦谓在上位者当喻于仁义．在下位者常喻于财利耳．非谓在下位者必当喻于财利．在上位者必自喻于仁义也．然则在下位而喻于义者非君子乎．在上位而喻于利者非小人乎．本章自有通义．而又何必拘守董氏之言以为解．
又按：宋儒陆象山于白鹿洞讲此章．曰：“人之所喻．由于所习．所习由于所志．”于此章喻字外特拈出“习”字“志”字．可谓探本之见．读者当以此章与“君子上达小人下达”章合参．
《白话试译》
先生说：“君子所了解的在义．小人所了解的在利．”
〔一七〕
子曰：“见贤思齐焉．见不贤而内自省也．”
齐．平等义．思齐．思与之平．愿己亦有此贤．内自省．内心自反省．惧己亦有此不贤．此章见与人相处．无论其人贤不贤．于己皆有益．若见贤而忌惮之．见不贤而讥轻之．则惟害己德而已．又此章所指．不仅于同时人为然．读书见古人之贤．亦求与之齐．见其不贤．亦以自省．则触发更广．长进更易．
又按：此章当与“三人行必有我师”章合参．
《白话试译》
先生说：“遇见贤人．当思与之齐等．遇见不贤之人．当自反省莫要自己亦和他一般．”
〔一八〕
子曰：“事父母．几谏．见志不从．又敬不违．劳而不怨．”
几谏：几．微义．谏．规劝义．父母有过．为子女者惟当微言讽劝．所谓下气怡色柔声以谏．又说：几者．初见端倪义．父母子女日常相处．父母有过．当从其端倪初露．便设法谏劝．然就文义言．此当云“以几谏”．不当云“几谏”．今从前解．
见志不从．又敬不违：所谓几谏．仅微见己志而已．不务竭言．若父母不从．仍当起敬起孝．不违逆．待父母心气悦怿．再相机进谏．旧解谓见父母之志不从．则只“不从”二字已足．且当云“意不从”．不当云“志不从”．故知见志．指子女自表己志．为子女者仅自表己志．即是不明争是非．亦即几谏之意．若如上述又一解．父母之过．初露端倪．尚未发为行为．故云见父母有不从之志．然连下文“又敬不违．劳而无怨”两语．终不如上解之贴切．今不从．
不违亦可有两解：一是不违其父母．二是不违其原初几谏之意．既恐唐突以触父母之怒．又务欲置父母于无过之地．此见孝子之深爱．然敬是敬父母．则不违当以不违父母为是．
劳而不怨：劳．忧义．子女见父母有过．当忧不当怨．或说劳．劳苦义．谏不从．当反复再谏．虽劳而不怨．然此反复再谏．仍当是几谏．则乃操心之劳．仍是忧义．
此章见父子家人相处．情义当兼尽．为子女者．尤不当自处于义．而伤对父母之情．若对父母无情．则先自陷于大不义．故必一本于至情以冀父母之终归于义．如此．操心甚劳．然求至情大义兼尽．则亦惟有如此．茍明乎此．自无可怨矣．
《白话试译》
先生说：“子女奉事父母．若父母有过当微婉而谏．把自己志意表见了．若父母不听从．还当照常恭敬．不要违逆．且看机会再劝谏．虽如此般操心忧劳．也不对父母生怨恨．”
〔一九〕
子曰：“父母在．不远游．游必有方．”
远游．指游学．游宦．远方从师．或向远方谋职．皆须长时间从事．顾念父母之孝养．故不汲汲也．
方．位所义．方位定．才知方向．如已告往甲地．不更他适．上句已言不远游．下句亦指远游可知．有须远游．则必有一定的地方．而近游之须有方位．亦可推知．既有方位．父母有事．召之必知处．
此章亦言孝道．古时交通不便．音讯难达．若父母急切有故．召之不得．将遗父母终天之恨．孝子顾虑及此．故不远游．今虽天涯若比邻．然远游者亦必音讯常通．使家人思念常知其处．则古今人情．亦不相远．读者于此等处．当体谅古人之心情．并比较今昔社会之不同．不当居今笑古．徒自陷于轻薄．
《白话试译》
先生说：“父母在时．不作远行．若不得已有远行．也该有一定的方位．”
〔二〇〕
子曰：“三年无改于父之道．可谓孝矣．”
此章重出．已见《学而篇》．当是弟子各记孔子之言．而详略不同．盖《学而篇》一章乃言观人之法．此章言孝子之行．而此章前后皆论事父母之道．故复出．
〔二一〕
子曰：“父母之年．不可不知也．一则以喜．一则以惧．”
知．犹识也．常记在心之义．
喜者．喜其寿．惧者．惧其来日之无多．喜惧一时并集．不分先后．或说：父母之年．子女无时不当知．或父母年尚彊．然彊健之时不可多得．或喜其寿考．而衰危已将至．此说亦有理．但读书不当一意向深处求．不如上一说．得孝子爱日之大常．
此章描写孝子心情．甚当玩味．惟其忧乐之情深．故喜惧之心笃．
以上四章皆言孝．孝心即仁心．不孝何能仁．当知能对别人有同情．能关切．此乃人类心情之最可宝贵者．孔子特就孝道指点人心之仁．人当推广孝心以达于仁．若以自私之心对父母．处家庭．初视若亦无违孝道．然心不仁．亦将不孝．此心是一．即仁便是孝．即孝便是仁．非谓仁孝可有先后之分别．
《白话试译》
先生说：“父母的年岁．不可不常记在心呀．叫你一想到．又是欢喜．又是忧惧．”
〔二二〕
子曰：“古者言之不出．耻躬之不逮也．”
言之不出．不轻出也．
躬．指躬行．
逮．及也．躬行不及．徒自轻言．事属可耻．
本章诫学者当讷于言而敏于行．举古人．所以警今人也．或以“言”指著述．然用“出”字．当指言语为是．今不从．
《白话试译》
先生说：“古人不肯轻易出言．因怕自己行为追不上．那是一件可耻的事呀．”
〔二三〕
子曰：“以约失之者鲜矣．”
约．检束义．收敛．不放纵．着实．不浮泛．凡谨言慎行皆是约．处财用为俭约．从事学问事业为守约．
鲜．少也．人能以约自守．则所失自少矣．
《白话试译》
先生说：“由检约而差失的很少了．”
〔二四〕
子曰：“君子欲讷于言而敏于行．”
讷．迟钝义．
敏．勤捷义．敏讷虽若天资．亦由习．轻言矫之以讷．行缓励之以敏．此亦变化气质．君子成德之方．
《白话试译》
先生说：“一个君子．常想说话迟钝些．而做事敏捷些．”
〔二五〕
子曰：“德不孤．必有邻．”
邻．亲近义．德字有两说．一指修德言．人不能独修成德．必求师友夹辅．一指有德言．有德之人纵处衰乱之世．亦不孤立．必有同声相应．同气相求之邻．如孔子之有七十二弟子．今采下一说．
《白话试译》
先生说：“有德之人．决不会孤立．必然有来亲近他的人．”
〔二六〕
子游曰：“事君数．斯辱矣．朋友数．斯疏矣．”
此数字有两读：一读色角反．偪促义．又烦琐义．一读世主反．数说义．事君交友．见有过．劝谏偪促．或过于烦琐．必受辱．或见疏．或求亲昵于君友．以偪促烦琐求之．亦必受辱．或见疏．若依数说义．于君友前数说己劳己长．或数说君友之短及其不是．亦将受辱见疏．今采前一读．
本章以君友连言．见五伦中此两伦为相近．古称此两伦以人合．夫妇．父子．兄弟三伦属于家庭．古称以天合．夫妇本以人合．故孔子常言孝弟．专就父子．兄弟两伦纯以天合者．珍重其相互间之亲情．建其道以为人群相处之本．然兄弟亦有时如朋友．《论语》中颇多兄弟朋友连言．则五伦中惟父子一伦．乃纯以天合．故孔门特重言孝．其他四伦．君臣．朋友．夫妇．兄弟．亦可谓都属社会关系．惟父子一伦．则与生俱来．本于自然．又兼有世代之绵延．天人之际．意义最深．而世界各大宗教．皆不言孝．不重历史绵延．如是则社会无深度．而人生短暂．失其意义．故各宗教莫不带有出世之心情．尊天抑人．事所宜然．
本篇二十六章多言仁．其中数章特言孝．最后子游此一章．专言君臣．朋友．亦仁道中之一节．故编者特以附本篇之末．读者试通玩此二十六章．而求其相互间之关系．与其关系之各不同．庶于孔门所言仁道．有更深之了解．
《白话试译》
子游说：“事君太偪促．太琐屑．便会受辱了．交友太偪促．太琐屑．便会见疏了．”