4.2.子曰.不仁者不可以久處約.不可以長處樂.仁者安仁.知者利仁.　

〇子曰：『不仁者不可以久處約．不可以長處樂．仁者安仁．知者利仁．』

考異【七經考文】：『不可以長處樂』．古本『樂』下有『也』字

考證【禮記表記】：子曰：『仁有三．與仁同功而異情．與仁同功．其仁未可知也．與仁同過．然後其仁可知也．仁者安仁．知者利仁．畏罪者強仁．』又子曰：『中心安仁者．天下一人而已矣．』又曰：『無欲而好仁者．無畏而惡不仁者．天下一人而已矣．』【大戴禮曾子立事篇】曰：仁者樂道．智者利道．【冊府元龜品藻部】：鍾繇等對魏文帝曰：『仁者安仁．性善者也．知者利仁．力行者也．』

集解孔曰：『不可久約．久困則爲非也．不可長樂．必驕佚也．』包曰：『惟性仁者自然體之．故謂安仁也．』王曰：『知者知仁爲美．故利而行之也．』

唐以前古注【皇疏】：約．猶貧困也．夫君子處貧愈久．德行無變．若不仁之人久居約．則必斯濫爲盜．故不可久處也．樂．富貴也．君子富貴愈久．愈好禮不倦．若不仁之人久處富貴．必爲驕溢也．辨行仁之中有不同也．若稟性自仁者則能安仁也．何以驗之．假令行仁獲罪．性仁人行之不悔．是仁者安仁也．智者．謂識昭前境．而非性仁者也．利仁者其見行仁者若於彼我皆利．則己行之．若於我有損．則使停止．是智者利仁也

按無所爲而爲之謂之安仁．若有所爲而爲之．是利之也．故止可謂之智．而不可謂之仁．【皇疏】所解語雖稍露骨．而較【朱注】爲勝．故特著之

集注約．窮困也．利．猶貪也．蓋深知篤好而必欲得之也．不仁之人失其本心．久約必濫．久樂必淫．惟仁者則安其仁而無適不然．知者則利於仁而不易所守．雖深淺不同．然皆非外物所能奪矣．謝氏曰：『仁者心無內外遠近精粗之間．非有所存而自不亡．非有所理而自不亂．如目視而耳聽．手持而足行也．知者謂之有所見則可．謂之有所得則未可．有所存斯不亡．有所理斯不亂．未能無意也．安仁則一．利仁則二．安仁者．非顏閔以上去聖人爲不遠不知此味也．諸子雖有卓越之才．謂之見道不惑則可．然未免於利之也．』

按此章聖人不過泛論．謝氏乃藉此以貶抑聖門．真別有肺腸矣．朱子不察而誤采之．可謂全書之玷

餘論【朱子語類】：安仁者不知有仁．如帶之忘腰．屨之忘足．利仁者見仁爲一物．就之則利．去之則害．【四書訓義】：外境之足以奪心．非境能奪我也．心無所得．則性情一寄於外物之得喪．而不能不隨之以流．故學者因其性之所近．而專以其事求於心以自成其德之爲亟亟也．今夫不仁者既無以守此心之正．而抑昧於本心之明．則其生平所歷之境．或約焉．即若身之無所容．雖或暫爲恬靜．而及久也必忮求之交作．約爲之困甚矣．不可處矣．或樂焉．即若不復知有其身．雖或暫爲斂輯．而及其長也．必驕吝之著見．樂爲之累甚矣．不可處也．夫人以身涉世．非其約也．即其樂也．而皆不可以久處長處．則無一而不足以喪其志行矣

發明【此木軒四書說】境有萬變而心則一．不能處約．必不能處樂．處樂而淫．則處約而濫可知．總是心上自生病痛．不干境事．【反身錄】：處約最易動心．不必爲非犯義而後爲濫．只心一有不堪其憂之意．便是心離正位．才離正位．便是泛濫無閒．將來諂諛卑屈苟且放僻之事未必不根於此．故吾人處困而學．安仁未可蹴幾．須先學知者利仁．時時見得內重外輕．不使貧窶動其心．他日必不至敗身辱行自蹈於乞燔穿窬也．吳康齋遇困窘無聊．便誦明道先生行狀以自寬．其庶幾知者利仁歟．吾儕所宜師法

按延章曰：仁者率性．不仁者任性．率性者．克欲復仁．任性者．縱慾不仁．克己者．即不約於外．必處於禮．即不樂於外．必足於內．知足常樂．是謂安仁．縱慾者．內不能克．故約之法度．內不能樂．故縱之淫樂．是以不能長久．長久必烈其欲．欲烈不制則害．知者辨之．不止於法．而化諸德．故利仁

白話譯文
【論語新解】先生說：『不仁的人，將不能久處在困約中，亦不能久處在逸樂中。只有仁人，自能安於仁道。智人，便知仁道於他有利，而想欲有之了。』
【論語譯註】孔子說：『不仁的人不可以長久地居於窮困中，也不可以長久地居於安樂中。有仁德的人安於仁_{實行仁德便心安，不實行仁德心便不安}；聰明人利用仁_{他認識到仁德對他長遠而巨大的利益，他便實行仁德}。』