9.14.子曰.吾自卫反鲁.然后乐正.雅颂各得其所.

〇子曰：“吾自卫反鲁．然后乐正．雅颂各得其所．”

考异《皇本》．高丽本“反下”有“于”字

考证《经史问答》：《大戴礼投壶》曰：“《雅诗二十六篇》．八篇可歌：《鹿鸣》．《狸首》．《鹊巢》．《采蘩》．《采𬞟》．《伐檀》．《白驹》．《驺虞》．八篇废不可歌．其七篇商齐可歌也．三篇闲歌．”按二雅之材一百五．而以为二十六．不解者一．鹿鸣．白驹在雅．狸首则成康谓即曾孙侯氏之诗．亦在雅．而鹊巢四诗在南．伐檀在风．何以均谓之雅．此自汉晋以后．虽经孔子厘正．而仍前之谬．不解者二．商齐．据《乐记》．明是雅颂以前之书．《何以七篇》亦入于雅．投壶之言甚古．以是知孔子时雅之不得其所者多也．穆叔于四夏谓晋人不当享大夫．而不知亦非天子所以享元侯．马氏通考始发之．不知此鲁人向来以禘乐享宾．故穆叔亦不觉其非．以是知颂不得其所者多也．《困学纪闻》：石林解“雅颂各得其所”云：“季札观鲁乐．以《小雅》为周德之衰．《大雅》为文王之德．《小雅》皆变雅．《大雅》皆正雅．楚庄王言武王克商作颂．以时迈为首．而武次之．赉为第三．桓为第六．以所作为先后．以此考之．雅以正变为大小．颂以所作为先后者．诗未删之序也．论政事之废兴．而以所陈者为大小．推功德之形容．而以所告者为先后者．删诗之序也．”其说可以《补注》义之遗．包慎言《敏甫文钞》：《论语》雅颂以音言．非以诗言也．乐正而律与度协．声与律谐．郑卫不得而乱之．故曰得所．《诗》有六义：曰风．曰赋．曰比．曰兴．曰雅．曰颂．而其被之于乐．则雅中有颂．颂中有雅．风中亦有雅颂．《诗之风雅》颂以体别．乐之风雅颂以律同．本之性情．稽之度数．协之音律．其中正和平者则俱曰雅颂焉云尔．杨雄《法言》曰：“或问：五声十二律也．或雅或郑何也．曰：中正为雅．多哇为郑．请问本．曰：黄钟以生之．中正以平之．确乎郑卫不能入也．”由是言之．乐有乐之雅颂．《诗有诗之雅》颂．二者固不可比而同也．七月．邠风也．而籥章吹以养老息物则曰雅．吹以迎送寒暑则曰颂．一《诗而可雅》可颂．邠风然．知十五国亦皆然也．《大戴礼投壶》云：“凡《雅二十六篇》．《鹿鸣》．《狸首》．《鹊巢》．《采蘩》．《采𬞟》．《白驹》．《伐檀》．《驺虞》八篇可歌．”《鹊巢》．《采蘩》．《采𬞟》．《伐檀》．《驺虞》．《此五篇》皆风也．而名之为雅者．其音雅也．投壶又云：“八篇废不可歌．七篇商．齐可歌．”商．颂也．齐．风也．而皆曰雅．由是言之．雅颂者．通名也．《汉杜夔传》雅乐四曲．有鹿鸣．伐檀．驺虞．文王．《墨子》谓驺虞为文王之乐．与武．勺并称．则风诗之在乐．可名雅而又可名颂矣．《淮南泰族训》曰：“雅颂之声．皆发于辞．本于情．故君臣以睦．父子以亲．故韶．夏之乐也．声乎金石．润乎草木．”然则韶．夏亦云雅颂．岂第二雅．三颂之谓哉．又曰：“言不合乎先王者不可以为道．音不调乎雅颂者不可以为乐．”然则雅颂自有雅颂之律．性情正．音律调．虽风亦曰雅颂．性情不正．音律不调．即雅颂亦不得为雅颂．后世非无雅颂之诗．而不能与雅颂并称者．情乖而律不调也．太史公乐《书》曰：“凡作乐者．所以节乐．君子以谦退为礼．减损为乐．乐其如此也．以为州异国殊．情习不同．故博采风俗．协比声律．以补短移化．助流政教．天子躬于明堂临观．而万民咸涤荡邪秽．斟酌饱满．以饰厥性．故云雅颂之音理而民正．”夫州异国殊．风也．天子博采而协比以音律．则俱曰雅颂．乐之雅颂．其果以诗分乎．不以诗分乎．《乐书》又言：“天子诸侯听钟磬未尝离于庭．卿大夫听琴瑟之音未尝离于前．所以养仁义防淫佚也．夫淫佚生于无礼．故圣人使闻雅颂之音．目视威仪之礼．”由是言之．乐之雅颂．犹礼之威仪．威仪以养身．雅颂以养心．声应相保．细大不逾．使人听之而志意得广．心气和平者．皆雅颂也．以《诗之雅颂为乐之雅》颂．则经传多格而不通矣．《乐记》曰：“故人不能无乐．乐不能无形．形而不为道．不能无乱．故制雅颂之声以道之．周南召南莫非先王所制．则莫非雅颂也．非先王所制．而本之性情．稽之度数．协之声律．不悖于先王者．圣人有取焉．《史记·儒林传》言：“《诗·三百五篇》．孔子皆弦歌之．以求合乎韶武雅颂之音．”三百篇之于雅颂．不必尽合也．其合乎雅颂者．即谓之雅颂．故伐檀也．齐也亦曰雅．《大戴》所言．杜夔所传．岂其谬哉．《汉书·礼乐志》云：“周衰．王官失业．雅颂相错．孔子论而定之．故曰：‘吾自卫反鲁．然后乐正．雅颂各得其所．’”班氏所谓“雅颂相错”者．谓声律之错．非谓篇章错乱也．所为“孔子论而定之”者．谓定其声律．非谓整齐其篇次也．子曰：“师挚之始．关雎之乱．洋洋乎盈耳哉．”《关雎篇》次非有所错．然洋洋之盛．必待孔子正乐之后．盖自新声既起．音律以乖．先王雅颂皆因之以乱．诗则是也．声则非也．故曰“恶郑声之乱雅乐”也．淮南曰：“先王之制法也．因民之所欲而为之节文者也．因其好色而制婚姻之礼．故男女有别．因其好音而正雅颂之声．故风不流．”关雎．葛覃．卷耳．正所谓节而不使流者也．然使以郑声弦之歌之．则乐者淫．哀者伤矣．明乎此．而雅颂之不系乎诗可知．得所之非整理其篇章亦可知

按正乐之说不一．或曰《正乐章》．毛西河主之．_{详见《四书改错》．以文繁不录．鲁哀十一年．子自卫反鲁．是时《周礼》在鲁而诗乐亦颇残缺失次矣．孔子周流四方．参互考订以知其说．故归而正之．
正乐非正诗．《集注》谓《诗》《乐》残缺失次便错．《诗》无所为残缺也．虽《乐》本于诗．然当为《诗》时但有篇章．安见完缺．惟播之乐章而残缺生焉．以乐章有其名而诗无其词．如《小雅》六亡诗是也．然而何从正之．将谓补诗是正．则晋束晳曾补亡．不闻束晳曾正乐也．以补不是正也．然且补诗补词句若补乐章．当补声音．是以汉委乐工犹能传《鹿鸣》．《文王》诸篇声律而六亡必不传以乐无从声无字句．而求补声音．虽圣人不能也．况乐章之亡不止于六．尝以《春秋》三礼考之《祭统》．舞莫重于武宿夜燕礼下管新宫射义诸侯以狸首为节．仲尼燕居．和鸾中釆音辨．“釆．辨别也．象兽指爪分别也．”今字作“辨”．古因形似而讹误为“平”齐．以至河水鸠飞祈招茅鸱辔之柔矣．何一非残缺而谓夫子之所正在是．则必遍补诸诗并遍补诸声而后已．夫子之技于是穷矣．乃不学之徒又谓六诗无诗．恐诸乐章名总无诗者．夫六诗笙诗也．考之堂下．间歌有笙．诗箾．诗籥．诗管．诗总．以匏竹倚其词而象箾管象．则以箾管奏．维清诗以雅．以南．以籥．与见舞南籥者则又以籥舞南诗雅诗．而独谓笙诗无诗．此非读书人所言．况将并诸乐章而尽废之．祖龙已焚书何论残缺．
又况《乐》章有失次．《诗》无失次．诗每首自为起讫．有何次第．卷耳列于葛覃前无不可也．惟乐章则动有联合．如鹿鸣之三则必联鹿鸣．四牡皇皇者华三诗．鹊巢之三则必联鹊巢．采𬞟．采蘩三诗．此一定之次．故《学记》宵雅肄三但举三字而即知为鹿鸣三诗以有次也．若诗则何次．如鹊巢之三乐以采蘩次采𬞟．而诗则以草虫次采𬞟．向使饮射时．太师举合乐之三而歌．工以草虫应之．是失所也．是大不正也．惟颂亦然．大武乐．次以武之三为赉．武之六为桓．而《诗之篇》次则桓为武八．赉为武九．其次安在是乐必有次．诗则必不可有次．况夫子正乐并不在此．
乃附和之徒谓列国不正之诗．不使入乐．二南奏房中而不奏朝庙．故袛言雅颂．则母论燕歌．葛覃．射奏．驺虞皆朝飨之乐．即列国伐檀亦且与文王乐歌．并传声律其云雅颂．亦举大以槪其余耳．若谓《诗》不正不入乐谓之正乐．则三百皆弦歌．卫献公恶孙文子使工歌巧言以刺之．季武子恶齐庆封．使乐工奏茅鸱．此皆不正之诗而皆歌之．奏之．此际正须考正定正．变得失而谓不使入乐．则但以诗之正不正为进退．于正乐何有．
又且谓诗义与乐义不合便是不正．则马端临明云．关雎．鹊巢．闺门之诗也．而《乡饮酒》．燕礼．歌之采𬞟．采蘩．夫人．大夫妻主祭诗也．而射礼歌之．肆夏．樊遏渠．宗庙配天之诗也．而天子享元侯歌之．文王大明绵．文王兴周之诗也．而两君相见歌之．是奏乐之义与作诗之义全不相合．
且不惟乐义诗义不合．即奏乐之义与《春秋》赋诗相赠答之．义亦复不合．古朝聘燕享有正奏．外凡诸侯卿大夫多口诵《诗篇》为劝酬．谓之赋诗．然两两乖错．如甯武子来聘．公享之．使乐工歌彤弓．不拜．谓诸侯敌王忾而献其功．始奏彤弓不当享列国大夫．此则夫子正乐所必及者．然而韩宣子来聘．公亦享之．季武子歌彤弓而宣子不辞．何也．以赋诗非乐也．乐有所．诗无所也．叔孙穆子如晋．晋享之．而歌文王．大明绵不拜．谓两君相见之礼．下臣何敢干此．亦正乐所必及者．然而楚令尹享赵孟．亦歌文王．鲁享韩起．季武子亦歌绵．而两皆受之．以诗歌非乐歌也．诗则何在．不可歌乐有所也．则是诗乐大别必不使诗之稍混于乐有如此．
乃时文诸家自相𬺈《广韵》鱼倚切．《集韵》语绮切．音锜．《说文》啮．《唐韵》五结切．《集韵·韵会》倪结切．《正韵》鱼列切𡘋音臬．《说文》噬也．又《集韵》姓也又人名桓𬺈秦将见《秦本纪》龁《广韵·韵会·正韵》下没切．《集韵》恨竭切𡘋音纥．《说文》啮也．又谓正乐当正声律．并正器正地．夫曲直抗队．宫角钟吕以及箾籥椌楬堂庭上下．皆师工蒙瞍乐人之职．总非学士大夫所有事．况此有成法儳．《广韵》士咸切．《集韵·韵会》锄咸切．𡘋音谗．《说文》儳互不齐也．又师次不整．守不易．纵有得失．亦必临用始觉无预为刊正之理．况中所举似又多不合．如正器谓金奏肆夏．必不箫管笙．奏新宫．断无镈钟．考《周礼》钟师掌金奏．谓钟及镈也．钟以兴乐而镈以倚歌．当奏肆夏时．《周礼》大司乐尸出入奏肆夏大飨诸侯．则诸侯出入奏肆夏．郊特牲賔入大门而奏肆夏．皆兴乐之始．如所云金声者．故以钟始．以镈终．若《燕礼记》賔及庭奏肆夏则有镈而无钟矣．然且堂上倚歌维丝．与石堂下倚田．则匏竹与镈钟共相比合．而谓镈必不竹．笙必不镈已大剌谬．又况此所正乐明云雅颂则明指乐章．舍乐章而正诗固不可．乃又舍乐章与诗而正他物可乎．
故此正乐正乐章也．正雅颂之入乐部者也．部者所也．如鹿鸣一雅诗奏于《乡饮酒礼》．则《乡饮酒礼》其所也．乃又用之《乡射礼》《燕礼》．则《乡射燕礼》亦其所也．所谓各得其所也．然而此三所者不止鹿鸣．又有四牡．皇皇者华两诗则以一雅分数所．与聊数雅合一所．总谓之各得其所．乃从而正之．则先正诸雅之在诸所者．并正此雅之错入他所．与他雅之错入此所者．皆谓之正．惟颂亦然．清庙祀文王则祀文其所也．然而《祭统》谓大尝禘歌清庙则尝禘又其所．又且文王世子谓天子养老登歌清庙．而仲尼燕居且谓清庙者．两君相见之乐歌．则养老与君相见礼．无非其所．此必夫子当时专定一书．合统诸部目．正其出入．如汉后乐录名色而今不传矣．兹但就雅颂二诗之首约略大槪如此．若其他杂见如肆夏为时迈一诗．飨礼天子所以享元侯．而祭礼谓大祭．迎尸．采𬞟．采蘩．燕礼用之以合乐．而射义谓大夫以采𬞟为射节．士以采蘩为射节．祭礼祀文以雍彻．而仲尼燕居谓大飨．賔出亦以雍彻．大武舞勺．又舞象勺即酌．诗象即维清诗．而内则入学亦复十三舞勺．成童舞象．是乐各有所．真有不如是而必不可者．所谓正也．学者亦于此而类推可已．
张文彬曰：或又谓正乐正雅颂之体．则诗有体．乐并无体．即诗体亦作诗者之事．旧诗有成体矣．此时谁作诗而夫子正之．}
或曰正乐音．包慎言主之．翫“各”字之义．则雅自雅．颂自颂．翫“乐”字之义．实指雅颂之奏入乐章而言．《春秋》时用乐僭乱．雅颂为甚．正之者．如引“相维辟公．天子穆穆”以正《雍诗》．论声淫及商．致右宪左．以正大武．恶郑声而放之．以正雅．删诗而序武．桓．赉之次第．订《正雅》．《大雅》．《小雅》．《变雅》之篇次．语鲁太师翕纯皦绎之类皆是也．其详今不可考．《朱子语类》于此章无何辨论．盖以乐经久已失传．而《礼记》又孔门及秦汉人杂辑．时相矛盾．不能强为之解也

集解郑曰：“反鲁．鲁哀公十一年冬也．是时道衰乐废．孔子来还．乃正之．故曰‘雅颂各得其所’．”

唐以前古注《皇疏》：孔子去鲁后．而鲁礼乐崩坏．孔子以鲁哀公十一年从卫还鲁．而删诗书．定礼乐．故乐音得正．乐音得正．所以雅颂之诗各得其本所也．雅颂是诗义之美者．美者既正．则余者正亦可知也

按此章《皇疏》虽寥寥数语．而字字中肯．胜《集注》远甚．故特著之

集注鲁哀公十一年冬．孔子自卫反鲁．是时《周礼》在鲁．然诗乐亦颇残缺失次．孔子周流四方．参互考证．以知其说．晚知道终不行．故归而正之

白话译文
《论语新解》先生说：“我自卫返到鲁国，始把乐厘正了。《雅》与《颂》各自获得了它们原来应有的处所。”
《论语译注》孔子说：“我从卫国回到鲁国，才把音乐_的篇章整理出来，使《雅》归《雅》，《颂》归《颂》，各有适当的安置。”