9.14.子曰.吾自衛反魯.然後樂正.雅頌各得其所.

〇子曰：『吾自衛反魯．然後樂正．雅頌各得其所．』

考異【皇本】．高麗本『反下』有『於』字

考證【經史問答】：【大戴禮投壺】曰：『【雅詩二十六篇】．八篇可歌：【鹿鳴】．【狸首】．【鵲巢】．【采蘩】．【采蘋】．【伐檀】．【白駒】．【騶虞】．八篇廢不可歌．其七篇商齊可歌也．三篇閒歌．』按二雅之材一百五．而以為二十六．不解者一．鹿鳴．白駒在雅．狸首則成康謂即曾孫侯氏之詩．亦在雅．而鵲巢四詩在南．伐檀在風．何以均謂之雅．此自漢晉以後．雖經孔子釐正．而仍前之謬．不解者二．商齊．據【樂記】．明是雅頌以前之書．【何以七篇】亦入於雅．投壺之言甚古．以是知孔子時雅之不得其所者多也．穆叔於四夏謂晉人不當享大夫．而不知亦非天子所以享元侯．馬氏通考始發之．不知此魯人向來以禘樂享賓．故穆叔亦不覺其非．以是知頌不得其所者多也．【困學紀聞】：石林解『雅頌各得其所』云：『季札觀魯樂．以【小雅】為周德之衰．【大雅】為文王之德．【小雅】皆變雅．【大雅】皆正雅．楚莊王言武王克商作頌．以時邁為首．而武次之．賚為第三．桓為第六．以所作為先後．以此考之．雅以正變為大小．頌以所作為先後者．詩未刪之序也．論政事之廢興．而以所陳者為大小．推功德之形容．而以所告者為先後者．刪詩之序也．』其說可以【補註】義之遺．包慎言【敏甫文鈔】：【論語】雅頌以音言．非以詩言也．樂正而律與度協．聲與律諧．鄭衛不得而亂之．故曰得所．【詩】有六義：曰風．曰賦．曰比．曰興．曰雅．曰頌．而其被之於樂．則雅中有頌．頌中有雅．風中亦有雅頌．【詩之風雅】頌以體別．樂之風雅頌以律同．本之性情．稽之度數．協之音律．其中正和平者則俱曰雅頌焉云爾．楊雄【法言】曰：『或問：五聲十二律也．或雅或鄭何也．曰：中正為雅．多哇為鄭．請問本．曰：黃鐘以生之．中正以平之．確乎鄭衛不能入也．』由是言之．樂有樂之雅頌．【詩有詩之雅】頌．二者固不可比而同也．七月．邠風也．而籥章吹以養老息物則曰雅．吹以迎送寒暑則曰頌．一【詩而可雅】可頌．邠風然．知十五國亦皆然也．【大戴禮投壺】云：『凡【雅二十六篇】．【鹿鳴】．【狸首】．【鵲巢】．【采蘩】．【采蘋】．【白駒】．【伐檀】．【騶虞】八篇可歌．』【鵲巢】．【采蘩】．【采蘋】．【伐檀】．【騶虞】．【此五篇】皆風也．而名之為雅者．其音雅也．投壺又云：『八篇廢不可歌．七篇商．齊可歌．』商．頌也．齊．風也．而皆曰雅．由是言之．雅頌者．通名也．【漢杜夔傳】雅樂四曲．有鹿鳴．伐檀．騶虞．文王．【墨子】謂騶虞為文王之樂．與武．勺並稱．則風詩之在樂．可名雅而又可名頌矣．【淮南泰族訓】曰：『雅頌之聲．皆發於辭．本於情．故君臣以睦．父子以親．故韶．夏之樂也．聲乎金石．潤乎草木．』然則韶．夏亦云雅頌．豈第二雅．三頌之謂哉．又曰：『言不合乎先王者不可以為道．音不調乎雅頌者不可以為樂．』然則雅頌自有雅頌之律．性情正．音律調．雖風亦曰雅頌．性情不正．音律不調．即雅頌亦不得為雅頌．後世非無雅頌之詩．而不能與雅頌並稱者．情乖而律不調也．太史公樂【書】曰：『凡作樂者．所以節樂．君子以謙退為禮．減損為樂．樂其如此也．以為州異國殊．情習不同．故博採風俗．協比聲律．以補短移化．助流政教．天子躬於明堂臨觀．而萬民咸滌盪邪穢．斟酌飽滿．以飾厥性．故云雅頌之音理而民正．』夫州異國殊．風也．天子博採而協比以音律．則俱曰雅頌．樂之雅頌．其果以詩分乎．不以詩分乎．【樂書】又言：『天子諸侯聽鐘磬未嘗離於庭．卿大夫聽琴瑟之音未嘗離於前．所以養仁義防淫佚也．夫淫佚生於無禮．故聖人使聞雅頌之音．目視威儀之禮．』由是言之．樂之雅頌．猶禮之威儀．威儀以養身．雅頌以養心．聲應相保．細大不逾．使人聽之而志意得廣．心氣和平者．皆雅頌也．以【詩之雅頌為樂之雅】頌．則經傳多格而不通矣．【樂記】曰：『故人不能無樂．樂不能無形．形而不為道．不能無亂．故制雅頌之聲以道之．周南召南莫非先王所制．則莫非雅頌也．非先王所制．而本之性情．稽之度數．協之聲律．不悖於先王者．聖人有取焉．【史記·儒林傳】言：『【詩·三百五篇】．孔子皆弦歌之．以求合乎韶武雅頌之音．』三百篇之於雅頌．不必盡合也．其合乎雅頌者．即謂之雅頌．故伐檀也．齊也亦曰雅．【大戴】所言．杜夔所傳．豈其謬哉．【漢書·禮樂志】云：『周衰．王官失業．雅頌相錯．孔子論而定之．故曰：「吾自衛反魯．然後樂正．雅頌各得其所．」』班氏所謂『雅頌相錯』者．謂聲律之錯．非謂篇章錯亂也．所為『孔子論而定之』者．謂定其聲律．非謂整齊其篇次也．子曰：『師摯之始．關雎之亂．洋洋乎盈耳哉．』【關雎篇】次非有所錯．然洋洋之盛．必待孔子正樂之後．蓋自新聲既起．音律以乖．先王雅頌皆因之以亂．詩則是也．聲則非也．故曰『惡鄭聲之亂雅樂』也．淮南曰：『先王之製法也．因民之所欲而為之節文者也．因其好色而制婚姻之禮．故男女有別．因其好音而正雅頌之聲．故風不流．』關雎．葛覃．卷耳．正所謂節而不使流者也．然使以鄭聲弦之歌之．則樂者淫．哀者傷矣．明乎此．而雅頌之不系乎詩可知．得所之非整理其篇章亦可知

按正樂之說不一．或曰【正樂章】．毛西河主之．_{詳見【四書改錯】．以文繁不錄．魯哀十一年．子自衛反魯．是時【周禮】在魯而詩樂亦頗殘缺失次矣．孔子周流四方．參互考訂以知其說．故歸而正之．
正樂非正詩．【集注】謂【詩】【樂】殘缺失次便錯．【詩】無所為殘缺也．雖【樂】本於詩．然當為【詩】時但有篇章．安見完缺．惟播之樂章而殘缺生焉．以樂章有其名而詩無其詞．如【小雅】六亡詩是也．然而何從正之．將謂補詩是正．則晉束晳曾補亡．不聞束晳曾正樂也．以補不是正也．然且補詩補詞句若補樂章．當補聲音．是以漢委樂工猶能傳【鹿鳴】．【文王】諸篇聲律而六亡必不傳以樂無從聲無字句．而求補聲音．雖聖人不能也．況樂章之亡不止於六．嘗以【春秋】三禮考之【祭統】．舞莫重於武宿夜燕禮下管新宮射義諸侯以狸首為節．仲尼燕居．和鸞中釆音辨．『釆．辨別也．象獸指爪分別也．』今字作『辨』．古因形似而訛誤為『平』齊．以至河水鳩飛祈招茅鴟轡之柔矣．何一非殘缺而謂夫子之所正在是．則必遍補諸詩並遍補諸聲而後已．夫子之技於是窮矣．乃不學之徒又謂六詩無詩．恐諸樂章名總無詩者．夫六詩笙詩也．考之堂下．間歌有笙．詩箾．詩籥．詩管．詩總．以匏竹倚其詞而象箾管象．則以箾管奏．維清詩以雅．以南．以籥．與見舞南籥者則又以籥舞南詩雅詩．而獨謂笙詩無詩．此非讀書人所言．況將並諸樂章而盡廢之．祖龍已焚書何論殘缺．
又況【樂】章有失次．【詩】無失次．詩每首自為起訖．有何次第．卷耳列於葛覃前無不可也．惟樂章則動有聯合．如鹿鳴之三則必聯鹿鳴．四牡皇皇者華三詩．鵲巢之三則必聯鵲巢．采蘋．采蘩三詩．此一定之次．故【學記】宵雅肄三但舉三字而即知為鹿鳴三詩以有次也．若詩則何次．如鵲巢之三樂以采蘩次采蘋．而詩則以草蟲次采蘋．向使飲射時．太師舉合樂之三而歌．工以草蟲應之．是失所也．是大不正也．惟頌亦然．大武樂．次以武之三為賚．武之六為桓．而【詩之篇】次則桓為武八．賚為武九．其次安在是樂必有次．詩則必不可有次．況夫子正樂並不在此．
乃附和之徒謂列國不正之詩．不使入樂．二南奏房中而不奏朝廟．故袛言雅頌．則母論燕歌．葛覃．射奏．騶虞皆朝饗之樂．即列國伐檀亦且與文王樂歌．並傳聲律其雲雅頌．亦舉大以槪其餘耳．若謂【詩】不正不入樂謂之正樂．則三百皆弦歌．衛獻公惡孫文子使工歌巧言以刺之．季武子惡齊慶封．使樂工奏茅鴟．此皆不正之詩而皆歌之．奏之．此際正須考正定正．變得失而謂不使入樂．則但以詩之正不正為進退．於正樂何有．
又且謂詩義與樂義不合便是不正．則馬端臨明雲．關雎．鵲巢．閨門之詩也．而【鄉飲酒】．燕禮．歌之采蘋．采蘩．夫人．大夫妻主祭詩也．而射禮歌之．肆夏．樊遏渠．宗廟配天之詩也．而天子享元侯歌之．文王大明綿．文王興周之詩也．而兩君相見歌之．是奏樂之義與作詩之義全不相合．
且不惟樂義詩義不合．即奏樂之義與【春秋】賦詩相贈答之．義亦復不合．古朝聘燕享有正奏．外凡諸侯卿大夫多口誦【詩篇】為勸酬．謂之賦詩．然兩兩乖錯．如甯武子來聘．公享之．使樂工歌彤弓．不拜．謂諸侯敵王愾而獻其功．始奏彤弓不當享列國大夫．此則夫子正樂所必及者．然而韓宣子來聘．公亦享之．季武子歌彤弓而宣子不辭．何也．以賦詩非樂也．樂有所．詩無所也．叔孫穆子如晉．晉享之．而歌文王．大明綿不拜．謂兩君相見之禮．下臣何敢干此．亦正樂所必及者．然而楚令尹享趙孟．亦歌文王．魯享韓起．季武子亦歌綿．而兩皆受之．以詩歌非樂歌也．詩則何在．不可歌樂有所也．則是詩樂大別必不使詩之稍混於樂有如此．
乃時文諸家自相齮【廣韻】魚倚切．【集韻】語綺切．音錡．【說文】齧．【唐韻】五結切．【集韻·韻會】倪結切．【正韻】魚列切𡘋音臬．【說文】噬也．又【集韻】姓也又人名桓齮秦將見【秦本紀】齕【廣韻·韻會·正韻】下沒切．【集韻】恨竭切𡘋音紇．【說文】齧也．又謂正樂當正聲律．並正器正地．夫曲直抗隊．宮角鍾呂以及箾籥椌楬堂庭上下．皆師工矇瞍樂人之職．總非學士大夫所有事．況此有成法儳．【廣韻】士咸切．【集韻·韻會】鋤咸切．𡘋音讒．【說文】儳互不齊也．又師次不整．守不易．縱有得失．亦必臨用始覺無預為刊正之理．況中所舉似又多不合．如正器謂金奏肆夏．必不簫管笙．奏新宮．斷無鎛鍾．考【周禮】鍾師掌金奏．謂鍾及鎛也．鍾以興樂而鎛以倚歌．當奏肆夏時．【周禮】大司樂屍出入奏肆夏大饗諸侯．則諸侯出入奏肆夏．郊特牲賔入大門而奏肆夏．皆興樂之始．如所云金聲者．故以鍾始．以鎛終．若【燕禮記】賔及庭奏肆夏則有鎛而無鍾矣．然且堂上倚歌維絲．與石堂下倚田．則匏竹與鎛鍾共相比合．而謂鎛必不竹．笙必不鎛已大剌謬．又況此所正樂明雲雅頌則明指樂章．舍樂章而正詩固不可．乃又舍樂章與詩而正他物可乎．
故此正樂正樂章也．正雅頌之入樂部者也．部者所也．如鹿鳴一雅詩奏於【鄉飲酒禮】．則【鄉飲酒禮】其所也．乃又用之【鄉射禮】【燕禮】．則【鄉射燕禮】亦其所也．所謂各得其所也．然而此三所者不止鹿鳴．又有四牡．皇皇者華兩詩則以一雅分數所．與聊數雅合一所．總謂之各得其所．乃從而正之．則先正諸雅之在諸所者．並正此雅之錯入他所．與他雅之錯入此所者．皆謂之正．惟頌亦然．清廟祀文王則祀文其所也．然而【祭統】謂大嘗禘歌清廟則嘗禘又其所．又且文王世子謂天子養老登歌清廟．而仲尼燕居且謂清廟者．兩君相見之樂歌．則養老與君相見禮．無非其所．此必夫子當時專定一書．合統諸部目．正其出入．如漢後樂錄名色而今不傳矣．茲但就雅頌二詩之首約略大槪如此．若其他雜見如肆夏為時邁一詩．饗禮天子所以享元侯．而祭禮謂大祭．迎屍．采蘋．采蘩．燕禮用之以合樂．而射義謂大夫以采蘋為射節．士以采蘩為射節．祭禮祀文以雍徹．而仲尼燕居謂大饗．賔出亦以雍徹．大武舞勺．又舞象勺即酌．詩象即維清詩．而內則入學亦復十三舞勺．成童舞象．是樂各有所．真有不如是而必不可者．所謂正也．學者亦於此而類推可已．
張文彬曰：或又謂正樂正雅頌之體．則詩有體．樂並無體．即詩體亦作詩者之事．舊詩有成體矣．此時誰作詩而夫子正之．}
或曰正樂音．包慎言主之．翫『各』字之義．則雅自雅．頌自頌．翫『樂』字之義．實指雅頌之奏入樂章而言．【春秋】時用樂僭亂．雅頌為甚．正之者．如引『相維辟公．天子穆穆』以正【雍詩】．論聲淫及商．致右憲左．以正大武．惡鄭聲而放之．以正雅．刪詩而序武．桓．賚之次第．訂【正雅】．【大雅】．【小雅】．【變雅】之篇次．語魯太師翕純皦繹之類皆是也．其詳今不可考．【朱子語類】於此章無何辨論．蓋以樂經久已失傳．而【禮記】又孔門及秦漢人雜輯．時相矛盾．不能強為之解也

集解鄭曰：『反魯．魯哀公十一年冬也．是時道衰樂廢．孔子來還．乃正之．故曰「雅頌各得其所」．』

唐以前古注【皇疏】：孔子去魯後．而魯禮樂崩壞．孔子以魯哀公十一年從衛還魯．而刪詩書．定禮樂．故樂音得正．樂音得正．所以雅頌之詩各得其本所也．雅頌是詩義之美者．美者既正．則余者正亦可知也

按此章【皇疏】雖寥寥數語．而字字中肯．勝【集注】遠甚．故特著之

集注魯哀公十一年冬．孔子自衛反魯．是時【周禮】在魯．然詩樂亦頗殘缺失次．孔子周流四方．參互考證．以知其說．晚知道終不行．故歸而正之

白話譯文
【論語新解】先生說：『我自衛返到魯國，始把樂釐正了。【雅】與【頌】各自獲得了它們原來應有的處所。』
【論語譯註】孔子說：『我從衛國回到魯國，才把音樂_的篇章整理出來，使【雅】歸【雅】，【頌】歸【頌】，各有適當的安置。』