9.29.子曰.可与共学.未可与适道.可与适道.未可与立.可与立.未可与权.

〇子曰：“可与共学．未可与适道．可与适道．未可与立．可与立．未可与权．”

考异《毛诗绵篇正义》引《论语》曰：可与适道．未可与权．《说苑·权谋篇》．牟子《理惑论》皆引孔子曰：可与适道．未可与权．《三国志魏武帝纪》注引虞《溥江表传》：孔融曰：“可与适道．未可与权．”《北周书·宇文护传》论曰：仲尼有言：“可与适道．未可与权．”唐文粹．冯用之《权论》引孔子曰：可与共学．未可与立．可与立．未可与适道．可与适道．未可与权．阮氏《论语校勘记》：《笔解》云“《正文传》写错倒．当云：‘可与共学．未可与立．可与适道．未可与权．’”案《诗绵正义》及《说苑·权谋篇》．《三国志魏武帝纪》注．北《周书·宇文护传》论并引“可与适道．未可与权”与《笔解》说合

按韩李《笔解》以此章为错简．证之《说苑》及唐文粹所引．皆与之暗合．似可从．然余考《淮南子氾论训》引孔子曰：“‘可以共学矣．而未可以适道也．可与适道．未可以立也．可以立．未可与权．’权者．圣人之所独见也．故忤而后合者谓之知权．合而后舛者谓之不知权．不知权者．善反丑矣．”高诱注云：“适．之也．道．仁义之善道．立．立德．立功．立言．权．因事制宜．权量轻重．无常形势．能合丑反善．合于宜适．故圣人独见之也．”此《汉儒相传》经训如此．《笔解》之说．不足据也．或曰：然则《说苑》．《周书》等所引非耶．曰：否．古人引书．常隐括大意．不必尽系原文．且唐以前书无刻版．著书全凭记忆．时或颠倒错误．如《文选》王元长策秀才文．“将以既道而权”．《盐铁论遵道章》“孔子曰：‘可与共学．未可与权’”亦属此例．岂可据此而改经文耶．本章文理固自可通．韩李此条已开宋儒轻改经文之风．更不足为训也

考证《公羊桓十一年传》：权者．反乎经者也．反乎经．然后有善也．《后汉周章传》：孔子称：可与立．未可与权“．权也者．反经者也．戴震《孟子字义疏证》：盖同一所学之事．试问何为而学．其志有去道甚远者矣．求利禄声名者是也．道责于身．不使差谬．而观其守道能不见夺者寡矣．故未可与立．守道卓然．知常而不知变．由精义未深．所以增《益其心志》之明．使全乎圣智者未之尽也．故未可与权．《黄氏后案》：经传言权有二义．孟子言“权然后知轻重”．言“执中无权”．此权赅常变言也．言嫂溺援手．以权对经言也．此以权对立．亦以权衡事变而言．凡事势至于不能两全．审其至重者而为之．是谓之权．立者．事有一是一非．而能固守其一是也．权则审度于两是不并存之时．而取其至重者也．孟子言执一无权之举一废百．谓举轻而舍其重者．能权则举百而废一．其废者迫于不得已．而举者重矣．《论语补疏》：《法言问道篇》云：“或问道．曰：道也者．通也．无不通也．或曰：可以适他与．曰：适尧舜文王者为正道．非尧舜文王者为他道．君子正而不他．涂虽曲而通诸夏则由诸．川虽曲而通诸海则由诸”宋咸注云：“他．异端也．诸子之异端若能自通于圣人之道亦可也．”此注云“虽学或得异端：．用适他之义．《四书翼注》：反经合道为权．此公羊氏说以祭仲废郑伯忽立突为行权．齐东谬语．流为丹青．自是以权为权变．权术字样．至陆宣公乃云权之为义．取类权衡．乃随时以处中．非迁移以适便．此程朱之所本

集解适．之也．虽学或得异端．未必能之道也．虽能之道．未必能有所成立也．虽能有所立．未必能权量其轻重之极也

唐以前古注《皇疏》引张凭云：此言学者渐进阶级之次耳．始志于学．求发其蒙而未审所适也．既向方矣．而信道未笃．则所立未固也．又既固．又未达变通之权也．明知反而合道者．则日劝之业．亹亹之功．其几乎此矣．又引王弼云：权者．道之变．变无常体．神而明之．存乎其人．不可豫设．尤至难者也

集注可与者．言其可与共为此事也．程子曰：“可与共学．知所以求之也．可与适道．知所往也．可与立者．笃志固执而不变也．权．称锤也．所以称物而知轻重者也．可与权．谓能权轻重．使合义也．”杨氏曰：“知为己．则可与共学矣．学足以明善．然后可与适道．信道笃．然后可与立．知时错之宜．然后可与权．”洪氏曰：“《易·九卦》终于巽以行权．权者．圣人之大用．未能立而言权．犹人未能立而欲行．鲜不仆矣．”程子曰：“汉儒以反经合道为权．故有权变．权术之论．皆非也．权只是经也．自汉以下无人识权字．”愚按先儒误以此章连下文“偏其反而”为一章．故有反经合道之说．程子非之．是矣．然以《孟子》“嫂溺．援之以手”之义推之．则权与经亦当有辨

余论《四书辨疑》：汉儒以反经合道为权．近世解经者多以为非．盖皆祖述程子“权只是经”之说也．注文虽不与之同．仅能有“权与经亦当有辨”之一语．又解《孟子》“嫂溺．援之以手”．及《语录》所论．皆是持两端为说．终无子细明白指定真是真非之论．故后人得以迁改其意．往往为之讹说．却使与程子之说混而为一．良可惜也．圣人说权．象其称锤之行运往来．活无定体．本取应变适宜为义．应变适宜．便有反经合道之意在其中矣．惟其事有轻重不同．权则亦有浅深之异．凡于寻常用处．各随其事．称量可否．务要合宜．谓此为经．似犹有说．若遇非常之事．则有内外之分．内则守正．外须反经．然后能成济物之功．岂可一概通论哉．若言权只是经．则嫂溺援之以手亦当为经．而孟子使与授受不亲之常礼分之为二．一以为礼．一以为权．则权与经为两意．岂不甚明．彼所谓权变．权术者．专执反经．不知合道．乃陋俗无稽之说．汉儒所论．正不如此．虽曰反经．本欲合道．南轩以为既曰反经．恶能合道．盖不知非常之事固有必须反经．然后可以合道者．如汤征桀．武王伐纣．伊尹放太甲．周公诛管叔．皆非君臣兄弟之常理．圣人于此不得已而为之．然后家国治而天下平．未闻不能合道也．只如嫂溺援之之事．视其所以．乃是以手援嫂．诚为反其授受不亲之经．察其所安．乃是以仁存心．期在救其逡巡溺者之死．斯岂不能合道哉．南轩又曰：“若此论一行．而后世窃权之名以自立．甚至于君臣父子之大伦．荡弃而不顾．曰吾用权也．不亦悲夫．”此正世俗所谓权变．权术．专执反经不知合道之说也．先儒之所谓权者．何尝谬至于此哉．夫窃权之名以自利．其罪在于窃者．归罪先儒．非通论也．自曹丕而下．窃禅让之名而为篡逆者踵相接也．岂唐虞之禅亦皆非与．南轩之说．断不可取．焦循《说权》：说者疑于经不可反．夫经者．法也．法久不变则弊生．故反其法以通之．不变则不善．故反而后有善．不变则道不顺．故反而后至于大顺．故反寒为暑．反暑为寒．日月运行．一寒一暑．乃为顺行．恒寒恒燠．则为咎征．礼减而不进则消．乐盈而不反则放．礼有报而乐有反．此反经所以为权．又曰：权之于称也．随物之轻重以转移之．得其平而止．物增损而称则长平．转移之力也．不转移则随物为低昂．而不得其平．故变而不失常．权而后经正．《论语经正录》：反经之语．先儒多辨之者．以易为权术权诈者所借口．反经而不合于道也．若反经而能合道．又何恶乎反经．故朱子犹取之

发明《反身录》：问权．曰：且先学立．能立而后可以言权也．问立．曰：道明而后能立．然必平日学无他岐．惟道是适．务使心之所存．念之所发．一言一动．必合乎道．造次颠沛不变所守．始也勉强．久则自然．富贵贫贱一视．生死患难如常．便是立．学至于能立．斯意定理明而可与权矣．盖天下有一定不易之理．而无一定不易之事．惟意定理明之人．始能就事审几．惟理是从．孟子谓“权然后知轻重”．夫轻重靡定．从而权之．则必有极重者．吾从其极重者之谓权．是权之所在．即道之所在也．《易传》序谓“随时变易以从道”．《中庸》谓“君子而时中”．皆能权之谓也．则权非义精仁熟者不能．彼借口识时达变而行权者．皆小人而无忌惮者也．丧心失身．莫此为甚．可惜也夫．可戒也夫．《四书诠义》：权最难言．未能有守而言权．鲜有不背道者．孔子曰“未可与权”．诚难之也．但权有大小．小事之权．或人人能与．如“嫂溺．援之以手”之类．大者则非化之不能．大抵天下之事．事事有经．既有定经．不必言权．学者守之而已．经至两穷处．或先《王制》礼所不及到处．然后不得不权以通之．能权须是精义入神．权所以善其经也．《四书近指》：权即圣之时字．非专以伊周放君．复辟为等例也．事事有权．时时有权．惟圣人信手拈来．恰好为难耳．陆世仪《思辨录》：权祇是中字．权．称锤也．古人遇事必量度以取中．故借权以为言．《孟子》云：“权然后知轻重“是也．既知轻重．则中自出．故曰权而得中．是乃礼也

白话译文
《论语新解》先生说：“有人可和他共同向学，但未必可和他共同向道。有人可和他共同向道，但未必可和他共同强立不变。有人可和他共同强立不变，但未必可和他共同权衡轻重。”
《论语译注》孔子说：“可以同他一道学习的人，未必可以同他一道取得某种成就；可以同他一道取得某种成就的人，未必可以同他一道事事依体而行；可以同他一道事事依体而行的人，未必可以同他一道通权达变。”