論語集釋作者:程樹德,錢穆,楊伯峻發佈:華夏士子
2020-7-14 18:09
考異【孟子萬章上篇章句】引【論語】作『問為仁』．【皇本】『克』字作『克』
音讀【群經平議】：此當以『己復禮』三字連文．己復禮者．身復禮也．謂身歸復於禮也．能身復禮．即為仁矣．故曰克己復禮為仁．下文曰：『一日克己復禮．天下歸仁焉．為仁由己．而由人乎哉．』必如孔注．然後文義一貫．孔子之意．以己與人對．不以己與禮對也．【正義】不能申明孔注．而漫引劉說以申【馬注】約身之義．而經意遂晦矣
考證【左傳】昭公十二年：仲尼聞楚靈王事．曰：『古也有志．克己復禮．仁也．信善哉．』【困學紀聞】：或謂克己復禮．古人所傳．非出於仲尼．故【左傳】云雲．胥臣又曰：『出門如賓．承事如祭．仁之則也．』蓋左氏粗聞闕裏緒言．每每引用．而輒有更易．又曰：孔門獨顏子為好學．所問曰為仁．曰為邦．成己成物．體用本末備矣．【翟氏考異】：【後漢書】郎顗薦李固云：『顏淵十八．天下歸仁．』未知其本出何書．儻緣【論語】敷演．不免於偽濫矣．歲歷綿遠．篇籍放逸者多．即同顏淵事．新論言其不以夜浴改容．今亦不見所出．凡此類當且闕疑．惠士奇【禮說】：克為敏德．以己承之．孔子曰克己．曾子曰己任．一也．己之欲非己．猶身之垢非身．為仁由己．是謂當仁．仁以成己．惟敏乃成．訓己為私．濫於王肅．浸於劉炫．異乎吾所聞．【論語稽求篇】：馬融以約身為克己．從來說如此．夫子是語本引成語．【春秋】昭十二年．楚靈王聞祈招之詩．不能自克．以及於難．夫子聞之．嘆曰：『【古也有志】．克己復禮．仁也．楚靈王若能如此．豈其辱於乾谿．』據此．則克己復禮本屬成語．夫子一引之以嘆楚靈王．一引之以告顏子．此問無解．【而在左傳】則明有不能自克．作克己對解．克者．約也．抑也．己者．自也．故【春秋】莊八年書『師還』．杜預以為善公克己復禮．而【後漢】元和五年．平望侯劉毅上書云：『克己引愆．顯揚側陋．』謂能抑己以用人．即北史稱馮元興『卑身克己．人無恨者』．唐韓愈【與馮宿書】：『故至此以來．克己自下．』直作卑身．作自下解．若【後漢】陳仲弓誨盜曰：『觀君狀貌不似惡人．宜深克己反善．』別以『克』字作『克』字．正以掊克損削皆深自貶抑之義．歸仁即稱仁．與上句『為仁』為字同．【禮記】哀公問：『君子也者．人之成名也．百姓歸之．名謂之．』則百姓之歸亦只是名謂之義．此真善於釋歸者．【揅經室集】【論語】【孟子】仁說：顏子克己．己字即是自己之己：與下文『為仁由己』相同．若以克己己字解為私慾．則下文『為仁由己』之己斷不能再解為私．與上文辭氣不相屬矣．且克己不是勝己私也．克己復禮本是成語．夫子既引此語以論楚子．今又引以告顏子．雖其間無解．【而在左傳】則明有不能自克．作克己對解．克者．約也．抑也．己者．自也．何嘗有己身私慾重煩戰勝之說．【後漢】元和五年．平望侯劉毅上書云：『克己引愆．顯揚仄陋．』謂能抑己以用人．即北史稱馮元興『卑身約己．人無恨者』．唐韓愈【與馮宿書】：『故至此以來．克己自下．』直作卑身自下解．若陳仲弓誨盜曰：『觀君貌不似惡人．宜深克己反善．』別以『克』字作『克』字．正以掊克損削皆深自貶抑之義故云．則是約己自克．不必戰勝．況可詁私字也
按此章為漢學宋學之爭點．詳見漢學商兌．茲不具述．平心論之．同一『己』字而解釋不同．終覺於義未安．阮氏之說是也．【朱注】為短．蓋欲伸其天理人慾之說．而不知孔氏言禮不言理也
集解馬曰：『克己．約身也．』孔曰：『復．反也．身能反禮．則為仁矣．』馬曰：『一日猶見歸．況終身乎．』孔曰：『行善在己．不在人也．』
唐以前古注【皇疏】：克．猶約也．復．猶反也．言若能自約儉己身．返反於禮中．則為仁也．於時為奢泰過禮．故云禮也．一云：身能使禮反返身中．則為仁也．又引范甯云：克．責也．復禮．謂責克己失禮也．非仁者則不能責己復禮．故能自責己復禮則為仁矣．亂世之主不能一日克己．故言一日也．『為仁由己．而由人乎哉』．言為仁在我．豈俟彼為仁耶．【筆解】：韓曰：『孔馬得其皮膚．未見其心焉．吾謂回問仁．仲尼答以禮．蓋舉五常之二以明其端焉．故下文云：「非禮勿視．非禮勿聽．非禮勿言．非禮勿動．」又舉五常之四以終其義．』李曰：『仁者．五常之首也．視聽言貌思．五常之具也．今終之以動者．貌也．貌木為仁．此問非顏回身體．安能究仲尼之心．』
集注仁者．本心之全德．克．勝也．己．謂身之私慾也．復．反也．禮者．天理之節文也．為仁者所以全其心之德也．蓋心之全德莫非天理．而亦不能不壞於人慾．故為人者必有以勝私慾而復於禮．則事皆天理．而本心之德復全於我矣．歸．猶與也．又言一日克己復禮．則天下之人皆與其仁．極言其效之甚速而至大也．又言為仁由己．而非他人所能預．又見其機之在我而無難也．日日克之．不以為難．則私慾淨盡．天理流行．而仁不可勝用矣
按解經與作文不同．作文須有主意．方能以我御題．解經則否．不可先有成見．【集注】之失．即在先有成見．如此章孔子明言復禮．並未言理．止言克己．並未言私慾．今硬將天理人慾四字塞入其內．便失聖人立言之旨．或曰：即將克己復禮解為克私慾復天理．有何害處方東樹之言．余曰不然．解經須按古人時代立言．孔子一生言禮不言理．全部【論語】並無一個理字．且同一『己』字．前後解釋不同．其非經旨甚明．其病總在先有成見．此端一開．後來解經者莫不挾其私見．假託聖言．以伸其說．如李剛主【論語傳注】．則用其師顏習齋之說．康有為【論語注】．則用其張三世之說．皆襲此故智者也．阮氏元曰：『朱子中年講理．晚年講禮．蓋理虛而禮實也．』是朱子已自悔其說之非矣．後人何必代古人文過耶
按延章曰：孔孟之學．仁由於己．故克己復禮．修身養性．【以化有志】．及臻人道．仁字．古作『𡰥』．屍者．身也．從二．謂由身及人也．克己者．修身也．修身者．正行也．所以正者．禮也．身行其正．則人從之．乃融融彬彬君子和諧之貌焉．故謂由己及人．
行者．由性也．性者．發於心．而體於行．故正行者．禮其性也．而禮之者．以心有所欲焉．淫慾無度．則發而不中節．發不中節．則無以和矣．故禮正之
餘論漢學商兌引凌廷堪曰：『為仁由己．而由人乎哉』．人己對稱．正是鄭氏『相人偶』之說．又引焦偱曰：劉光伯嗜欲與禮義交戰之言．意主楚靈王．因上文有『不能自克』語望文生義耳．與【論語】何涉．邢叔明剽襲之以釋【論語】．遂開【集注】訓己為私慾之論．與全部【論語】人己對舉之文枘鑿不入矣．【劉氏正義】：【爾雅釋詁】：『克．勝也．』又『勝．克也．』轉相訓．此訓約者．引申之義．顏子言『夫子博我以文．約我以禮』．約如約束之約．約身猶言修身也．【後漢書安帝紀】『夙夜克己．憂心京京』．【鄧皇后紀】『接撫同列．常克己以下之』．【祭遵傳】『克己奉公』．【何敞傳】『宜當克己以酬四海之心』．凡言克己．皆如約身之訓．【法言】謂『勝己之私之謂克』．此又一義．劉炫援以解【左傳】『克己復禮』之文．意指楚靈王多嗜欲．誇功伐而言．乃【邢疏】即援以解【論語】．【朱子集注】又直訓己為私．並失之矣．【東塾讀書記】：克己復禮．朱子解為勝私慾．為仁由己．朱子解為在我．兩『己』字不同解．戴東原【孟子字義疏】證駁之．澧謂【朱注】實有未安．不如【馬注】解克己為約身也．或疑如此則【論語】無勝私慾全天理之說．斯不然也．勝私慾之說．【論語二十篇】中固多有之．『富與貴．是人之所欲也．不以其道得之．不處也．』不處者．勝之也．原憲問『克伐怨欲不行焉』．不行者．勝之也．『棖也欲．焉得剛．』欲者．多嗜欲．剛者．能勝之也．又有不明言欲者．君子有三戒：戒色．戒得．色與得者．欲也．戒者．勝之也．樂驕樂．樂佚游．樂宴樂．皆欲也．明其為損．則當勝之也．【四書改錯】：馬融以約身為克己．從來說如此．惟劉炫曰：『克者．勝也．此本揚子云『勝己之私之謂克』語．然己不是私．必從『己』字下添『之私』二字．原是不安．至程氏直以己為私．稱曰己私．致【朱注】謂身之私慾．別以『己』上添『身』字．而專以『己』字屬私慾．於是宋後【字書】皆注己作私．引【論語】『克己復禮』為證．則誣甚矣．毋論字義無此．即以本【文言】．現有『為仁由己』己字在下．而一作身解．一作私解．其可通乎．【論語俟質】：【說文解字】曰：『克．肩也．』詩『佛時仔肩』．【毛傳】云：『仔肩．克也．』鄭箋云：『仔肩．任也．』蓋肩所以儋荷重任．克訓肩．則亦訓任矣．克己復禮．以己身肩任禮也．言復者．有不善未嘗不知．知之未嘗復行．【周易】所謂『不遠復』也．克己復禮．仁以為己任矣．故為仁也．孟子曰『湯武身之也』．克己之謂也．又曰『湯武反之也』．復禮之謂也．【黃氏後案】．樊遲問仁問知章明智以成仁之道．此言禮以成仁之道．五德之相為用．猶六律六呂之旋相為宮也．【馬注】訓克己為約身．謂約非禮之身以反於禮．式三謂克己．猶言深自克責也．【皇疏】引范甯說『克訓責』是也．克己復禮．克責己之失禮以復之也．【後漢書臧洪傳】『去者克己』．李注云：『自責不責人也．』彼李注必本此經【古注】．語甚明憭．【三國志魏書楊阜傳】云：『克己內訟．聖人所記．』又【公孫瓚傳注】引袁紹【與瓚書】云：『曾不尋討禍源．克心罪己．』【吳書諸葛恪傳】云：『士大夫如許子將輩．所以更相謗訕．或至於禍．惟坐克己不能盡如禮．而責人專以【正義】．』諸書所言克己語意正同．如此則下言天下歸仁．言由己不由人．語意一貫．揚子【法言問神篇】：『勝己之私之謂克．』是解克為勝私．非訓己為私．且以克己訓責己．而去私之學在其中也．注言本心全德．申之者語多虛障．朱子仁說言仁者溫然愛人利物之心．則此注當指愛利之本心．申注者渾言本心．援引釋氏言『認識未生前本來面目』者尤謬也
按延章曰：欲者．不學而有．謂之天賦．天賦者．天理也．既存天理．何以而滅人慾哉．性者．亦不學而有．亦謂之天賦．而克己脩之者．以其為人也．非人不能脩其性焉．而君子善其性．小人惡其性歟．君子之善其性也．仁義忠智信以禮之仁者克己復禮．義者相互復禮．忠者集約復禮．智者辨明其禮．信者終始其禮．溫良恭儉讓以規之
考異【禮記曲禮正義】：『【論語】孔子謂顏回曰：「非禮勿動．非禮勿言．非禮勿視．非禮勿聽．」』前後易置
考證【經義述聞】：動與視聽言並列．則動當為動容貌．疏訓動為行事．以為身無擇行．則文義不倫矣．【潘氏集箋】：【洪範五事】：一曰貌．二曰言．三曰視．四曰聽．【論語季氏篇】：『君子九思：視思明．聽思聰．貌思恭．言思忠．』皆以視聽言與貌並列．而此獨言動不言貌者．以言貌則文不成義．述聞說是也．【劉氏正義】：目者．如人目有所識別也．凡行事撮舉總要謂之目．注言條目者．非止一目．當有細數．若木枝條也．【鄭注】云：『欲知其要．顏回意以禮有三百三千．卒難周備．故請問其目．』是目為事之要．【周官】簭人『四曰巫目』．注云：『目．謂事眾筮其要所當也．』亦訓目為要．視聽言動．皆在己不在人．故為仁由己不由人也．【禮中庸】云：『齊明盛服．非禮不動．所以修身也．』蓋視聽言動．古人皆有禮以制之．若【曲禮】．【少儀】．【內則諸篇】．及賈子容經所載．皆是其禮．惟能克己復禮．凡非禮之事所接於吾者．自能有以制吾之目而勿視．制吾之耳而勿聽．制吾之口而勿言．制吾之心而勿行．所謂克己復禮者如此．【春秋繁露天道施篇】：『夫禮．體情而防亂者也．民之情不能制其欲．使之度禮．目視正色．耳聽正聲．口食正味．身行正道．非奪之情．所以安其情也．』【周語】單子論晉侯事曰：『步言視聽．必皆無謫．則可以知德矣．視遠日絕其義．足高日棄其德．言爽日反其信．聽淫日離其名．夫目以處義．足以踐德．口以庇信．耳以聽名．故不可不慎也．』然則視聽言動．古人皆致慎之．所以勉成德行．而不使不仁者加乎其身也
集解包曰：『知其必有條目．故請問之．』鄭曰：『此四者．克己復禮之目．』王曰：『敬事斯語．必行之也．』
唐以前古注【周官春官簭人疏】引【鄭注】：欲知其要．顏回意以禮有三百三千．卒難周知．故請問其目
集注目．條件也．顏淵聞夫子之言．則於天理人慾之際已判然矣．故不復有所疑問而直請其條目也．非禮者．己之私也．勿者．禁止之辭．是人心之所以為主．而勝私復禮之機也．私勝則動容周旋無不中禮．而日用之間莫非天理之流行矣．事如事事之事．請事斯語．顏子默識其理．又自知其力有以勝之．故直以為己任而不疑也
餘論【論語集注考證】：自古聖賢相傳．至夫子教人為學則曰為仁．然而仁為何理．孔門初無明言．前人未有正訓．蓋古者義理素明．不待訓說．自製文字之初．此理已分明．仁字從人從二．古篆凡重字則於本字之下從二．仁字從人而旁從二．是人人字．言人之所以為人也．又科斗古文仁從人一心．或作千心．謂仁即人一心之理．千人所共之心也．故孔門論學．但曰為仁．【集注】所謂『全其心之德』也．至子思．孟子時．異端之言仁者漸差．故子思．孟子正言其名義．子思曰：『仁者．人也．』【孟子】曰：『仁．人心也．』又曰：『仁也者．人也．』合而言之．道也．又曰：『不仁不智．無禮無義．』推而為四端之說．然自此以來．異端日多．義理日晦．諸儒不察．更無定論．韓子獨以博愛名仁．程子非之．以為仁是性．愛是情．然亦以為仁無正訓．言愛言覺皆非也．但合孔孟言仁處觀之．一二歲得之未晚．如曰：『公而以人體之則為仁．』又曰：『四德之元．猶五常之仁．』偏言則一事．專言則包四者．仁之正訓．可謂『引而不發躍如也』．至朱子言之始明備．曰：『仁者．天地生物之心．而人得之以為心者也．』此即程子所謂『四德之元』也．孟子所謂『仁．人心也』．曰『仁者．心之德．愛之理』．心之德者．專言之也．愛之理者．又偏言之也．而此章正名之曰『心之全德』．可謂盡矣．凡【集注】言仁帶及人處．則曰心之德．愛之理．獨說心處與為學處．則曰『心之全德』．曰心德之全．是於專言偏言處．又分別明辨矣．然此章帶禮說．孟子對義說．又兼四性說．程子又兼五常說．學者不可不思．蓋心之全德．天理渾然．其中自是無所不備．聖賢切於明道教人．故就中又指出其間體段子目．以此仁之中．又自有裁製各當處謂之義．又各有節文處謂之禮．藏在中而有分辨謂之智．無非着實謂之信．既備諸體段．故見諸發見．謂之四端五常．而不害其為仁之渾然也．而【語錄】又有梅仁杏仁之喻．人之心德謂之仁．故梅杏之心亦謂之仁．正取此義．古人既以人心之仁名梅杏之仁．學者試以梅杏之仁反觀吾心之仁．梅杏有此仁．故種之即生．人心有此仁．故感之即動而愛．然梅杏之仁．種之而生．生而長．長而花．花而實．如此則梅杏仁中專是生之性．已具此長成收藏之性在其中矣．使仁之中不具此生長收藏之性．則何以生之後有干枝花實長成收藏之節哉．又梅杏之實有此仁．是元初之種有此仁．故生而為梅杏之實無不有此仁．此所謂天地生物之心而人得之以為心者．論仁者至朱子人心全德之訓．可謂明備．今推明會粹其說．以俟學者．【東塾讀書記】：孔子答諸賢之問．【朱注】多以為因其失而告之．此未可悉信也．昔人駁難者多矣．澧謂非禮勿視四語．若以告他人．則亦可謂其人視聽言動多非禮．故夫子戒之矣．夫子以此告顏淵．可見告諸賢者．非必因其有失也
發明【困學紀聞】：過則勿憚改．非禮勿視．非禮勿聽．非禮勿言．非禮勿動．己所不欲．勿施於人．勿欺也．皆斷以勿．蓋去惡不力．則為善不勇．又曰四勿九思．皆以視為先．見弓以為蛇．見寢石以為伏虎．視汩其心也．閔周者黍稷不分．念親者莪蒿莫辨．心惑其視也．吳筠【心目論】：『以動神者心．亂心者目．』【陰符經】：『心生於物．死於物．機在目．』蔡季通釋其義曰：『老子曰：「不見可欲．使心不亂．」』
按葉知道曰：『目者．一身之照鑒．五行精華之所聚．於心尤切．目動心必隨．心動目必注．心之虛靈．千變萬化．欲加檢防．先以視為則．』蓋亦深明此理者．故必如王伯厚之讀【論語】．而後可謂之發明
白話譯文
【論語新解】顏淵問仁如何般求？先生說：『約束我自己來踐行禮，那就是仁了。只要一天能這樣，便見天下盡歸入我心之仁了。為仁完全由自己，那在外人呀！』顏淵說：『請問詳細的節目。』先生說：『凡屬非禮的便不看，凡屬非禮的便不聽，凡屬非禮的便不說，凡屬非禮的便不行。』顏淵說：『回姿質雖鈍，請照先生這番話切實努力吧！』
【論語譯註】顏淵問仁德。孔子道：『抑制自己，使言語行動都合於禮，就是仁。一旦這樣做到了，天下的人都會稱許你是仁人。實踐仁德，全憑自己，還憑別人嗎？』 顏淵道：『請問行動的綱領。』孔子道：『不合禮的事不看，不合禮的話不聽，不合禮的話不說，不合禮的事不做。』 顏淵道：『我雖然遲鈍，也要實行您這話。』