论语集释作者:程树德,钱穆,杨伯峻发布:华夏士子
2020-7-14 20:15
考证《史记孔子世家》：是时．卫公辄父不得立．在外．诸侯数以为让．而孔子弟子多仕于卫．卫君欲得孔子为政．子路曰“卫君待子而为政”云云．《四书翼注》：《集注》此笔郑重分明之至．盖卫辄之据国．至是已九年矣．前此名之不正．有所不得已．故子路仕于卫．孔子不以为非．卫孝公致粟六万．孔子受之．谓之公养之仕而不伤廉．以义有可通也．至是则名宜亟正．不正则于义更无可通．辄之君国九年．以事理揆之．距卫灵即位已五十年．南子当亦老且死矣．即不死．辄据位日久．恩信足以结臣民．威刑足以驭奄宦．可以行正名之说．莫如此时．使子路能信孔子之说．以达于辄．洗心悔罪．涕泣郊迎．复为父子如初．聩自君卫．辄自为世子．谁曰不宜．无如人情破不得．总为此利字．莵裘将老．不过空言．西内劫迁．却是实事．流连观望．有识之士．始有伯夷．叔齐之问．正名之论．非废辄也．教之让也．彼待我而为政．我教之让于父．夫子之论．明明可行．又何烦后儒之聚讼哉．《黄氏后案》：《史记·世家》：“卫君辄父不得立．在外．诸侯数以为让．而孔子弟子多仕于卫．卫君欲得孔子为政．子路有往将何以先行之言．”朱子注本此．然《世家》云：“鲁哀公六年．孔子自楚反卫．十一年．归鲁．”与注所言年数不合．据十二诸侯年表．又与注自楚不合．狄惺庵作孔子编年云：“哀公六年归鲁．十年自鲁如卫．”
集解包曰：“问往将何所先行也．”
集注卫君．谓出公辄也．是时鲁哀公之十年．孔子自楚反乎卫
考证全祖望《鲒埼亭集正名论》曰：孔子以世子称蒯聩．则其尝为灵公所立无疑矣．《观左传》累称为太子．固有明文矣．不特此也．其出亡之后．灵公虽怒．而未尝废之也．灵公欲立公子郢．而郢辞．则灵公有废之意而不果．又有明文矣．惟蒯聩未尝为灵公所废．特以得罪而出亡．则闻丧而奔赴．卫人所不可拒也．蒯聩之归有名．而卫人之拒无名也．况诸侯之子．得罪于父而仍归者．亦不一矣．晋之乱也．夷吾奔屈．重耳奔蒲．及奚齐．卓子之死．夷吾兄弟相继而归．不闻以得罪而晋人拒之也．然则于蒯聩何尤焉．故孔子之正名也．但正其世子之名而已．既为世子．则卫人所不可拒也．《刘氏正义》：正名者何．正世子之名也．《春秋哀二年》：“夏．晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚．”《孔疏》：“世子者．父在之名．蒯聩父既死矣．而称世子者．晋人纳之．世子告之．是正世子以示宜为君也．《春秋》以其本是世子．未得卫国．无可褒贬．故固而书世子耳．”据此．是世子之称．《春秋》不以为非而存之．愚谓《春秋》之义．世子继体以为君．为辄计者．内迫于南子．不能迎立蒯聩．则惟如叔齐及公子郢之所为．逊避弗居斯已耳．乃辄俨然自立．当时必援无适子立适孙之义．以王父命为辞．是辄不以世子予蒯聩．观于公子郢之言“有亡人之子辄在”．忠贞如子郢．在辄未立时．已不敢以世子称蒯聩．则辄既立后．假以王父之命．其谁敢有称蒯聩为世子者．所以蒯聩入戚．卫命石曼姑同齐国夏帅师围戚．明是待蒯聩以寇仇．其不以世子称蒯聩审矣．太史公《自序》云：“南子恶蒯聩．子父易名．”谓不以蒯聩为世子．而辄继立也．名之颠倒．未有甚于此者．夫子亟欲正之．而辄之不当立．不当与蒯聩争国．顾名思义．自可得之言外矣．恽敬先贤仲子庙立石文《刘氏正义》引：卫出公未尝拒父也．卫灵公生于鲁昭公二年．其卒年四十七．而蒯聩为其子．出公为其子之子．蒯聩先有姊卫姬．度出公之即位也．内外十岁耳．二年．蒯聩入戚．三年春．围戚．卫之臣石曼姑等为之．非出公也．夏氏炘卫出公辄论亦云：灵公薨时．辄至长亦年十余岁耳．以十余岁之童子即位．则拒蒯聩者非辄也．蒯聩有杀母之罪．斯时南子在堂．其不使之入明矣．辄不得自专也．及辄渐长．而君位之定已久．势不可为矣．考蒯聩于灵公四十二年入居于戚．及至出公十四年始与浑良夫谋入．凡在戚者十五年．此十五年中．绝无动静．则辄之以国养可知．孔子于辄之六年自楚至卫．辄年可十七八岁．有欲用孔子之意．故子路曰：“卫君待子而为政．”孔子以父居于外．子居于内．名之不正．莫甚于此．故有正名之论．而子路意辄定位已久．且以国养父．未为不可．故以子言为迂．其后孔子去卫．而果有孔悝之难．甚矣．圣人之大居正．为万世人伦之至也．《孟子》曰：“孔子于卫孝公公养之仕．”先儒谓孝公即出公辄．孔子在卫凡六七年．辄能尽其公养．则此六七年中必有不忍其父之心．孔子以为尚可与为善．而欲进之以正名．惜乎优柔不断．终不能用孔子耳．设也辄果称兵拒父．而孔子犹至卫．且处之六七年．何以为孔子．《论语·稽求篇》：不父其父．而祢其祖．窃谓其事可疑．有未易遽论定者．《左传》灵公谓公子郢曰：“余无子．”是灵不以蒯聩为子也．然而《国语》称纳蒯聩时．聩祷于军中曰：“文祖襄公．昭考灵公．”则蒯聩未尝不父灵也．然且哀十六年聩甫返国．即告于周曰：“蒯聩得罪于君父君母．”则不特父灵．且并南子亦母之．若聩之子辄．则浑良夫谓聩曰：“疾与亡君皆君之子也．”是子辄也．辄之父聩．则藉圃之难．辄将出奔．时蒯聩已死．拳弥劝辄曰：“不见先君乎．”是父聩也．然且哀十六年蒯聩入卫．而旋见弑于己氏．至般师子起．两经篡立．夫然后辄复返国．谥聩庄公．奉聩于祢庙而袛事之．越七八年．乃又复出奔而客死于越．是辄固尝祢父者．其前此祢祖．以父未立也．父未立．则父也．非祢也．名有然也．后之祢父．以般与起未成君．而父成君也．父成君则君也．祢也．而实考也．名有然也．故辄之得罪在拒父．不在祢祖．而人之罪之．当责实．不当正名．自正名之说起．世遂有以祖祢为可易者．先祢而后祖．跻僖而降闵．渐有搀未立之君而入太庙．如明世之祀兴献称睿宗者．此不可不察也．正名之说起．世遂有以父子之名为可易者．襄仲之子继襄仲之长子．而称兄为父．称父为祖．致宋濮王．明兴献皆请改皇考之称．而称皇叔父．以致大礼决裂．千载长夜者．此不可不察也．然则正名何居．《旧注》引马融曰：“正名者．正百事之名也．”考《祭法》：“黄帝正名百物．以明民共财．”而《汉艺文志》谓：“名家者流．盖出于礼官．古者名位不同．礼亦异数．孔子曰：‘必也正名乎．’”凡辨名所在．不可苟为釽析．且从来有名家书．如《邓析》．《尹文子》．《公孙龙》．《毛公》诸篇．尹文子与宋钘游齐稷下．毛公．公孙龙同游于赵平原君家．俱以坚白同异辨名义为辞．此则名家之说之所由著也．若汉后儒者．犹尚名说．曰名物．曰名义．曰名象．而浸寻失真．至晋时鲁胜注墨辨一书．深论名理．谓：“名者所以别同异明是非．道义之门．政化之准绳也．孔子曰：‘必也正名．’‘名不正则事不成．’墨子著《辨经》以立名本．而荀卿．庄周辈皆非之．然终不能易其论也．”其序尚存晋史．约四五百言．极言隐显虚实同异真似之辨．毫厘纤悉．皆有分剖．其文甚著．则是称名之名．只是一节．而百凡事为．无非是名．如礼人名不以国．以国则废名．是名不可言．《王莽传》云：“临有兄而称太子．其名不正．宣尼公曰：‘名不正则言不顺．’”此称名之名也．若百事之名．熊氏谓曾子有母之丧．水浆不入口者七日．是过礼也．虽名为孝．而不可明言以为法．故礼不与．后汉薛宣子况为博士所毁．而廷尉与御史中丞议罪不确．有云：“孔子云：‘必也正名．’‘名不正．则刑罚不中．’”此则事名之见乎礼乐与刑罚者．况《春秋》以义正名．凡列国兴师．如讨贰服叛收夺报怨之事．皆须有名．故宣二年秦师伐晋．报其无名之侵．僖四年齐侵蔡伐楚．当时称其有名．而《檀弓》：“吴侵陈．夫差谓行人仪曰：‘师必有名．人之称斯师也．其谓之何．’”是兵戎大事．其关于正名者尤急．意者夫子返卫．则适当卫人拒辄．彼此构兵之际．而案以《春秋》大法．正名定义．谓之拒父．不谓之拒父．此固考辨所最急者．故曰正名．若名不正以下．则又汎言百事之名以折之．盖拒父一事．第使隐悟．不可明言耳．或谓拒父兴师．其不正之名．显然在人．有何疑议．而犹待为之正之．不知此时拒父实有名．言之未易定者．当哀之二年．出公既立．而是年是月．晋即以赵鞅率师纳蒯聩于戚．卫人以为蒯聩不子．既得罪先君．而又乘先君未葬．兴师入寇．义不可纳．故奋然拒之．而《春秋》书法．亦复以为辄不当私顺亲心．纳父不拒．盖古有孙从祖之文．且庙制昭自为昭．穆自为穆．不当从父命而废王父之命．故《穀梁》于“蒯聩纳戚”．传曰：“纳者．内勿受也．勿受者．辄勿受也．以辄不受父之命．受之王父也．信父而辞王父．则是不尊王父也．其勿受．以尊王父也．”《公羊》于“齐国夏．卫石曼姑围戚”．传曰：“曼姑受命于灵公而立辄．以曼姑之义．为固可以拒之也．蒯聩无道．灵公逐蒯聩而立辄．辄可以立乎．曰可．其可奈何．不以父命辞王父命．以王父命辞父命．是父之行于子也．不以家事辞王事．以王事辞家事．是上之行乎下也．”故当时卫人群然以拒聩为能事．其拒聩也．并不曰为辄拒父．而曰为灵公拒逆．虽圣门弟子．皆以为然．子贡使吴．子路结缨．恬不为怪．故子路．子贡并有为卫君之问．惟夫子隐以为非．在为卫君章风其退让．在此章则示以正名．所谓正名者．正欲辨其受命之名．拒父之名也．何也．盖辄固未尝受命于灵公者也．据《春秋》．灵死之岁．曾谓子郢曰：“将立汝．”郢不对．他日．又谓之．郢曰：“郢不足以辱社稷．君其改图．”然其时又曰：“君夫人在堂．三揖在下．君命祇辱．”此言君立后当以礼．与夫人卿士同之．今君命．私命耳．祇取辱也．是当时立郢之说尚是私命．更无他命命辄可知．及灵卒．而夫人曰：“君命郢为太子．”郢不受．曰：“君没于吾手．若有命．郢必闻之．”是灵虽命郢．终是私命．故郢直得以不闻命辞之．既不命郢．则更无他命又可知．于是郢以己意让聩子曰：“且亡人之子辄在．”然后立辄．则所谓辄之立受之王父者．毋亦有未然者耶．则所谓辄受王父命．不当受父命者．毋亦有未确者耶．则夫为先君拒逆王．可废亲国．亦可废家者．毋亦有可疑而不可尽信者耶．夫如是．则师出以名拒父与．其不可谓之拒父之师与．此皆夫子所急欲正之而不敢明言者．若夫《公羊》所云石曼姑受命于灵公而立之．则夫人三揖．皆未与闻．岂有南子不受顾．而曼姑反受顾者．此因《春秋》记曼姑之名．而故为饰之．非实录也．盖卫自哀公二年至十四年．蒯聩入戚．而卫人拒之．其相持之久至十二年．而夫子以哀公六年返卫．则此时名义未决．正须辨定．故夫子以正名为先．诚是要事．此则度之时．审之势．质之义理．证之诸经传．而断断不爽者．夫子为卫君章从来亦不得解．但以父子争国与兄弟让国相比较．虽常人犹知之．何待由赐．正以王父命与父命比较．王事与家事比较．则急难明耳．盖齐受父命．辄受王父命．辄未尝异齐也．夷遵父命．聩不遵父命．是聩实异于夷也．夷让．齐亦让．是让当在聩也．聩争．辄亦争．是争不先在辄也．况叔齐之让．祇重亲私．卫君之争．实为国事．盖亲不敌王．家不废国．万一夷齐并去．而二人相对．惟恐国事之或误．而稍有怨心．则必为卫君．而不谓其并无怨也．如此则二贤之问．专锋对而解悟捷．主客隐显．极为可思．然且二贤终不去卫．一为之使．而一为之殉．则当时之为辄而拒聩为何如者．况卫人也
集解马曰：“正百事之名．”
唐以前古注《皇疏》：所以先须正名者．为时昏礼乱．言语翻杂．名物失其本号．故为政必以正名为先也．所以下卷云“邦君之妻．君称之曰夫人”之属．是正名之类也．《韩诗外传》云：“孔子侍坐季孙．季孙之《宰通》曰：‘君使人假马．其与之不乎．’孔子曰：‘君取臣谓之取．不谓之假．’季孙悟．告《宰通》曰：‘今日以来．云君有取．谓之取．无曰假也．’故孔子正假马之名．而君臣之义定也．”又引《郑注》云：正名．谓正书字也．古者曰名．今世曰字．《礼记》曰：“百名已上．则书之于策．”孔子见时教不行．故欲正其文字之误
集注是时出公不父其父而祢其祖．名实紊矣．故孔子以正名为先
发明《经义杂记》：《周礼》外史“掌达书名于四方”．注：“古曰名．今曰字．使四方知书之文字．得能读之．”又《仪礼聘礼记》“百名以上书于策．不及百名书于方”．注：“名．书文也．今谓之字．”又许氏《说文解字》叙云：“今叙篆文．合以古籀．博采通人．至于小大．信而有证．稽撰其说．将以理群类．解谬误．晓学者．达神恉．分别部居．不相杂厕也．万物咸睹．靡不兼载．厥谊不昭．爰明以谕．于其所不知．盖阙如也．”观许引“君子于其所不知”二句．是亦以正名为正书字．此郑说所本．《潜研堂答问》：《礼记·祭法》云：“黄帝正名百物．”而仓颉制文字即于其时．名即文也．物即事也．文不正则言不顺而事不成．马郑本无二义．故唐以前说《论语》者皆因之．《春秋》之世．方竞战争．而孔子以正名为先．故子路以为迂也．《拜经文集》：孔子书字必从保氏所掌古文为正．病时不行．故卫君待子以为政．而子以是为先也．子路以非急务．不必尽正．故子斥以为野．又云：“君子于其所不知．盖阙如也．”即史阙文之意．《说文解字》叙亦引此二句．是许君同以为正字．又云：“名不正．则言不顺．”言者．句也．文字不正．则书句皆不顺．颠倒是非．故事不成．而礼乐刑罚皆失．其弊至于民无所措手足．故君子名之必可言．言之必可行．于书无所苟．正名乃为政之本．与删诗书．定礼乐同一垂教万世．不可以空言视之也．《隋经籍志》小学类正名一卷．叙云：“孔子曰：‘必也正名乎．’名谓书字”云云．《释文》叙同．是隋以前俱郑学．要之子路高弟．岂以名分为不当正．《孔子世家》以此章列卫辄父不得立之下．当是孔氏古文之误．郑君不取也．《论语古训》：《周礼》外史“掌达书名于四方”．注：“古曰名．今曰字．使四方知书之文字．得能读之．”《贾疏》：“古者文字少．直曰名．后代文字多．则曰字．字者．滋也．滋益而生．故更称曰字．正其名字．使四方知而读之也．”大行人“九岁属瞽史谕书名”．注：“书名．书之字也．古曰名．《聘礼》曰：‘百名以上．’”此注引《礼记》者．《聘礼记》文．彼云：“百名以上书于策．不及百名书于方．”注：“名．书文也．今谓之字．”《贾疏》引此注以证．是文字通谓之名．故郑云云也
按“名”字．马郑 朱三说互异．当以《马注》为正．即今所谓论理学也．《朱注》根据《史记》．指名分言．说可并存．《左成二年传》：“仲尼曰：‘惟器与名．不可以假人．’则即以为正名分．亦奚不可者．且史公在马郑之先也．《郑注》最为迂远．何平叔不采之．未为无见．陈鳣．臧在东．潘维城辈．坚主郑义．反以《史记》为误．不免汉学家门户之见．梁氏玉绳《瞥记》则主调停之说．以为不父其父而祢其祖．必卫辄当日于称名之间．直以灵公为父．如后世取孙作子．与父并行之类．族系乱而昭穆乖．自宜亟正之．《汉书·艺文志》名家序：“古者名位不同．礼亦异数．”又《王莽传》：“临有兄而称太子．名不正．‘两处皆引《论语》以证之．可知汉人旧训如此．马氏推广言之．郑氏质实言之．皆可通也
考异《释文》：“迂”．郑本作“于”．云于．往也．《史记·世家》作“何其正”也．《七经考文补遗》：古本“正”下有“名”字
集解包曰：“迂犹远也．言孔子之言远于事．”
集注迂．谓远于事情．言非今日之急务也
集解孔曰：“野犹不达也．”包曰：“君子于其所不知．当阙而勿据．今由不知正名之义．而谓之迂远．”
集注野．谓鄙俗．责其不能阙疑而率尔妄对也
发明《过庭录》：《荀子大略篇》：“言之信者．在乎区盖之间．疑则不言．未问则不立．”《汉书·儒林传》：“疑者丘盖不言．”苏林曰：“丘盖不言．不知之意．”如淳曰：“齐俗以不知为丘．”按丘古音同区．丘盖即区盖杨倞《荀子》注．区．阙声之转．《论语》之盖阙．即《荀子》之区盖．为未见阙疑之意．故曰“盖阙如也”．与“踧踖如也”同词．读“阙如”连文者非
考异旧文“措”字为“错”．《释文》曰：“‘错’．本又作‘措’．”《梁统传》引孔子曰：“刑罚不衷．则人无所厝手足．”又张奋上疏．引文“措”亦作“厝”．“厝”下有“其”字
音读《释文》：不中．丁仲反．下同．孙志祖《读书脞录》：刑罚不中．中当如字读．刑罚之所重者中．《吕刑》一篇言中者十．《周礼乡士》“狱讼成．士师受中”．郑司农云：“中者．刑罚之中也．”《潘氏集笺》：《论语后录》：“夫子此言本《吕刑》．《周官》．《后汉》梁统疏引中作衷．中与衷古字同．”据此．则读丁仲反者非
集解孔曰：“礼以安上．乐以移风．二者不行．则淫刑滥罚．”
集注杨氏曰：“名不当其实．则言不顺．言不顺．则无以考实而事不成．”范氏曰：“事得其序之谓礼．物得其和之谓乐．事不成则无序而不和．故礼乐不兴．礼乐不兴．则施之政事皆失其道．故刑罚不中．”
考异《史记·世家》作“夫君子为之必可名也．言之必可行也”．《穀梁传僖公十六年》论五石六鹢事曰：君子之于物．无所苟而已
集解王曰：“所名之事必可得而明言．所言之事必可得而遵行．”
集注程子曰：“名实相须．一事苟．则其余皆苟矣．”胡氏曰：“卫世子蒯聩耻其母南子之淫乱．欲杀之．不果而出奔．灵公欲立公子郢．郢辞．公卒．夫人立之．又辞．乃立蒯聩之子辄．以拒蒯聩．父蒯聩欲杀母．得罪于父．而辄据国以拒父．皆无父之人也．其不可有国也明矣．夫子为政而以正名为先．必将具其事之本末．告诸天子．请于方伯．命公子郢而立之．则人伦正．天理得．名正言顺．而事成矣．夫子告之之详如此．而子路终不喻也．故事辄不去．卒死其难．徒知食焉不避其难之为义．而不知食辄之食为非义也．”
余论王阳明《传习录》：问：孔子正名．先儒说上告天子．下告方伯．废辄立郢．此意如何．先生曰：恐难如此．岂有一人致敬尽礼待我而为政．我就先去废他．岂人情天理．孔子既肯与辄为政．必已是他能倾心委国而听．圣人盛德至诚．必已感化卫辄．使知无父之不可以为人．必将痛哭奔走．往迎其父．夫子之爱．本于天性．辄能悔痛真切如此．蒯聩岂不感动底豫．蒯聩既还．辄乃致国请戮．辄已见化于子．又有夫子至诚调和其间．当亦决不肯受．仍以命辄．群臣百姓又必欲得辄为君．辄乃自暴其罪恶．请于天子．告于方伯诸侯．而必欲致国于父．聩与群臣百姓亦皆表辄悔悟仁孝之美．请于天子．告于方伯诸侯．必欲得辄而为之君．于是集命于辄．使之复君卫国．辄不得已．乃如后世上皇故事．率群臣百姓．尊聩为太公．备物致养．而始退复其位焉．则君君臣臣父父子子．名正言顺．一举而可为政于天下矣．孔子正名．或是如此．《读四书大全说》：胡氏立郢之论．双峰辨其非是．甚当．孟子所言易位者．唯贵戚之卿可耳．据冯厚斋所考．子路此问在辄立十二年之后．虽贵戚之卿．为之已晚矣．《春秋书》“齐弑其君商人”．商人．弑君之贼．齐人君之而又杀之．则书弑．岂有十二年之后．业已为之臣．而敢行废置者乎．子路曰：“卫君待子而为政．”夫子不拒．而但言正名．则固许委贽于卫辄之廷矣．圣人因时措宜．视天下无不可为之事．岂介介焉必立郢而后可哉．《黄氏后案》：《春秋》定公十四年《书》：“卫世子蒯聩出奔宋．”所以罪致乱之灵公．哀公二年《书》：“纳卫世子于戚．”所以罪灭伦之辄．而蒯聩无几谏号泣之诚．以刃剚母．苟其力之能为．既杀母遂胁父．孰不可忍．迨其父执母手以登台．力穷而出奔．以后其父若母必征成其平日之不孝．而罪愈彰．灵公受晋赵鞅捘手之辱．誓不服晋．民亦公愤而愿受五伐之苦．蒯聩奔晋主鞅．既失子道．复授敌以觊觎之谋．尤卫人所心斥者．灵公既卒．国人以嫡孙当立而立之．蒯聩于父丧未葬．以仇师袭国．父死之谓何．又因以为利．且赵鞅有积忿于卫．因借之以诛灭．蒯聩决不能止之．卫人于是欲拒鞅．不能不拒聩．公．谷二《传》有“以王父命辞父命”之文．此卫人拒敌之说．不得已而出此也．厥后蒯聩返国．周之《命辞》有曰“弗敬弗休”．曰“悔其可追”．益见聩之立非周天子意矣．冉有．子贡．子路皆圣门高弟．疑夫子之为卫君．疑让国将贻后怨．而以名为难正．岂不谓使辄让国．犯其所难．而事未必行．即使辄能让国．而告之天王．询之众议．得国决非蒯聩．此子路所以言奚正．子贡所以直穷其怨与．然则夫子以求仁责辄何也．盖聩之不宜得国．公论也．非辄之所得言也．辄苟悔拒父之非．心所安惟有让国而已．让国非己所得专．告之天王．询之众议．而父之能得国或不能得国．付之公论而已．辄所为求仁得仁而无怨者．其立心必如是．不可有利国之心也．若夫子之筹画卫事．必有进于是．先儒谓夫子必使辄让国于公子郢．或谓辄不得弃父让郢．只可逃而去之．或又谓公子郢决不肯立．惟别立一人．而辄以身从父．或又谓《春秋》经既书世子．则国为世子之国．或又谓当日之名必不能正．而必也正名．是教子路之不仕卫．俱于事情未核．式三谓蒯聩不谏母而忍于杀．忘父之雠．幸父之死．乃依其强大以求入．此罪之彰明较著．凡人不得欺者．则辄纵让国．而聩之不宜得国可知．聩不宜得国．则宜得国者非辄而谁．当是时．奉周天子之命．以平定卫难．明告聩以不得立之义．聩不能不服．且辄苟有让国之诚．聩之怒必解．聩怒既解．而知己复无得国之势．将有改图．为聩计者．必谓国立他君．不如立子．而安享于迎养之日．辄于是可立矣．夫辄以让国为正．使辄与蒯聩俱不得立．而别立一君．辄尽其仁心而已．所答子贡之问是也．若圣人以至诚相感．善处人骨肉之间．使蒯聩就养而辄得立．聩不欺已死之父以争国．辄不拒出亡之父而得位．此名之正．所以可言可行也．《四书改错》：胡氏注《春秋》无一不错．而注偏引之．既注《四书》．则于《春秋》中《四书》故事．亦宜略一翻阅．当时有何方伯．惟晋最强恶．自文襄以后．遽以方伯自居．贬齐鲁 卫三国为属国．特定朝聘之期．贡赋之等．奔走悉索者已阅百年．至卫灵．齐景发愤不平．邀鲁叛晋．与赵鞅抗兵．非一日矣．会蒯聩以得罪国母．奔事赵鞅．藉鞅师以攻齐攻卫．与父为雠．以致卫灵身死．尸尚未葬．而赵鞅用阳货计．借蒯聩奔丧为名．于以袭国．竟纳聩据戚邑．而卫不敢拒．至次年之春．齐景公遣师围戚．而然后卫亦遣卿石曼姑帅师从之．此即宋儒所称拒父之师者．向使当是时夫子欲下请方伯．讨拒父以立子郢．而其所请者．则正卫灵所累战累伐．假纳聩以据戚邑之晋午赵鞅．昏头晕脑．吾不意讲道论世注经立教者．而一致于此．若夫仕卫食禄．果属非义．则夫子何难一言沮之．师弟贵告诫．未闻旁观袖手．一任孺子入井者．孔子于卫灵为际可之仕．卫辄为公养之仕．是待子为政．则子未尝不仕也．陋儒妄言也
按夫子仅曰正名．究用何法可正．虽未尝明言．然若外注胡氏之说．则恐不然．以羁旅之臣．一旦出公用之．而遂谋逐出公．此岂近于人情者．《论语述要》论之曰：“蒯聩当日是否真有欲杀南子事．抑出南子谗害．尚未可知．论者尝以南子宋人．蒯出奔即如宋．疑无此事．纵尝得罪．而具其事之本末．告诸天子．请于方伯．则是以子而播其父之恶．挟天子方伯之命以讨之也．逆孰甚焉．辄不自请．夫子因辄待之为政而为之请．则是夫子食辄之食．而处辄于逆也．且即不计义理．事亦绝不得行．当日天子号令不出国门．若方伯则晋是也．赵鞅方帅师纳蒯聩．何异与虎谋皮．是无天子方伯之可告可请也．公子郢辞灵公．南子之命于无事之时．又安肯出任于辄蒯父子纷争之日．是请告之后．仍无可立之人．徒使继嗣不定．争立之乱．未知延至何时也．一出与人家国而酿乱至此．夫子为之乎．”可谓洞见本源之论．胡氏立郢之议．迂谬而不近人情．朱子不察而误采之．未免自秽其书矣．
惜抱轩《经说》：朱子谓孔子虽有正名之说告子路．然终不分晓痛说与他．使不仕孔悝．此事不可晓．考孔子在卫与子路论为政时．其时孔氏乃悝之父文子．盖子路尚未仕孔氏．故得从子反鲁．仕于季氏．及以不肯要言于小邾叛臣．始于季氏不合而去．《檀弓》子路去鲁章正此时事．意至于卫．为孔悝所招而入其家．此孔子所未及料者．无由预告以事悝之不可也．若在卫时．居其国不非其君大夫．但言正名．义亦分明．惜子路迂之．终不悟耳．其情事曲折．意是如此．
白话译文
《论语新解》子路问道：“如卫君有意等待先生来主政，先生对卫事将何从下手呀？”先生说：“首先必该正名吧？”子路说：“先生真个迂到这样吗！这名又何从正呀！”先生说：“真太粗野了，由呀！君子对于自己不知的事，该阙去不谈。若果名不正，便说来不顺。说不顺口的，做来便不成事。做不成事，便不能兴礼乐。礼乐不兴，单用刑罚，刑罚也必不能中肯。刑罚不中肯，民众将会手足无措，不知如何是好呀！因此君子定下名，必然要说得出口，说来必然要做得成事。君子对任何一句话，总求没有苟且就得了。”
《论语译注》子路对孔子说：“卫君等著您去治理国政，您准备首先干什么？” 孔子道：“那一定是纠正名分上的用词不当罢！” 子路道：“您的迂腐竟到如此地步吗！这又何必纠正？” 孔子道：“你怎么这样卤莽！君子对于他所不懂的，大概采取保留弁度，你怎么能乱说呢？用词不当，言语就不能顺理成章；言语不顺理成章，工作就不可能搞好；工作搞不好，国家的礼乐制度也就举办不起来；礼乐制度举办不起来，刑罚也就不会得当；刑罚不得当，百姓就会惶惶不安，连手脚都不晓得摆在哪里才好。所以君子用一个词，一定有它一定的理由，可以说得出来；而顺理成章的话也一定行得通。君子对于措词说话要没有一点马虎的地方才罢了。”