论语集释作者:程树德,钱穆,杨伯峻发布:华夏士子
2020-7-15 16:22
考异《先听斋讲录》：君子厚重简默．苟于义分不宜说．有相对终日不出一言者．似乎深沉不可测．而使人平易．绝无苛求．小人喋喋然．议论蜂发．非义所当说亦说之．而一经使人．便苛求不已．读说始悦反．《翟氏考异》：《二十篇》所有“说”字．《义疏》多从心作“悦”．独此六“说”字俱同《监本》从言．《古之师传》应有读此说为始悦反者矣．然说与事对待反复．读始悦则甚不融洽
考证《论语·稽求篇》：《旧注》原以“说”字作“悦”字解．《集注》所用．固是《旧注》．特汉儒复有一解．谓说如字．即言说也．《先听斋讲录》曰：“此以言说定事使也．夫在下为事．在上为使．下欲事上．必先觇上之易使．而后我事之难易．以定顾事之难易．全在言说．难言者必易事．易言者必难事．此一定之理也．而在上之君子小人分焉．君子于人．必厚重缄默．不轻说人短长．即上下相对．亦不轻为问询言说．苟于义分不宜说．有相对终日不出一言者．似乎深沉不可测．而使人平易．绝无苛求．故曰此易事者也．若乃小人．相对喋喋然．论议蜂发．又易于通导．即左右慰论．亦且备极甘苦．非义分所当说亦说之．而一经使人．便苛求不已．此则极难事也．”其文曾引入《四书》模中．若《曲礼》“不妄说人”．《郑康成注》云：“为近佞媚也．君子说之不以其道．则不说也．”亦引此文为证．但近佞媚难解．惟《孔疏》云：“此引《论语》文．”又云：“礼动不虚说．凡说人之德则爵之．说人之寒则衣之．若无爵无衣．则为妄语．近于佞媚也．”此为以言语谄人．以指使骄人者言．虽与先听斋讲又不同．然其为言说则一也．说书贵有据．此则别说而颇有据者．故并载之．《刘氏正义》：君子小人皆谓居位者．《曲礼》云“礼不妄说人”．《郑注》：“为近佞媚也．君子说之不以其道．则不说也．”不以其道．即是佞媚．即是妄说．《荀子大略篇》：“知者明于事．达于数．不可以不诚事也．故曰：‘君子难说．说之不以道．不说也．’”
集解孔曰：“不责备于一人．故易事也．器之．度材而任官也．”
唐以前古注《皇疏》：君子既照识理深．若人以非道理之事来求使之悦．己则识之．故不悦也
集注器之．谓随其材器而使之也．君子之心公而恕．小人之心私而刻．天理人欲之间．每相反而已矣
按《集注》沿皇邢二《疏》之旧．以“说”字作“悦”字解．自是旧说如是．余则疑当作言说或游说解．盖《皇本》于《论语》所有“说”字多从心作“悦”．独此章不改．毛氏之说似可从
余论朱柏庐《毋欺录》：圣贤之言．以君子小人并论者．如喻义利居易．行险易事．难说难事之类．殆难悉数．盖欲使人判然知所从违．如南朔之殊途．寒暄之异气也．苟嗜利焉．则小人矣．苟难事焉．则小人矣．苟易说焉．则小人矣．所谓终始慎厥与．与君子同道．即为君子．与小人同事．安得不为小人．人知恶小人之名．而不知所戒．犹病戚施而恶影之俛．不可得也
发明辅广《论语答问》：君子贵重人才．随材器而使之．而天下无不可用之人．小人轻视人才．故求全责备．而卒至无可用之人．《论语稽》：此章可以括廿四史之全．以“道”字为主．以“说”字为对．以“事”字“使”字为经纬．盖下之所以事上者．欲上之使之耳．上之所以说下者．以为适吾用而使之耳．事之之法在于下．使之之权出于上．君子小人就在上者之心术言之．器与求备．对较相形者也
按延章曰．君子．文质彬彬者也．道义之所由发．礼教之所由从．君子之说也．必也道夫．非道无以发其义也．是以君子讷其言．子曰：“中人以下．不可以语上”．此君子之难说也．君子之使人也．识其质．辨其才．从其道．成其器．子曰．“民可．使由之．不可．使知之”．所以知之者．成其器也．此君子之易事也．小人．或野或史．野者不知其礼．不能器人．而求乎备．故难事．史者不知其义．说不从道．不必时宜．故易说
白话译文
《论语新解》先生说：“君子易于和他共事，但难于得他喜欢。你讨他喜欢不合道，他还是不喜欢。待他使用你时，却量你的才具。小人易于讨他喜欢，但难于和他共事。你只要讨他喜欢，纵不合道，他仍会喜欢你。待他使用你时，却求全责备，凡他想要你做的，你都得做。”
《论语译注》孔子说：“在君子底下工作很容易，讨他的欢喜却难。不用正当的方式去讨他的欢喜，他不会欢喜的；等到他使用人的时候，却衡量各人的才德去分配任务。在小人底下工作很难，讨他的欢喜却容易。用不正当的方式去讨他的欢喜，他会欢喜的；等到他使用人的时候，便会百般挑剔，求全责备。”