14.1.宪问耻.子曰.邦有道.谷.邦无道.谷.耻也.

〇宪问耻．子曰：“邦有道．谷．邦无道．谷．耻也．”

考异《皇疏》：问孔子进仕之道也．颜渊．子路学优宜仕．故宪问次于子路．宪既问仕．因举时不可仕之君．故以卫灵公次宪问也．《翟氏考异》：《侃叙篇》次．自云受自师业．问耻之耻．似说为仕．而经文仍止作“耻”．疏亦不以仕为义．侃所宗凡十三家．此或其一家之别传．故但存其说．不遽易其文邪．《史记》引此章文．“宪”作“子思”．“邦”作“国”．又下引“子思曰克伐怨欲”云云．合下文为一章

考证赵顺孙《四书纂疏》：宪问耻．不书姓而直书名．其为自记之证一也．他章夫子称弟子则名之．曾子．有子．冉子门人之所记则以子称．非其师者皆称字．如原思为之宰．亦以字称．而此书名．其为自记之证二也．下章问克伐怨欲不行．不别起端而聊书之．其为自记之证三也．《论语·稽求篇》：《集注·谓此篇》疑原宪所记．以宪字子思．此不称思问而称宪问．自谦故也．但记者例称字．然亦有偶称名者．如篇中南宫适问孔子．《季氏篇》陈亢问于伯鱼．《子罕篇》牢曰子云类．据《史记》适字子容．《家语》亢字子禽．牢字子张．则皆称名可验也．又他宰予昼寝．而求也为之聚敛．皆记者文．若宪见他书．记事亦多称名．如《檀弓》“仲宪言于曾子”．仲宪即原宪也．又《史记》“原宪亡草泽中．子贡相卫．结驷连骑．过谢原宪”．《家语》作“原宪隐居卫．子贡结驷连骑而见原宪”．皆子贡称字．独宪称名．岂皆宪自记耶

按朱子谓此篇疑宪所自记是也．《论语》记诸弟子皆称字．宪字子思．此不记子思问而记宪问．故朱子云然．毛氏好与《集注》为难．然陈亢．南宫适．宰予皆系以氏．求也．牢曰则纪事纪言．非问辞．且皆有上文．故当从《朱注》

集解孔曰：“谷．禄也．邦有道．当食其禄也．君无道．而在其朝食其禄．是耻辱也．”

集注宪．原思名．谷．禄也．邦有道不能有为．邦无道不能独善．而但知食禄．皆可耻也．宪之狷介．其于邦无道谷之可耻固知之矣．至于邦有道谷之可耻则未必知也．故夫子因其问而并言之．以广其志．使知所以自勉而进于有为也

余论《论语偶记》：《泰伯篇》：“邦有道．贫且贱焉．耻也．邦无道．富且贵焉．耻也．”此言邦有道谷．正是不贫且贱．何反为耻．惟邦无道谷．则是富且贵．所以可耻．故《泰伯篇》两加“耻也”字．是明为二事俱可耻．宪问耻．于“邦有道谷”下无“耻也”一语．明惟邦无道谷为可耻．孔注近是．而《集注》以为皆可耻．不知所本也．《潘氏集笺》：《泰伯篇》云：“邦有道．贫且贱焉．耻也．邦无道．富且贵焉．耻也．”则邦无道而谷固为可耻．至于邦有道当以贫贱为耻．谷又何所耻者．窃谓夫子言耻．当主邦无道谷说．盖以宪为宰辞禄．即邦有道亦恐有不食其禄者．故诏以邦有道谷．而惟当邦无道乃为可耻耳．否则以《泰伯篇》文例推之．则邦有道谷亦宜有“耻也”字．何独于邦无道谷言耻乎．《黄氏后案》：据孔注有道时以功诏禄．君子受禄不诬．无可耻也．《史记·弟子列传》云：“孔子卒．原宪亡在草泽中．”《本经》又云：“原思为宰．”出处合乎圣人．能事斯语矣．又《史记·游侠传》：“季次原宪．闾巷人也．读书怀独行君子之德．义不苟合当世．当世亦笑之．故终身空室蓬户．褐衣疏食不厌．死已四百余年．而弟子志之不倦．”则原子亦圣门一大宗也．不可轻贬矣．《四书改错》：原思学不足有为．在诸书并无考据．惟《论语》记原思为宰．系夫子所使．向使果无用．果不足有为．则此一耻在夫子矣．况素餐二字．则正与与粟九百．不听其辞相对照．思本不素餐．而夫子强之餐．思以素为耻．而夫子必使之无耻．此是何故．且思之狷介．原属有为．所谓人有不为而后可以有为者．与道学清班徒食月进者不同．吾不知清班授餐亦曾做一事与否．乃朱氏《语类》又曰：“原思只是一个吃菜根的人．一事也做不得．”闻之宋人汪氏有云：“人咬得菜根．则百事可做．”此言在朱氏尝称之．且引其言入小学中．而独于思．则人咬菜根可做百事．思独不可做一事．是直视圣门流品在十丐下．其不当与侪辈相齿序且十百倍也．又且宋儒极抑圣门．而于此节则原情者多．如范淳夫谓原思不受非分之禄．能事斯语．故以告之．尹和靖谓原思甘贫守道．可以语此．尚皆和平．然则朱氏刻薄矣

发明《四书近指》：不论有道无道．贪禄不休．是必有苟且之术．故君子羞其用心．耻之于人大矣

白话译文
《论语新解》原宪问什么是可耻的？先生说：“国家有道，固当出仕食禄。国家无道，仍是出仕食禄，那是可耻呀。”
《论语译注》原宪问如何叫耻辱。孔子道：“国家政治清明，做官领薪俸；国家政治黑暗，做官领薪俸，这就是耻辱。”