14.35.或曰.以德報怨.何如.子曰.何以報德.以直報怨.以德報德.

〇或曰：『以德報怨．何如．』子曰：『何以報德．以直報怨．以德報德．』

考證【道德經恩始章】：大小多少．報怨以德．【說苑·權謀篇】引孔子曰：聖人報怨以德．【禮記·表記】：子曰：『以德報怨．則寬仁之身也．以怨報德．則刑戮之民也．』又曰：『以德報德．則民有所勸．以怨報怨．則民有所懲．』【集注考證】：觀此章之答．則知【表記】以爲夫子之言者．蓋失其傳也．【翟氏考異】：【論語·二十篇】無及老耼一事．惟或人舉此語爲問．而夫子深不謂然．即此可破學於耼之浮說矣

集解德．恩惠之德也

唐以前古注【皇疏】：所以不以德報怨者．若行怨而德報者．則天下皆行怨以要德報之．如此者．是取怨之道也

集注或人所稱今見老子書．德．謂恩惠也．言於其所怨既以德報之矣．則人之有德於我者又將何以報之乎．於其所怨者．愛憎取捨．一以至公而無私．所謂直也．於其所德者．則必以德報之．不可忘也．或人之言可謂厚矣．然以聖人之言觀之．則見其出於有意之私．而怨德之報皆不得其平也．必如夫子之言．然後二者之報各得其所．然怨有不讎．而德無不報．則又未嘗不厚也．此章之言．明白簡約．而其指意曲折反覆．如造化之簡易而微妙無窮．學者所宜詳翫也

餘論【論語或問】：或問『以德報怨．亦可謂忠且厚矣．而夫子不之許何哉．曰：德有大小．皆所當報．而怨則有公私曲直之不同．故聖人之教．使人以直報怨．以德報德．以直雲者．不以私害公．不以曲勝直．當報則報．不當則止．是則雖曰報怨．而豈害其爲公平忠厚哉．然而聖人終不使人忘怨而沒其報復之名者．亦以見夫君父之讎有不得不報者．而伸乎忠臣孝子之心耳．若或人之言．則以報怨爲薄．而必矯焉以避其名．故於其所怨而反報之以德．是則誠若忠且厚矣．而於其所德又將何以報之邪．若等而上之．每欲益致其厚．則以德之上．無復可加．若但如所以報怨者而已．則是所以報德者僅適其平．而所以報怨者反厚於德．且雖君父之讎．亦將有時而忘之也．或曰：然則君父之讎亦有當報不當報之別乎．曰：【周禮】有之．殺人而義者．令勿讎．讎之則死．此不當報者也．【春秋傳】曰：』父不受誅．子復讎可也．『此當報者也．當報而報．不當報而止．是即所謂直也．周公之法．孔子之言．若合符節．於此可以見聖人之心矣．吳嘉賓【論語說】：以直者．不匿怨而已．人之性情未有不樂其直者．至於有怨．則欲使之含忍而不報．夫含忍而不報．則其怨之本固未嘗去．將待其時之可報而報之耳．至於蓄之久而一發將至於不可御．或終於不報．是其人之於世．必以浮道相與．一無所用其情者．亦何所取哉．以直報怨．凡直之道非一．視吾心何如耳．吾心不能忘怨．報之直也．既報．則可以忘怨也．報德者曰以德．欲其心之有餘德也．其心不能忘怨．而以理勝之者亦直．以其心之能自勝也．直之反爲偽．必若教人以德報怨．是教人使爲偽也．烏乎可．【黃氏後案】：事必推之可通．始爲情理之正．苟行於此不可通於彼．即過乎情而拂乎事之理．此非獨報怨報德然也．五禮之殊貴賤．五服之辨親疏．五刑之分首從．先王皆順其自然之理而措正施行．垂之萬世而無蔽．後世或欲過從厚於一事．而例之他事．遂不可通矣．管仲辭上卿之禮．曰：『有天子之二守國高在．何以禮焉．』張釋之不以盜廟坐玉環之罪論族曰：『愚民取長陵一抔土．何以加其法．』兩何以之辭．與夫子何以報德一詰．語意正同．難之者曰：報怨者以至公無私．而報德者必有私矣．聖賢可私於所厚乎?曰：【國語】言：『報生以死．報賜以力．』【禮】曰：『親無失親．故無失故．』【春秋】之法．爲尊者諱．爲親者諱．豈不私於所厚乎．彼以德報怨．固老氏壞敗聖教之說．不則德怨俱以直報之．亦所謂執中無權者．均之賊道而已

發明【義門讀書記】：以直二字．凡待天下之常人皆然．不因報怨而有所增損耳

白話譯文
【論語新解】或人問道：『以德報怨，如何呀？』先生說：『那麼又如何報德呢？不如有怨以直報，有德以德報。』
【論語譯註】有人對孔子道：『拿恩惠來回答怨恨，怎麼樣？』孔子道：『拿什麼來酬答恩惠呢？拿公平正直來回答怨恨，拿恩惠來酬答恩惠。』