17.2.子曰.性相近也.习相远也.

〇子曰：“性相近也．习相远也．”

考证《中庸疏》：感五行在人为五常．得其清气备者为圣人．得其浊气简者为愚人．圣人以下．愚人以上．所禀或多或少．故分为九等．孔子云：“唯上智与下愚不移．”二者之外．逐物移矣．故《论语》云：“性相近．习相远也．”亦据中人七等也．
《韩诗外传六》：子曰：“不知命．无以为君子也．”言天之所生．皆有仁义礼智顺善之心．无仁义礼智顺善之心谓之小人．故曰不知命．无以为君子．
《小雅》曰：“天保定尔．亦孔之固．”言天之所以仁义礼智．保定人之甚固也．
《大雅》曰：“天生蒸民．有物有则．民之秉彝．好是懿德．”言民之秉德以则天也．不知所以则天．又焉得为君子乎．
《春秋繁露实性篇》云：善如米．性如禾．禾虽出米．而禾未可谓米也．性虽出善．而性未可谓善也．米与善人之继天而成于外也．非在天所为之内也．天之所为之内也．天之所为止于茧麻与禾．以麻为布．以茧为丝．以米为饭．以性为善．此皆圣人所继天而进也．非性情质朴之能至也．圣人言中本无性善名．而有善人吾不得见之矣．使万民之性皆已能善．善人者何为不见也．观孔子言此之意．以为善难当甚．而孟子以为万民性皆能当之．过矣．圣人之性．不可以名性．斗筲之性．又不可以名性．名性者．中民之性．中民之性如茧如卵．卵待复二十日而后能为雏．茧待缲以绾汤而后能为丝．性待渐于教训而后能为善．善．教诲之所然也．是以米出于粟．而粟不可谓米．玉出于璞．而璞不可谓玉．善出于性．而性不可谓善．卵之性未能作雏也．茧之性未能作丝也．麻之性未能为缕也．粟之性未能为米也性者．天质之朴也．善者．王教之化也．无其质．则王教不能化．无王教．则质朴不能善．
《日知录》：性之一字．始见于商书．曰：“惟皇上帝．降衷于下民．若有恒性．”恒即相近之义．相近．近于善也．相远．远于善也．故夫子曰：“人之生也直．罔之生也幸而免．”人亦有生而不善者．如楚子良生子越椒．子文知其必灭若敖氏也．然此千万中之一耳．故公都子所述之三说．孟子不斥其非．而但曰：“乃若其情则可以为善矣．乃所谓善也．”盖凡人之所大同而不论其变也．若纣为炮烙之刑．盗跖日杀不辜．肝人之肉．此则生而性与人殊．亦如五官百骸人之所同．然亦有生而不具者．岂可以一而概万乎．故终谓之性善也．
戴震《孟子字义疏证》：性者分于阴阳五行．以为血气心知．品物区以别焉．举凡既生以后所有之事．所具之能．所全之德．咸以是为其本．故《易》曰：“成之者．性也．”气化生人生物以后．各以类滋生久矣．然类之区别．千古如是也．循其故而已矣．在气化曰阴阳．曰五行．而阴阳五行之成化也．杂糅万变．是以及其流形．不特品物不同．虽一类之中．又复不同．凡分形气于父母．即为分于阴阳五行．人物以类滋生．皆气化之自然．
《中庸》曰：“天命之谓性．”以生而限于天．故曰天命．
《大戴礼记》曰：“分于道之谓命．形于一之谓性．”分于道者．分于阴阳五行也．言乎分．则其限之于始．有偏全．厚薄．清浊．昏明之不齐．各随所分而形于一．各成其性也．然性虽不同．大致以类为之区别．故《论语》曰“性相近”也．此就人与人近言之也．
《孟子》曰：“凡同类者．举相似也．何独至于人而疑之．圣人与我同类者．”言同类之相似．则异类之不相似明矣．故语告子生之谓性曰：“然则犬之性犹牛之性．牛之性犹人之性与．”明乎其不可混同言之也．又曰：问孟子之时．因告子诸人纷纷各立异说．故直以性善断之．孔子但言性相近．意在于警人慎习．非因论性而发．故不必直断以善与．曰然．古今常语．凡指斥下愚者．矢口言之．每曰此无人性．稍举其善端．则曰此犹有人性．以人性为善．称无人性即所谓人见其禽兽也．有人性即相近也．善也．《论语》言“性相近”．正见人无有不善．若不善与善相反．其远已县绝．何近之有．分别性与习．然后有不善．而不可以不善归性．凡得养失养及陷溺梏亡．咸属于习也．
李光地《论语札记》：案夫子此言．惟孟子能畅其说．其曰“性善”．即相近之说也．其曰“或相倍蓰而无算”．“其所以陷溺其心者然也”．则习相远之说也．先儒谓孔子所言者．气质之性．非言性之本．孟子所言．乃极本穷源之性．愚谓惟其相近．是以谓之善．惟其善．是以相近．似未可言孔孟之指殊也．盖孔孟所言者．皆人性耳．若以天地之理言．则乾道变化．各正性命．禽兽草木．无非是者．然禽兽之性则不可言与人相近．相近者必其善者也．故《孝经》曰：“天地之性人为贵．”是孔子之说无异于孟子也．禽兽之性不可以言善．所谓善者．以其同类而相近也．故曰“人皆可以为尧舜”．是孟子之说又无异于孔子也．
《经传考证》：相近指性之善者言．相远当指性之恶者．孔子未尝明言性善．圣人之言．无所不包．而浑然无迹．后儒言性．究不能出其范围．性善之旨．直至孟子始发之．孟子道性善．言必称尧舜．乃一生愿学大本领．故七篇自述之．焦循性善解：性无他．食色而已．饮食男女．人与物同之．当其先民．知有母．不知有父．则男女无别也．茹毛饮血．不知火化．则饮食无节也．有圣人出．示之以嫁娶之礼．而民知有人伦矣．示之以耕耨之法．而民知自食其力矣．以此示禽兽．禽兽不知也．禽兽不知则禽兽之性不能善．人知之．则人之性善矣．以饮食男女言性．而人性善不待烦言自解矣．禽兽之性不能善．亦不能恶．人之性可引为善．亦可引为恶．惟其可引．故性善也．牛之性可以敌虎．而不可使之咥人．所知所能．不可移也．惟人能移．则可以为善矣．是故惟习相远．乃知其性相近．若禽兽．则习不能相远也．
《论语足征记》：王充《论衡·本性篇》曰：“宓子贱．漆雕开．公孙尼子皆言性有善有恶．”此必闻诸夫子者也．《论语》诸弟子之言．汉唐诸儒引之皆以为夫子之言．盖夫子所尝言．而诸弟子述之者也．然则三子之言性．皆本夫子之言性可知．
《汉书古今人表》序孔子曰：“中人以上．可以语上也．惟上智与下愚不移．“《传》曰：”譬如尧舜．禹稷卨与之为善而行．鲧讙兜欲与为恶则诛．可与为善．不可与为恶．是谓上智．桀纣．龙逢．比干欲与为善则诛．于莘．崇侯与之为恶则行．可与为恶．不可与为善．是谓下愚．齐桓公．管仲相之则霸．竖刁辅之则乱．可与为善．可与为恶．是谓中人．“观三子之言性．与班氏之言善恶智愚．皆与此章密合．是夫子之言性．固谓有善有恶也．惟有善恶．故言相近．如孟子言性善．
《荀子》言性恶．则何相近之有．且孟子言性善．则自孟子创言之．《荀子》言性恶．亦自《荀子》创言之．孟荀以前．固未有言性有善无恶．亦未有言性有恶无善者也．王仲任曰：“孟子言性善．中人以上也．《荀子》言性恶．中人以下也．扬雄言善恶混．中人也．”韩退之曰：“性之品有上中下三．上焉者．善而已矣．中焉者．可道以上下也．下焉者．恶而已矣．”案王韩所谓上即上智．下即下愚．中即相近者也．正与孔子之言性同．
《集解》孔曰：“上智不可使为恶．下愚不可使强贤．”《邢疏》亦以慎所习为中人．其性可上可下．与韩之言性同．刘敞乃云：“智愚非善恶也．”案智非即善．善必由智．愚非即恶．恶必由愚．人苟善．虽于小物有所不知．不可谓愚．人果恶．虽才气过人．不可谓智．故使尧牵一羊而舜鞭之．不如牧竖之欲东而东．欲西而西．仍无损于上智．桀纣虽有拒谏饰非之才．徒成其为下愚耳．刘敞析智愚与善恶而二之．非所谓惑于用名之乱实者耶．程朱自谓窥不传之秘于遗经．说性自出新义．
《集注》曰：“此所谓性．兼气质而言者也．气质之性固有美恶之不同．然以其初而言．则皆不甚相远也．”又引程子曰：“此言气质之性．非言性之本也．若言其本．则性即理．理无不善．孟子之言性是也．何相近之有．”案黄东发曰：“言性者自分理气．而后学乃阴陋夫子之言．”刘念台曰：“盈天地祇有气质之性．”孙自强曰：“经与未尝离气质以言性．”李安溪曰：“孟子论性固论气质．非离气质言之．”是笃信程朱者．于其言性亦未敢曲从矣．且夫子言穷理尽性．性理并言．则不谓性即理可知．此程子性即理之说显违夫子者也．且天之生尧舜有生尧舜之理．生桀纣有生桀纣之理．生稻粱有生稻粱之理．生豺狼有生豺狼之理．岂可谓天生尧舜．生稻粱是理．生桀纣．生豺狼非理哉．乱臣贼子自谓忠孝．而觉君父之相负已甚．乃敢行悖逆之谋．如元凶劭之于宋文帝．仆固怀恩之于唐代宗．岂不以君父之所为为非理．而自以其所为为理哉．依则理无不善之说亦可通矣．总之．程朱之言性也．援孟子以绳孔子．而性近之旨．不免改头换面矣．出己说以赞孟子．而性善之旨．亦去实踏空．析一为二矣．不但非孔子所谓性．亦非孟子所谓性也

按延章曰：人之初，其质几近，而长也所践相去甚远。其质几近者，无善无恶，亦善亦恶，盖无大异也，其长也，所习义异，或一己之义，或一家之义，或一国之义，或天下公义，又所学有深浅，甚者不知其义，故谓所习践相去甚远。

集解孔曰：“君子慎所习．”

唐以前古注《皇疏》：性者．人所禀以生也．习者．谓生后有百仪常所行习之事也．人俱禀天地之气以生．虽复厚薄有殊．而同是禀气．故曰相近也．及至识．若值善友则相效为善．若逢恶友则相效为恶．恶善既殊．故云相远也．然情性之义．说者不同．且依一家．旧释云：性者．生也．情者．成也．性是生而有之．故曰生也．情是起欲动彰事．故曰成也．然性无善恶．而有浓薄．情是有欲之心．而有邪正．性既是全生而有．未涉乎用．非唯不可名为恶．亦不可目为善．故性无善恶也．所以知然者．夫善恶之名恒就事而显．故老子曰：“天下以知美之为美．斯恶已．以知善之为善．斯不善已．”此皆据事而谈．情有邪正者．情既是事．若逐欲流迁．其事则邪．若欲当于理．其事则正．故情不得不有邪有正也．故《易》曰：“利贞者．性情也．”又引范甯云：人生而静．天之性也．感于物而动．性之欲也．斯相近也．习洙泗之教为君子．习申商之术为小人．斯相远也．又引王弼云：不性其性．焉能久行其正．此是性之正也．若心好流荡失真．此是性之邪也．若以情近性．故云性其情．情近性者．何妨是有欲．若逐欲迁．故云远也．若欲而不迁．故曰近．但近性者正．而即性非正．虽即性非正．而能之正．譬如近火者热．而即火非热．虽即火非热．而能使之热．能使之热者．气也．热也．能使之正者．仪也．静也．又知其有浓薄者．孔子曰“性相近也”．若全同也．相近之辞不生．若全异也．相近之辞亦不得立．今云近者．有同有异．取其共是无善无恶则同也．有浓有薄则异也．虽异而未相远．故曰近也．《笔解》：韩曰：“上文云性相近．是人以可习而上下也．此文云上下不移．是人不可习而迁也．二义相反．先儒莫究其义．吾谓上篇云：‘生而知之．上也．学而知之．次也．困而学之．又其次也．困而不学．民斯为下矣．’与此篇二义兼明焉．”李曰：“穷理尽性．以至于命．此性命之说极矣．学者罕明其归．今二义相戾．当以易理明之．乾道变化．各正性命．又利贞者．情性也．又一阴一阳之谓道．继之者善也．成之者性也．谓人性本相近于静．及有动感外物．有正有邪．动而正则为上智．动而邪则为下愚．寂然不动．则情性两忘矣．虽圣人有所难知．故仲尼称颜回‘不言如愚．退省其私．亦足以发．回也不愚’．盖坐忘遗照．不习如愚．在卦为复．天地之心邃矣．亚圣而下．性习近远．智愚万殊．仲尼所以云困而不学．下愚不移者．皆激劝学者之辞也．若穷理尽性．则非易莫能穷焉．”韩曰：“如子之说．文虽相反．义不相戾．诚知乾道变化．各正性命．坤道顺乎承天．不习无不利．至哉．果天地之心其邃矣乎．”

集注此所谓性．兼气质而言也．气质之性固有美恶之不同矣．然以其初而言．则皆不甚相远也．但习于善则善．习于恶则恶．于是始相远耳．程子曰：“此言气质之性．非言性之本也．若言其本．则性即是理．理无不善．孟子之言性善是也．何相近之有哉．”钱穆曰：“子贡曰：‘夫子之言性与天道．不可得而闻．’《论语》惟本章言及“性”字．而仅言其相近．性善之说始发于孟子．盖孔子就人与人言之．孟子就人与禽兽言之．孔子没而道家兴．专倡自然．以儒家所言人道为违天而丧真．故孟子发性善之论以抗之．然亦未必尽当于孔子之意．故《荀子》又发性恶之论以抗孟子．本章孔子责习不责性．以勉人为学．”

余论《东塾读书记》：《论衡》云：“周人世硕以为性有善有恶．在所养焉．作养书一篇．宓子贱．漆雕开．公孙尼子之徒．亦论情性．与世子相出入．皆言性有善恶．孟子作《性善》之篇．以为人性皆善．未为实也．”又云：孟轲言人性善者．中人以上者也．孙卿言人性恶者．中人以下者也．扬雄言人性善恶混者．中人也．”又云：“盗跖非人之窃．庄𫏋刺人之滥也．”澧案世硕等但言人性有善有恶．非谓人性无善也．此不可执以难孟子也．盗跖非人之窃．庄𫏋刺人之滥．则恶人之性皆有善明矣．愈可见孟子之言性为实矣．其言中人以上以下．则韩昌黎性三品之说与之暗合也．又云：刘原父云．永叔问曰．“人之性必善．然则孔子所谓上智与下愚可乎．”刘子曰：“可．智愚非善恶也．”智愚与善恶判然不同．而永叔不能分．宜为原父所折也．《岭云轩琐记》．余尝论性是性．气质是气质．不可言有气质之性．乃宋儒鹘突语．又见后人说来说去．总欠分明．惟明嘉靖间魏恭简公最说得好．其言曰：“性有不善．只是出于气质．性本善．然不能自善．其发为善．皆气质之良知良能也．气质能为善．而不能尽善．性即太极．气质是阴阳五行．所属气运纯驳不齐．故气禀合下便有清浊厚薄．浊则遮蔽不通．薄则承载不起．便生出不善来．性惟本善．故除却气质不善．便纯是善．性惟不能自善．故变化气质．以归于善．然后能充其良知良能也．”言性至是．乃透澈无遗蕴矣．与孔子“性相近．习相远”．周子“五行之生各一其性．五性感动而善恶分”．皆有吻合处．实为至当不可易．《黄氏后案》：朱子申程子．分理气以言性．云人生而静以上．人物未生时．祇可谓之理．未可名为性．方说性时．即是人生以后．此理已堕在形气中．不是性之本体．戴氏谓如其说．人生以后．性在气质中．已不是善．孟子乃溯斯人未生未有气质之前而曰性善．是离人而空言理也．程易畴曰：“以赋禀之前言性．释氏之言性也．所谓如何是父母未生前本来面目也．”李安溪《论语札记》曰：“孔孟所言皆人性耳．禽兽之性不可言与人相近．相近者必其善者也．未可言孔孟之指殊也．”孟子札又谓孟子论性．固论气质．非离气质言之．李氏坚守程朱之学．于此不能无异也．然此亦非李氏．戴氏．程氏之创说也．朱子门人刘季文曰：“既言性有气质．又曰不论气不备．又以孟子不分理气．未能杜绝荀杨之口．则又令吴幼清等之显陋孟子矣．儒者而陋孔孟．能无误乎．”罗整庵曰：“别白言之．孰为天命之性．孰为气质之性．一性而两名．虽曰二之则不是．而一之又未能也．学者之惑．终莫之解．”刘念台曰：“言性不明．衹因将此理别作一物视之．盈天地间止有气质之性．谓别有义理之性．不杂于气质．臧三耳之说也．”合观诸说．知理气之分．非圣贤之遗训矣．魏象枢寒松堂集：先儒谓此性为指气质之性而言．愚谓天命之性本一也．安得又有气质之性．但气质所以承受此性者也．性所以主宰气质者也．性离气质．安顿何处．此性一落气质之内．岂无稍偏．然究其最初之理．原自相近．犹孟子所云平旦之气．其好恶与人相近也者几希．今人乍见孺子将入于井．皆有怵惕恻隐之心．呼尔而与之．行道之人弗受．蹴尔而与之．乞人不屑也．夫以今人．行道之人．乞人无不皆然．相近了了矣．祇要慎所习耳．故下节紧说唯上智与下愚不移．上智下愚有几人哉．其余皆可移也

发明《焦氏笔乘》．孟子性无善无不善．性相近也．性可以为善．可以为不善．习相远也．有性善．有性不善．上智下愚不移也．要之皆出于孔子之言．盖性无不入．此性之所以为妙．知性之无不入．此圣言之所以为全．《反身录》：性因习远．诚反其所习而习善．相远者可使之复近．习之不已．相远者可知之如初．是习能移性．亦能复性．《书》曰：“习与性成．惟圣罔念作狂．惟狂克念作圣．”亶其然乎．问习之之实．曰：亲善人．读善书．讲善端．熏陶渐染．惟善是资．存善念．言善言．行善行．动静食息．惟善是依．始也勉强．久则自然

白话译文
《论语新解》先生说：“人的天性是相近的，由于习惯而相远。”
《论语译注》孔子说：“人性情本相近，因为习染不同，便相距悬远。”