论语集释作者:程树德,钱穆,杨伯峻发布:华夏士子
2020-7-17 15:20
考证《金史·隐逸传序》引此节文独无“虞仲”二字．《困学纪闻》：逸民各论其行而不及朱张．或曰其行与孔子同．故不复论也．《释文》引王弼注：“朱张字子弓．荀卿之比孔子．”《集注考证》：虞仲隐逸于夷．故列虞仲夷逸．连上文以四字为句．朱张恐即周章．《论语详解》：权以通变．故为夷逸．行与夷齐侔也．《汉书·地理志注》云“夷逸窜于蛮夷而遁逃”．即言虞仲也．朱当作诪．《书》云“诪张为幻”．即阳狂也．曰逸民．曰夷逸．曰朱张．三者品其目也．夷齐仲惠连．五者举其人也．《日知录》：据《史记》．吴太伯卒．弟仲雍立．是为吴仲．而虞仲者．仲雍之曾孙吴周章弟也．殷时诸侯有虞国．武王时国灭．而封周章之弟于其故墟．乃有虞仲之名耳．《论语》逸民虞仲．夷逸．《左传》太伯．虞仲．太王之昭也．即谓仲雍为虞仲．是祖孙同号．且仲雍君吴．不当言虞．古虞．吴二字多通用．窃疑二书所称虞仲并是吴仲之误．又考《吴越春秋》．太伯曰：“其当有封者．吴仲也．”则仲雍之称吴仲．固有征矣．《论语·稽求篇》：《旧注》不明注为何人．《集注》以为即仲雍．与泰伯同窜荆蛮者．据《史记》．太伯．仲雍皆太王之子．王季之兄也．以避季历．故同奔荆蛮．太伯自立为吴太伯．而太伯无子．仲雍继立．即为吴仲雍．三传至周章．是时武王克殷．求太伯．仲雍之后．得周章兄弟．而周章已君吴．因而封之．乃又封周章之弟虞仲于吴．而《汉书·志》亦云武王克殷后．因封周章弟中于河北之虞．则虞仲初本名仲．而以其封虞．始名虞仲．盖周章之弟．仲雍之曾孙也．《左传哀七年》．子服景伯称泰伯端委以治《周礼》．仲雍嗣之．但称仲雍．并不称虞仲．惟僖五年．宫之奇曰：“太伯．虞仲．太王之昭也．”此追原虞仲封国所始．以为此虞之封国．实惟太王之昭故也．其所指虞仲即仲雍之孙．不指仲雍．然而亦曰太王之昭者．此犹鲁公封于鲁．周公未尝封鲁也．而《左传》曰：“鲁卫毛聃．文之昭也．”正同鲁公封鲁而可曰文昭．则虞仲始封虞而可曰太王之昭．此以封国言．不以人言．故传之上文明云周公监二代之不咸．大封同姓以翼我周室．而遂曰鲁卫毛聃云云．若周指周公．岂周公又封周公乎．此极明白者．自班孟坚误解太王之昭一语．遂于《地理志》太伯．仲雍之荆蛮下引《论语》泰伯至德．及虞仲夷逸．以为虞仲即仲雍．而后之作系谱者．注《左传》者．直注曰仲雍一名虞仲．则岂有继君勾吴．自有国号称吴仲雍者而反名虞仲．则岂有未封虞之前豫知后之必封虞．或不知封虞而暗合之．名之曰虞仲也．若曰虞仲不隐居．则焉知未克商以前．武王未物色时．仲且流落荆吴作隐居逸民者．而以臆断之．谬矣．要之《左传》．《史记》去古未远．至班史稍后矣．且班氏此志明属偶错．观其作古今人表明载两人．武王未克商前有中雍．即仲雍．既克商后有虞中．即虞仲．两人两名．前后历历．乃以偶不简点之故．自至矛盾．而后之沿误者竟相仍而不之察．其谓之何．《群经识小》：以虞仲为仲雍．《自班志》始然．泰伯．虞仲之让．与夷齐同．夷齐并列．不当独遗泰伯．仲雍在夷齐前百余年．不当颠倒次序．仲雍为吴之君．不当称之为民．亦不得为逸．既君吴国．不得谓之隐居独善．断发文身．不过顺其土俗．亦无放言自废之事．疑别有一虞仲而今不可考．如夷逸．朱张之比耳．《群经平议》：虞仲不详何人．旧说以为仲雍非也．仲雍在伯夷．叔齐前百余年．岂当反列其后．且仲雍既君吴．子孙世有吴国．岂得目之为民．窃疑虞仲乃《春秋》时虞公之弟．桓十年《左传》“虞叔有玉”．《杜注》以为虞公之弟虞仲．亦其类耳．当时国君之弟．每以伯仲系国称之．若桓十七年蔡季．庄二年纪季皆是也．虞仲次伯夷．叔齐之后．殆亦让国之贤公子乎．《书传》无征．宜从盖阙．顾氏炎武欲改虞仲为吴仲．恐反失之矣．《黄氏后案》：逸民之逸．《集解》以节行超逸言．是读逸为轶．不如从朱子注．《说文》：“佚．佚民也．”是许氏所见本正作“佚”．《汉石经》下节“夷逸”作“佚”．见《隶释》．知此节必作“佚”．《孟子》“遗佚不怨”之佚为此正字．而劳逸字为假借也．虞仲．注谓即仲雍者．据《左氏僖公五年传》云：“太伯．虞仲．太王之昭．”《汉书·地理志》同．《史记·泰伯世家》云：“武王克殷．求太伯．仲雍之后．得周章．周章已君吴．因而封之．乃封周章弟虞仲于周之北故夏墟．是为虞仲．”后儒或据《史记》者．以次在夷齐后也．梁曜北云：泰伯之弟为吴仲．周章之弟为虞仲．二人皆已为君．不得在逸民列．虞仲乃逸民之不可考者也．夷逸．朱张．注谓不见经传．以二人不见事实也．据《释文》．郑作“侏张”．侏．陟留反．郝仲舆云：朱张．犹书之诪张．即阳狂也．《校勘记》以书诪张本或作“侜张”．或作“侏张”．朱．周一声之转．郑注“作者七人”．不数夷逸．朱张．知不以为人名也．《潘氏集笺》：尸子谓夷诡诸之裔．或劝其仕．曰：“吾譬则牛．宁服軶以耕于野．不忍被绣入庙而为牺．”《汉书人表》有朱张而无夷逸．故《地理志》引谓虞仲夷逸云云．师古注即就仲雍之逃荆言之．云言窜于蛮夷而遁逸也．朱张．惟王弼云：“字子弓．荀卿以比孔子．”而荀卿书言子弓．亦未必其为朱张之字．其言无所依据．郑作“侏张”者．宋翔凤云．《文选》刘越石答卢谌书书“自顷辀张”．注曰：“辀张．惊惧之貌也．”杨雄国三老箴云．“负乘覆𫗧．奸宄侏张．”辀舆侏古字通．比郑本为侏张．知非人姓名矣．故郑“作者七人”注独不举夷逸．朱张．郝氏敬曰：朱张．朱当作诪．书“诪张为幻”．即阳狂也．曰逸民．曰夷逸．曰朱张．三者品其目．夷齐仲惠连．五者举其人也．此说当得郑义．《拜经日记》云．《尔雅释训》：“侜张．诳也．”郭注云：“《书》曰无或侜张为幻．”侜．辀．诪同字．侏则声近假借也．《皇疏》“作者七人”下引《郑注》：“伯夷．叔齐．虞仲．避世者．柳下惠．少连．辟色者．”不及夷逸．朱张．盖逸民二人：伯夷．叔齐也．夷逸一人：虞仲也．侜张阳狂者二人：柳下惠．少连也．故圣人先论伯夷．叔齐．次论柳下惠．少连．后云谓虞仲夷逸．隐居放言．夷齐让国．隐逸首阳．谓之逸民．虞仲窜逸蛮夷．故曰夷逸．不举泰伯者．三让天下．至德不可以逸论也．侜张为阳狂．当如郝氏说．《尔雅》“侜张．诳也．”诳可读为狂．犹楚狂接舆也．作者二人．注以荷蒉．楚狂皆辟言者．若从众家．以夷逸．朱张为人姓名．则圣人发论．何但举伯夷．叔齐．虞仲．柳下惠．少连五人乎．由此言之．包氏以逸民为七人．当是今文家说．郑君以为五人．当是古文家说．人表不列夷逸而列朱张．则不合于古今文者也．少连．《礼记·杂记》云：“孔子曰：少连．大连善居丧．三日不怠．三月不解．期悲哀．三年忧．东夷之子也．”善居丧．兼称大连．而逸民但列少连．少连当必有胜于大连者．但经传散逸．无从考见耳．《汪琬尧峰文钞》：周有两虞仲：一为泰伯弟仲雍．吴人．见《左传》．一为仲雍曾孙．周章弟虞仲．见《史记》．当为河东大阳人．《论语》所称逸民．果仲雍乎．抑周章弟乎．自汉孔安国至魏王肃．何晏诸家．俱不注虞仲何人．近世始以仲雍实之．此可疑者也．太伯．仲雍之逃周．犹夷齐之以孤竹让也．孔子尝推太伯至德矣．及其诠次逸民．则登夷齐于首．而太伯独不得援引此例．舆仲雍并列．其义安在．以时代考之．仲雍前夷齐且百年．《论语》序事之体．亦不当先夷齐而后仲雍．此又可疑者也．仲雍虽断发文身．以顺荆蛮之俗．固俨然继世有土之君．孔子逸之可也．从而民之可乎．《春秋》杞成公用夷礼．则降其伯爵书子．楚人猾夏当伐蔡之始．则黜其国号书荆．皆示贬也．然则孔子之民仲雍者．律以《春秋》之义．岂其为贬辞乎．此又可疑者也．《四书典故辨正》：孔子明言我则异于是．谓与逸民异也．安得朱张乃同．且以子弓为朱张之字．亦未可信．杨倞《荀子注》云：“子弓盖仲弓”．如季路又称子路也．荀卿之学实出于子弓之门人．故尊其师之所自出．与圣人同耳．辅嗣之说．直无稽耳．《四书辨证》：薛氏曰：驳异引“夷氏．逸名．夷诡诸之裔也．族人夷仲年为齐大夫．夷射姑为邾大夫．独逸隐居不仕．”此说更非也．何也．诡诸周大夫．采于夷庄十六年．夷仲年．齐僖公之母弟庄八．夷射姑定三后于此远矣．安得妄牵也乎．尸子：“或劝夷逸仕．逸曰：吾譬则牛．宁服轭以耕于野．岂忍被绣入庙为牺．”则夷逸非即虞仲益信．刘氏《正义》：朱张．见《汉书古今人表》．《论语释文》云：“朱张并如字．”众家亦为人姓名．王弼注：“朱张字子弓．荀卿以比孔子．”案《荀子非相篇》．《非十二子篇》．《儒效篇》以仲尼．子弓并言．杨倞注以子弓为仲弓．则是夫子弟子．岂得厕于古贤之列．而曰我异于是．且子弓之即为朱张．亦别无一据．则王说未可信也．窃以朱张行事当夫子《时已失传》．故下文论列诸贤．不及朱张．而但存其姓名于逸民之列．盖其慎也．郑“作者七人”注独不举夷逸．朱张．郝氏敬曰：“朱张．朱当作诪．书‘诪张为幻’．即阳狂也．曰逸民．曰夷逸．曰朱张．三者品其目．夷齐仲惠连．五者举其人也．”此说当得郑义．臧氏庸《拜经日记》略同．今案郑义不着．或如宋臧所测．然夷逸明见尸子．柳下岂为阳狂．于义求之．似为非也．《汉地志》说仲雍之事．引谓“虞仲．夷逸”．本此文连言．师古以为窜于蛮夷而遁逸．其义或与郑同．要未必得班本旨也
按《拜经日记》云：“《皇疏》‘作者七人’下引《郑注》：‘伯夷．叔齐．虞仲．辟世者．柳下惠．少连．辟色者．’不及夷逸．朱张．盖逸民二人：伯夷．叔齐也．夷逸一人：虞仲也．侜张阳狂者二人：柳下惠．少连也．”然如此“夷逸”二字应在虞仲之上．且少连亦系隐居东夷．何以不列入夷逸．尸子以夷逸为夷诡诸之裔．或劝其仕．曰：“吾譬则牛．宁服軶以耕于野．不忍被绣入庙而为牺．”是确有夷逸其人．不得以为非人名也．且以朱张为诪张．或作侏张．义虽可通．究系曲解．其故总因下文漏缺朱张一人．种种曲说由此而生．包氏以逸民为七人．今文家说也．郑君以为五人．古文家说也．人表不列夷逸而列朱张．凡为六人．与今古文皆不合．余谓此必下文有漏落或颠倒之处．故无论何家之说均不可通也
集解逸民者．节行超逸也．包曰：“此七人皆逸民之贤者．”
唐以前古注《皇疏》：逸民者．谓民中节行超逸不拘于世者也．其人在下．伯夷一人也．叔齐二人也．虞仲三人也．夷逸．四人也．朱张五人也．柳下惠六人也．少连七人也
集注逸．遗．逸民者．无位之称．虞仲即仲雍．与泰伯同窜荆蛮者．夷逸．朱张《不见经传》．少连．东夷人
余论《论语补疏》：《说文》作“佚”．佚与逸通．庄子《田子方篇》：“颜渊问于仲尼曰：“夫子步亦步．夫子趋亦趋．夫子驰亦驰．夫子奔逸绝尘．而回瞠若乎后矣．””《后汉书·逸民传》序云：“盖录其绝尘不反．”则以逸民为民之奔逸绝尘．所谓超逸也．《三国志》云：“犹未及髯之绝伦逸群也．”逸群犹奔逸绝尘．《论语稽》：周国价曰：《朱注》谓虞仲即仲雍．共可疑有六．盖六人皆周时人．于商独举一仲雍．似乎不类．一也．仲雍在夷齐之前百余年．而序之夷齐下．二也．雍之时在祖甲之世．祖甲殷之贤王．雍父太王亦圣人．正可以有为之时．何以为世所逸．三也．雍终为吴君．不为民．四也．夷齐并称．而称仲雍不称太伯．五也．商之逸民多矣．独举仲雍．六也．似当就周时言之．以周章之弟为是
考异《皇本》“身”下有者字．《后汉书·黄琼传注》引孔子曰：“伯夷．叔齐不降其志．不辱其身．”前后易置．《古史伯夷传》．《孔子传》引文“降志”下皆有而字．《汉石经》作“其斯以乎”．“逸”作“佚”．上文“夷逸”阙．《史记·孔子世家》“身”作“行”．《释文》“废”．郑作“发”
考证《困学纪闻》．虞仲．夷逸隐居放言．包氏注：“放．置也．不复言世务．”介之推曰：“言身之文也．身将隐．焉用文之．”《中庸》曰：“其默足以容．”古注亦有味．《经传考证》：身作行是也．中即训身．郑君注《檀弓》．韦昭注《楚语》．皆曰中身也．上言夷齐不降志辱身．惠连降志辱身．此言隐居．似与不降不辱者同科．放言又与中伦中虑者相反．故行则洁清．废乃通变也．行与废对．《论语》“道之将行也与．道之将废也与”．《孟子》“行或使之．止或尼之”皆是．《拜经日记》谓《古论》假借为“废”．《鲁论》本字作“发”．马读误．当从郑．谓发动中权．始与虞仲事合．《皇疏》引江熙曰：“超然出于尘埃之表．身中清也．晦明以远害．发动中权也．”亦用郑本．吴氏遗著：发中权．盖指亡如荆蛮说．子称太伯曰让．有国而不居之辞也．虞仲亦能以国让．而本非有国．谓之为让．则乖于义．子故云发中权．废．发古通．《庄子列御寇篇》“曾不发药乎”．《释文》云．“司马本作废．”马季长以为遭乱废弃．毋乃望文生训乎．赵佑《温故录》：《包注》：“放．置也．不复言世务．”此解宜存．盖即所谓“身将隐．焉用文之”也．所谓“其默足以容”
集解郑曰：“言其直己之心．不入庸君之朝．”孔曰：“但能言应伦理．行应思虑．如此而已．”包曰：“放．置也．不复言世务．”马曰．“清．纯洁也．遭世乱．自废弃以免患．合于权也．”
唐以前古注《皇疏》：逸民虽同而其行事有异．故孔子评之也．夷齐隐居饿死．《是不降志》也．不仕乱朝．是不辱身也．是心迹俱超逸也．此二人心逸而迹不逸也．并仕鲁朝．而柳下惠三黜．《则是降志》辱身也．《虽降志》辱身．而言行必中于伦虑．故云其斯而已矣．放．置也．隐居幽处．废置世务．世务不须及言之者也．身不仕乱朝．是中清洁也．废事免于世患．是合于权智也．又引张凭云．彼被禄仕者乎．其处朝也．唯言不废大伦．行不犯色．思虑而已．岂以世务暂婴其心哉．所以为逸民也．又引江熙云．超然出于埃尘之表．身中清也．晦明以远害．发动中权也
集注柳下惠事见上．伦．义理之次弟也．虑．思虑也．中虑．言有意义合人心．少连事不可考．然记称其善居丧．三日不怠．三月不懈．期悲哀．三年忧．则行之中虑亦可见矣．仲雍居吴．断发文身．裸以为饰．隐居独善．合乎道之清．放言自废．合乎道之权
考证《后汉书》·《黄琼传李固引传》曰：“不夷不惠．可否之间．”注引此文为证．《翟氏考异》：《法言渊骞篇》：“或问李仲元是夷惠之徒欤．曰：不夷不惠．可否之间也．”李固所引当为《法言》文．然《法言·未应称传》．《郑注》云云．自与引文吻合
集解马曰：“亦不必进．亦不必退．惟义所在也．”
唐以前古注《后汉黄琼传注》引《郑注》：不为夷齐之清．不为惠连之屈．故曰异于是也．《皇疏》引江熙云：夫迹有相明．教有相资．若数子者．事既不同．而我亦有以异矣．然圣贤致训．相为内外．彼协契于往载．我拯溺于此世．不以我异而抑物．不以彼异而通滞．此吾所谓无可无不可者耳．岂以此自目己之所以异哉．我迹之异．盖着于当时．彼数子者．亦不宜各滞于所执矣．故举其往行而存其会通．将以导夫方类所挹抑乎．又引王弼云：朱张字子弓．荀卿以比孔子．今序六人而阙朱张者．明取舍与己合也
集注《孟子》曰：“孔子可以仕则仕．可以止则止．可以久则久．可以速则速．”所谓无可无不可也．谢氏曰：“七人隐遁不污则同．其立心造行则异．伯夷．叔齐天子不得臣．诸侯不得友．盖已遁世离群矣．下圣人一等．此其最高与．柳下惠．少连虽降志而不枉己．虽辱身而不求合．其心有不屑也．故言能中伦．行能中虑．虞仲．夷逸．隐居放言．则言不合先王之法者多矣．然清而不污也．权而适宜也．与方外之士害义伤教而乱大伦者殊科．是以均谓之逸民．尹氏曰：“七人各守其一节．而孔子则无可无不可．此所以常适其可．而异于逸民之徒也．扬雄曰：‘观乎圣人．则见贤人．’是以孟子论夷惠．亦必以孔子断之．”
余论郑虎文《吞松阁集》：若论出处之道．子与逸民原不得异．逸民不忘世原与孔子同．特本领则大异．使出而得行其道．则如孟子所谓皆能以朝诸侯有天下者不异也．使不出．则逸而民之已耳．盖逸民可治一世．不可治万世．若孔子遇．则尧舜文武且复出矣．不出．则即以尧舜文武治万世．是出亦可．处亦可．所谓无可无不可者．当作如此解．则故未尝逸．未尝民也．直尧舜文武万世矣．故文王既没．文不在兹乎．此孔子以道统自任也．其辞显．此章孔子以治统自任也．其辞隐
发明《困学纪闻》：沮．溺．荷蓧之行．虽未能合乎中．陈仲子之操．虽未能充其类．然唯孔子可以议之．斯人清风远韵．如鸾鹄之高翔．玉雪之不污．视世俗徇利亡耻饕荣苟得者．犹腐鼠粪壤也．小人无忌谭．自以为《中庸》．而逸民清士乃在讥评之列．学者其审诸
别注钱穆曰：
逸民：逸者．遗佚于世．民者．无位之称．下列七人．皆逸民也．
虞仲：或谓即仲雍．然仲雍在夷．齐前．又继位为吴君．不当入逸民之列．或说：《史记》吴君周章弟虞仲．武王封之故夏墟．此虞仲虽亦为君．然其有国出于意外．由前言之．亦逸民也．今按：此虞仲本是吴君周章之弟．何以知其为虞君之前乃一逸民．窃恐亦未是．或疑乃春秋时虞君之弟．故系以国名而称伯仲．殆亦让国之贤公子．而《书传》失其记载．
夷逸：或疑“夷逸”非人名．因虞仲逸于夷．故曰夷逸．然依逸民伯夷之类．当称夷逸虞仲．不当曰虞仲夷逸．且逸于夷之虞仲．终为吴君．不得曰隐．又不得曰废．夷逸殆亦人名．而《书传》无考耳．
朱张：此下孔子分别评说诸人．而独缺朱张．或疑“朱张”当作“诪张”．诪张为幻．即阳狂也．曰逸民．曰夷逸．曰朱张．三者品其目．夷．齐．虞仲．惠．连．五人举其人．然夷逸已辨如前．柳下惠．少连并非阳狂．或疑朱张即孔子弟子仲弓．然孔子评述古昔贤人．不应以己弟子厕名其间．盖朱张之言行．孔子时已无可得称．故孔子但存其名．不加论列耳．
少连：其人见《礼记·杂记篇》．东夷之子．孔子称其善居丧．
不辱其身：夷．齐隐居饿死．是不降志．不仕乱朝．是不辱身．心迹俱逸．柳下惠．少连并仕于鲁．柳下惠三黜不去．则已降志辱身矣．
言中伦．行中虑：但能言应伦类．行应思虑．不失言行．则所谓降辱．亦惟有委屈之迹耳．故为次也．
身中清．废中权：隐居独善．合乎道之清．放言自废．合乎道之权．身清犹孟子谓“洁身”．无行可举．故以身言．放言者．介之推曰：“言．身之文也．身将隐．焉用文之．”谓放废其言也．是二人者．更无言行可举．故又其次也．或说：放言如后世孔融跌荡放言之例．今不从．
无可无不可：《孟子》曰：“孔子可以仕则仕．可以止则止．可以久则久．可以速则速．”故曰“无可无不可”．
本章列举隐遁者七人．伯夷．叔齐．天子不得臣．诸侯不得友．盖已遁世离群矣．此为逸民之最高者．柳下惠．少连．虽降志而不枉己．虽辱身而非求合．言能合于伦理．行能中于思考．是逸民之次也．虞仲．夷逸．清而不滓．废而有宜．其身既隐．其言亦无闻．此与柳下惠．少连又不同．亦其次也．此等皆清风远韵．如鸾鹄之高翔．玉雪之不污．视世俗犹腐鼠粪壤耳．惟孔子之道．高而出之．故孔子曰：“我则异于是．”正见其有相同处．故自举以与此辈作比．则孔子之重视逸民可知．小人无忌惮．自居为《中庸》．逸民清士皆受讥评．岂亦如孔子之有异于此辈乎．学者当审别也
白话译文
《论语新解》逸民有伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。先生说：“守其志不屈，保其身不辱，这是伯夷叔齐吧！”先生说：“柳下惠、少连，志不免有降抑，身不免有污辱了。但所言能合于伦理，所行能合乎思虑，能如此也算了。”先生又说：“虞仲、夷逸，隐居弃言，但他们的身是合乎清洁了。他们的废弃，也合乎权衡了。”先生又说：“我就和他们不同，我只是无可无不可。”
《论语译注》古今被遗落的人才有伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。孔子道：“不动摇自己意志，不辱没自己身份，是伯夷、叔齐罢！”又说，“柳下惠、少连降低自己意志，屈辱自己身份了，可是言语合乎法度，行为经过思虑，那也不过如此罢了。”又说：“虞仲、夷逸逃世隐居，放肆直言。行为廉洁，被废弃也是他的权术。我就和他们这些人不同，没有什么可以，也没有什么不可以。 ”