論語集釋作者:程樹德,錢穆,楊伯峻發佈:華夏士子
2020-7-17 15:20
考證【金史·隱逸傳序】引此節文獨無『虞仲』二字．【困學紀聞】：逸民各論其行而不及朱張．或曰其行與孔子同．故不復論也．【釋文】引王弼註：『朱張字子弓．荀卿之比孔子．』【集注考證】：虞仲隱逸於夷．故列虞仲夷逸．連上文以四字為句．朱張恐即周章．【論語詳解】：權以通變．故為夷逸．行與夷齊侔也．【漢書·地理志注】云『夷逸竄於蠻夷而遁逃』．即言虞仲也．朱當作譸．【書】云『譸張為幻』．即陽狂也．曰逸民．曰夷逸．曰朱張．三者品其目也．夷齊仲惠連．五者舉其人也．【日知錄】：據【史記】．吳太伯卒．弟仲雍立．是為吳仲．而虞仲者．仲雍之曾孫吳周章弟也．殷時諸侯有虞國．武王時國滅．而封周章之弟於其故墟．乃有虞仲之名耳．【論語】逸民虞仲．夷逸．【左傳】太伯．虞仲．太王之昭也．即謂仲雍為虞仲．是祖孫同號．且仲雍君吳．不當言虞．古虞．吳二字多通用．竊疑二書所稱虞仲並是吳仲之誤．又考【吳越春秋】．太伯曰：『其當有封者．吳仲也．』則仲雍之稱吳仲．固有徵矣．【論語·稽求篇】：【舊注】不明注為何人．【集注】以為即仲雍．與泰伯同竄荊蠻者．據【史記】．太伯．仲雍皆太王之子．王季之兄也．以避季歷．故同奔荊蠻．太伯自立為吳太伯．而太伯無子．仲雍繼立．即為吳仲雍．三傳至周章．是時武王克殷．求太伯．仲雍之後．得周章兄弟．而周章已君吳．因而封之．乃又封周章之弟虞仲於吳．而【漢書·志】亦云武王克殷後．因封周章弟中於河北之虞．則虞仲初本名仲．而以其封虞．始名虞仲．蓋周章之弟．仲雍之曾孫也．【左傳哀七年】．子服景伯稱泰伯端委以治【周禮】．仲雍嗣之．但稱仲雍．並不稱虞仲．惟僖五年．宮之奇曰：『太伯．虞仲．太王之昭也．』此追原虞仲封國所始．以為此虞之封國．實惟太王之昭故也．其所指虞仲即仲雍之孫．不指仲雍．然而亦曰太王之昭者．此猶魯公封於魯．周公未嘗封魯也．而【左傳】曰：『魯衛毛聃．文之昭也．』正同魯公封魯而可曰文昭．則虞仲始封虞而可曰太王之昭．此以封國言．不以人言．故傳之上文明雲周公監二代之不咸．大封同姓以翼我周室．而遂曰魯衛毛聃云云．若周指周公．豈周公又封周公乎．此極明白者．自班孟堅誤解太王之昭一語．遂於【地理志】太伯．仲雍之荊蠻下引【論語】泰伯至德．及虞仲夷逸．以為虞仲即仲雍．而後之作系譜者．注【左傳】者．直注曰仲雍一名虞仲．則豈有繼君勾吳．自有國號稱吳仲雍者而反名虞仲．則豈有未封虞之前豫知後之必封虞．或不知封虞而暗合之．名之曰虞仲也．若曰虞仲不隱居．則焉知未克商以前．武王未物色時．仲且流落荊吳作隱居逸民者．而以臆斷之．謬矣．要之【左傳】．【史記】去古未遠．至班史稍後矣．且班氏此志明屬偶錯．觀其作古今人表明載兩人．武王未克商前有中雍．即仲雍．既克商後有虞中．即虞仲．兩人兩名．前後歷歷．乃以偶不簡點之故．自至矛盾．而後之沿誤者竟相仍而不之察．其謂之何．【群經識小】：以虞仲為仲雍．【自班志】始然．泰伯．虞仲之讓．與夷齊同．夷齊並列．不當獨遺泰伯．仲雍在夷齊前百餘年．不當顛倒次序．仲雍為吳之君．不當稱之為民．亦不得為逸．既君吳國．不得謂之隱居獨善．斷髮文身．不過順其土俗．亦無放言自廢之事．疑別有一虞仲而今不可考．如夷逸．朱張之比耳．【群經平議】：虞仲不詳何人．舊說以為仲雍非也．仲雍在伯夷．叔齊前百餘年．豈當反列其後．且仲雍既君吳．子孫世有吳國．豈得目之為民．竊疑虞仲乃【春秋】時虞公之弟．桓十年【左傳】『虞叔有玉』．【杜注】以為虞公之弟虞仲．亦其類耳．當時國君之弟．每以伯仲系國稱之．若桓十七年蔡季．莊二年紀季皆是也．虞仲次伯夷．叔齊之後．殆亦讓國之賢公子乎．【書傳】無征．宜從蓋闕．顧氏炎武欲改虞仲為吳仲．恐反失之矣．【黃氏後案】：逸民之逸．【集解】以節行超逸言．是讀逸為軼．不如從朱子注．【說文】：『佚．佚民也．』是許氏所見本正作『佚』．【漢石經】下節『夷逸』作『佚』．見【隸釋】．知此節必作『佚』．【孟子】『遺佚不怨』之佚為此正字．而勞逸字為假借也．虞仲．注謂即仲雍者．據【左氏僖公五年傳】云：『太伯．虞仲．太王之昭．』【漢書·地理志】同．【史記·泰伯世家】云：『武王克殷．求太伯．仲雍之後．得周章．周章已君吳．因而封之．乃封周章弟虞仲於周之北故夏墟．是為虞仲．』後儒或據【史記】者．以次在夷齊後也．梁曜北云：泰伯之弟為吳仲．周章之弟為虞仲．二人皆已為君．不得在逸民列．虞仲乃逸民之不可考者也．夷逸．朱張．注謂不見經傳．以二人不見事實也．據【釋文】．鄭作『侏張』．侏．陟留反．郝仲輿云：朱張．猶書之譸張．即陽狂也．【校勘記】以書譸張本或作『侜張』．或作『侏張』．朱．周一聲之轉．鄭注『作者七人』．不數夷逸．朱張．知不以為人名也．【潘氏集箋】：尸子謂夷詭諸之裔．或勸其仕．曰：『吾譬則牛．寧服軶以耕於野．不忍被繡入廟而為犧．』【漢書人表】有朱張而無夷逸．故【地理志】引謂虞仲夷逸云云．師古注即就仲雍之逃荊言之．雲言竄於蠻夷而遁逸也．朱張．惟王弼云：『字子弓．荀卿以比孔子．』而荀卿書言子弓．亦未必其為朱張之字．其言無所依據．鄭作『侏張』者．宋翔鳳雲．【文選】劉越石答盧諶書書『自頃輈張』．注曰：『輈張．驚懼之貌也．』楊雄國三老箴雲．『負乘覆餗．奸宄侏張．』輈輿侏古字通．比鄭本為侏張．知非人姓名矣．故鄭『作者七人』注獨不舉夷逸．朱張．郝氏敬曰：朱張．朱當作譸．書『譸張為幻』．即陽狂也．曰逸民．曰夷逸．曰朱張．三者品其目．夷齊仲惠連．五者舉其人也．此說當得鄭義．【拜經日記】云．【爾雅釋訓】：『侜張．誑也．』郭注云：『【書】曰無或侜張為幻．』侜．輈．譸同字．侏則聲近假借也．【皇疏】『作者七人』下引【鄭注】：『伯夷．叔齊．虞仲．避世者．柳下惠．少連．辟色者．』不及夷逸．朱張．蓋逸民二人：伯夷．叔齊也．夷逸一人：虞仲也．侜張陽狂者二人：柳下惠．少連也．故聖人先論伯夷．叔齊．次論柳下惠．少連．後雲謂虞仲夷逸．隱居放言．夷齊讓國．隱逸首陽．謂之逸民．虞仲竄逸蠻夷．故曰夷逸．不舉泰伯者．三讓天下．至德不可以逸論也．侜張為陽狂．當如郝氏說．【爾雅】『侜張．誑也．』誑可讀為狂．猶楚狂接輿也．作者二人．注以荷蕢．楚狂皆辟言者．若從眾家．以夷逸．朱張為人姓名．則聖人發論．何但舉伯夷．叔齊．虞仲．柳下惠．少連五人乎．由此言之．包氏以逸民為七人．當是今文家說．鄭君以為五人．當是古文家說．人表不列夷逸而列朱張．則不合於古今文者也．少連．【禮記·雜記】云：『孔子曰：少連．大連善居喪．三日不怠．三月不解．期悲哀．三年憂．東夷之子也．』善居喪．兼稱大連．而逸民但列少連．少連當必有勝於大連者．但經傳散逸．無從考見耳．【汪琬堯峯文鈔】：周有兩虞仲：一為泰伯弟仲雍．吳人．見【左傳】．一為仲雍曾孫．周章弟虞仲．見【史記】．當為河東大陽人．【論語】所稱逸民．果仲雍乎．抑周章弟乎．自漢孔安國至魏王肅．何晏諸家．俱不注虞仲何人．近世始以仲雍實之．此可疑者也．太伯．仲雍之逃周．猶夷齊之以孤竹讓也．孔子嘗推太伯至德矣．及其詮次逸民．則登夷齊於首．而太伯獨不得援引此例．輿仲雍並列．其義安在．以時代考之．仲雍前夷齊且百年．【論語】序事之體．亦不當先夷齊而後仲雍．此又可疑者也．仲雍雖斷髮文身．以順荊蠻之俗．固儼然繼世有土之君．孔子逸之可也．從而民之可乎．【春秋】杞成公用夷禮．則降其伯爵書子．楚人猾夏當伐蔡之始．則黜其國號書荊．皆示貶也．然則孔子之民仲雍者．律以【春秋】之義．豈其為貶辭乎．此又可疑者也．【四書典故辨正】：孔子明言我則異於是．謂與逸民異也．安得朱張乃同．且以子弓為朱張之字．亦未可信．楊倞【荀子注】云：『子弓蓋仲弓』．如季路又稱子路也．荀卿之學實出於子弓之門人．故尊其師之所自出．與聖人同耳．輔嗣之說．直無稽耳．【四書辨證】：薛氏曰：駁異引『夷氏．逸名．夷詭諸之裔也．族人夷仲年為齊大夫．夷射姑為邾大夫．獨逸隱居不仕．』此說更非也．何也．詭諸周大夫．采於夷莊十六年．夷仲年．齊僖公之母弟莊八．夷射姑定三後於此遠矣．安得妄牽也乎．尸子：『或勸夷逸仕．逸曰：吾譬則牛．寧服軛以耕於野．豈忍被繡入廟為犧．』則夷逸非即虞仲益信．劉氏【正義】：朱張．見【漢書古今人表】．【論語釋文】云：『朱張並如字．』眾家亦為人姓名．王弼註：『朱張字子弓．荀卿以比孔子．』案【荀子非相篇】．【非十二子篇】．【儒效篇】以仲尼．子弓並言．楊倞注以子弓為仲弓．則是夫子弟子．豈得廁於古賢之列．而曰我異於是．且子弓之即為朱張．亦別無一據．則王說未可信也．竊以朱張行事當夫子【時已失傳】．故下文論列諸賢．不及朱張．而但存其姓名於逸民之列．蓋其慎也．鄭『作者七人』注獨不舉夷逸．朱張．郝氏敬曰：『朱張．朱當作譸．書「譸張為幻」．即陽狂也．曰逸民．曰夷逸．曰朱張．三者品其目．夷齊仲惠連．五者舉其人也．』此說當得鄭義．臧氏庸【拜經日記】略同．今案鄭義不着．或如宋臧所測．然夷逸明見尸子．柳下豈為陽狂．於義求之．似為非也．【漢地誌】說仲雍之事．引謂『虞仲．夷逸』．本此文連言．師古以為竄於蠻夷而遁逸．其義或與鄭同．要未必得班本旨也
按【拜經日記】云：『【皇疏】「作者七人」下引【鄭注】：「伯夷．叔齊．虞仲．辟世者．柳下惠．少連．辟色者．」不及夷逸．朱張．蓋逸民二人：伯夷．叔齊也．夷逸一人：虞仲也．侜張陽狂者二人：柳下惠．少連也．』然如此『夷逸』二字應在虞仲之上．且少連亦系隱居東夷．何以不列入夷逸．尸子以夷逸為夷詭諸之裔．或勸其仕．曰：『吾譬則牛．寧服軶以耕於野．不忍被繡入廟而為犧．』是確有夷逸其人．不得以為非人名也．且以朱張為譸張．或作侏張．義雖可通．究系曲解．其故總因下文漏缺朱張一人．種種曲說由此而生．包氏以逸民為七人．今文家說也．鄭君以為五人．古文家說也．人表不列夷逸而列朱張．凡為六人．與今古文皆不合．余謂此必下文有漏落或顛倒之處．故無論何家之說均不可通也
集解逸民者．節行超逸也．包曰：『此七人皆逸民之賢者．』
唐以前古注【皇疏】：逸民者．謂民中節行超逸不拘於世者也．其人在下．伯夷一人也．叔齊二人也．虞仲三人也．夷逸．四人也．朱張五人也．柳下惠六人也．少連七人也
集注逸．遺．逸民者．無位之稱．虞仲即仲雍．與泰伯同竄荊蠻者．夷逸．朱張【不見經傳】．少連．東夷人
餘論【論語補疏】：【說文】作『佚』．佚與逸通．莊子【田子方篇】：『顏淵問於仲尼曰：『夫子步亦步．夫子趨亦趨．夫子馳亦馳．夫子奔逸絕塵．而回瞠若乎後矣．』』【後漢書·逸民傳】序云：『蓋錄其絕塵不反．』則以逸民為民之奔逸絕塵．所謂超逸也．【三國志】云：『猶未及髯之絕倫逸群也．』逸群猶奔逸絕塵．【論語稽】：周國價曰：【朱注】謂虞仲即仲雍．共可疑有六．蓋六人皆周時人．於商獨舉一仲雍．似乎不類．一也．仲雍在夷齊之前百餘年．而序之夷齊下．二也．雍之時在祖甲之世．祖甲殷之賢王．雍父太王亦聖人．正可以有為之時．何以為世所逸．三也．雍終為吳君．不為民．四也．夷齊並稱．而稱仲雍不稱太伯．五也．商之逸民多矣．獨舉仲雍．六也．似當就周時言之．以周章之弟為是
考異【皇本】『身』下有者字．【後漢書·黃瓊傳注】引孔子曰：『伯夷．叔齊不降其志．不辱其身．』前後易置．【古史伯夷傳】．【孔子傳】引文『降志』下皆有而字．【漢石經】作『其斯以乎』．『逸』作『佚』．上文『夷逸』闕．【史記·孔子世家】『身』作『行』．【釋文】『廢』．鄭作『發』
考證【困學紀聞】．虞仲．夷逸隱居放言．包氏註：『放．置也．不復言世務．』介之推曰：『言身之文也．身將隱．焉用文之．』【中庸】曰：『其默足以容．』古注亦有味．【經傳考證】：身作行是也．中即訓身．鄭君注【檀弓】．韋昭注【楚語】．皆曰中身也．上言夷齊不降志辱身．惠連降志辱身．此言隱居．似與不降不辱者同科．放言又與中倫中慮者相反．故行則潔清．廢乃通變也．行與廢對．【論語】『道之將行也與．道之將廢也與』．【孟子】『行或使之．止或尼之』皆是．【拜經日記】謂【古論】假借為『廢』．【魯論】本字作『發』．馬讀誤．當從鄭．謂發動中權．始與虞仲事合．【皇疏】引江熙曰：『超然出於塵埃之表．身中清也．晦明以遠害．發動中權也．』亦用鄭本．吳氏遺著：發中權．蓋指亡如荊蠻說．子稱太伯曰讓．有國而不居之辭也．虞仲亦能以國讓．而本非有國．謂之為讓．則乖於義．子故云發中權．廢．發古通．【莊子列禦寇篇】『曾不發藥乎』．【釋文】云．『司馬本作廢．』馬季長以為遭亂廢棄．毋乃望文生訓乎．趙佑【溫故錄】：【包注】：『放．置也．不復言世務．』此解宜存．蓋即所謂『身將隱．焉用文之』也．所謂『其默足以容』
集解鄭曰：『言其直己之心．不入庸君之朝．』孔曰：『但能言應倫理．行應思慮．如此而已．』包曰：『放．置也．不復言世務．』馬曰．『清．純潔也．遭世亂．自廢棄以免患．合於權也．』
唐以前古注【皇疏】：逸民雖同而其行事有異．故孔子評之也．夷齊隱居餓死．【是不降志】也．不仕亂朝．是不辱身也．是心跡俱超逸也．此二人心逸而跡不逸也．並仕魯朝．而柳下惠三黜．【則是降志】辱身也．【雖降志】辱身．而言行必中於倫慮．故云其斯而已矣．放．置也．隱居幽處．廢置世務．世務不須及言之者也．身不仕亂朝．是中清潔也．廢事免於世患．是合於權智也．又引張憑雲．彼被祿仕者乎．其處朝也．唯言不廢大倫．行不犯色．思慮而已．豈以世務暫嬰其心哉．所以為逸民也．又引江熙雲．超然出於埃塵之表．身中清也．晦明以遠害．發動中權也
集注柳下惠事見上．倫．義理之次弟也．慮．思慮也．中慮．言有意義合人心．少連事不可考．然記稱其善居喪．三日不怠．三月不懈．期悲哀．三年憂．則行之中慮亦可見矣．仲雍居吳．斷髮文身．裸以為飾．隱居獨善．合乎道之清．放言自廢．合乎道之權
考證【後漢書】·【黃瓊傳李固引傳】曰：『不夷不惠．可否之間．』注引此文為證．【翟氏考異】：【法言淵騫篇】：『或問李仲元是夷惠之徒歟．曰：不夷不惠．可否之間也．』李固所引當為【法言】文．然【法言·未應稱傳】．【鄭注】云雲．自與引文吻合
集解馬曰：『亦不必進．亦不必退．惟義所在也．』
唐以前古注【後漢黃瓊傳注】引【鄭注】：不為夷齊之清．不為惠連之屈．故曰異於是也．【皇疏】引江熙云：夫跡有相明．教有相資．若數子者．事既不同．而我亦有以異矣．然聖賢致訓．相為內外．彼協契於往載．我拯溺於此世．不以我異而抑物．不以彼異而通滯．此吾所謂無可無不可者耳．豈以此自目己之所以異哉．我跡之異．蓋着於當時．彼數子者．亦不宜各滯於所執矣．故舉其往行而存其會通．將以導夫方類所挹抑乎．又引王弼云：朱張字子弓．荀卿以比孔子．今序六人而闕朱張者．明取捨與己合也
集注【孟子】曰：『孔子可以仕則仕．可以止則止．可以久則久．可以速則速．』所謂無可無不可也．謝氏曰：『七人隱遁不污則同．其立心造行則異．伯夷．叔齊天子不得臣．諸侯不得友．蓋已遁世離群矣．下聖人一等．此其最高與．柳下惠．少連雖降志而不枉己．雖辱身而不求合．其心有不屑也．故言能中倫．行能中慮．虞仲．夷逸．隱居放言．則言不合先王之法者多矣．然清而不污也．權而適宜也．與方外之士害義傷教而亂大倫者殊科．是以均謂之逸民．尹氏曰：『七人各守其一節．而孔子則無可無不可．此所以常適其可．而異於逸民之徒也．揚雄曰：「觀乎聖人．則見賢人．」是以孟子論夷惠．亦必以孔子斷之．』
餘論鄭虎文【吞松閣集】：若論出處之道．子與逸民原不得異．逸民不忘世原與孔子同．特本領則大異．使出而得行其道．則如孟子所謂皆能以朝諸侯有天下者不異也．使不出．則逸而民之已耳．蓋逸民可治一世．不可治萬世．若孔子遇．則堯舜文武且復出矣．不出．則即以堯舜文武治萬世．是出亦可．處亦可．所謂無可無不可者．當作如此解．則故未嘗逸．未嘗民也．直堯舜文武萬世矣．故文王既沒．文不在茲乎．此孔子以道統自任也．其辭顯．此章孔子以治統自任也．其辭隱
發明【困學紀聞】：沮．溺．荷蓧之行．雖未能合乎中．陳仲子之操．雖未能充其類．然唯孔子可以議之．斯人清風遠韻．如鸞鵠之高翔．玉雪之不污．視世俗徇利亡恥饕榮苟得者．猶腐鼠糞壤也．小人無忌譚．自以為【中庸】．而逸民清士乃在譏評之列．學者其審諸
別注錢穆曰：
逸民：逸者．遺佚於世．民者．無位之稱．下列七人．皆逸民也．
虞仲：或謂即仲雍．然仲雍在夷．齊前．又繼位為吳君．不當入逸民之列．或說：【史記】吳君周章弟虞仲．武王封之故夏墟．此虞仲雖亦為君．然其有國出於意外．由前言之．亦逸民也．今按：此虞仲本是吳君周章之弟．何以知其為虞君之前乃一逸民．竊恐亦未是．或疑乃春秋時虞君之弟．故系以國名而稱伯仲．殆亦讓國之賢公子．而【書傳】失其記載．
夷逸：或疑『夷逸』非人名．因虞仲逸於夷．故曰夷逸．然依逸民伯夷之類．當稱夷逸虞仲．不當曰虞仲夷逸．且逸於夷之虞仲．終為吳君．不得曰隱．又不得曰廢．夷逸殆亦人名．而【書傳】無考耳．
朱張：此下孔子分別評說諸人．而獨缺朱張．或疑『朱張』當作『譸張』．譸張為幻．即陽狂也．曰逸民．曰夷逸．曰朱張．三者品其目．夷．齊．虞仲．惠．連．五人舉其人．然夷逸已辨如前．柳下惠．少連並非陽狂．或疑朱張即孔子弟子仲弓．然孔子評述古昔賢人．不應以己弟子廁名其間．蓋朱張之言行．孔子時已無可得稱．故孔子但存其名．不加論列耳．
少連：其人見【禮記·雜記篇】．東夷之子．孔子稱其善居喪．
不辱其身：夷．齊隱居餓死．是不降志．不仕亂朝．是不辱身．心跡俱逸．柳下惠．少連並仕於魯．柳下惠三黜不去．則已降志辱身矣．
言中倫．行中慮：但能言應倫類．行應思慮．不失言行．則所謂降辱．亦惟有委屈之跡耳．故為次也．
身中清．廢中權：隱居獨善．合乎道之清．放言自廢．合乎道之權．身清猶孟子謂『潔身』．無行可舉．故以身言．放言者．介之推曰：『言．身之文也．身將隱．焉用文之．』謂放廢其言也．是二人者．更無言行可舉．故又其次也．或說：放言如後世孔融跌盪放言之例．今不從．
無可無不可：【孟子】曰：『孔子可以仕則仕．可以止則止．可以久則久．可以速則速．』故曰『無可無不可』．
本章列舉隱遁者七人．伯夷．叔齊．天子不得臣．諸侯不得友．蓋已遁世離群矣．此為逸民之最高者．柳下惠．少連．雖降志而不枉己．雖辱身而非求合．言能合於倫理．行能中於思考．是逸民之次也．虞仲．夷逸．清而不滓．廢而有宜．其身既隱．其言亦無聞．此與柳下惠．少連又不同．亦其次也．此等皆清風遠韻．如鸞鵠之高翔．玉雪之不污．視世俗猶腐鼠糞壤耳．惟孔子之道．高而出之．故孔子曰：『我則異於是．』正見其有相同處．故自舉以與此輩作比．則孔子之重視逸民可知．小人無忌憚．自居為【中庸】．逸民清士皆受譏評．豈亦如孔子之有異於此輩乎．學者當審別也
白話譯文
【論語新解】逸民有伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。先生說：『守其志不屈，保其身不辱，這是伯夷叔齊吧！』先生說：『柳下惠、少連，志不免有降抑，身不免有污辱了。但所言能合於倫理，所行能合乎思慮，能如此也算了。』先生又說：『虞仲、夷逸，隱居棄言，但他們的身是合乎清潔了。他們的廢棄，也合乎權衡了。』先生又說：『我就和他們不同，我只是無可無不可。』
【論語譯註】古今被遺落的人才有伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。孔子道：『不動搖自己意志，不辱沒自己身份，是伯夷、叔齊罷！』又說，『柳下惠、少連降低自己意志，屈辱自己身份了，可是言語合乎法度，行為經過思慮，那也不過如此罷了。』又說：『虞仲、夷逸逃世隱居，放肆直言。行為廉潔，被廢棄也是他的權術。我就和他們這些人不同，沒有什麼可以，也沒有什麼不可以。 』