论语集释作者:程树德,钱穆,杨伯峻发布:华夏士子
2020-7-17 17:51
考异《皇本》“问”下有政字．《潘氏集笺》：汉平都相蒋君碑：“遵五迸四．”《隶释》：“《后汉传》有遵五迸四之文．”今惟《后汉书·祭遵传》“遵美屏恶”．“屏”或作“迸”．而“尊”并作“遵”．疑汉时本多作“遵”．《说文》：“遵．循也．”遵五美者．犹《书·洪范》云遵王之义．遵王之道．遵王之路也．《说文》无迸字．《礼记大学篇》“迸诸四夷”《释文》引皇云：“迸．犹屏也．”迸．屏异文同义．则当以此文作“屏”为正．《群经平义》：五种美事不得以尊崇为言．尊当读为遵．《方言》：“遵．行也．”遵五美言当遵行五美．非尊崇之谓．《后汉书·祭遵传》“遵美屏恶”．汉平都相蒋君碑“遵五迸四”．皆用《论语》文而字正作“遵”．知汉人旧读固然矣
集解孔曰：“屏．除也．”
余论《东塾读书记》：《论语》记门人之问有两体．如子贡问曰：“何如斯可谓之士矣：”子张问曰：“何如斯可以从政矣．”凡问者盖皆如此．必有所问之语也．简而记之．则但曰问政．问仁．问孝耳．且诸贤之问固有所问之语．尤有所问之意．如子贡问何如斯可谓之士．岂子贡身为士而竟不知士之谓乎．此乃求夫子论古今士品之高下．故问及今之从政者．凡读《论语》者当知此意也.《黄氏后案》：观《中庸》哀公问政及此经答为邦．答问政各章．夫子之论治．大纲条目可以见矣
考异《中论法象篇》：孔子曰：“君子威而不猛．泰而不骄．”上下易置
音读《论语后录》．费读如“君子之道费而隐”之费．谓不拂于人心．与下不怨同义
唐以前古注《皇疏》：言为政之道．能令民下荷于润惠．而我无所费损．故云惠而不费也．君使民劳苦．而民其心无怨．故云劳而不怨也．君能遂己所欲．而非贪吝也．君能恒宽泰．而不骄傲也．君能有威严．而不猛厉伤物也
余论《黄氏后案》．立人达人．为政者之所欲也．中天下而立．定四海之民．为政者之所欲也．汲黯谓汉武内多欲而外施仁义．汲黯所谓欲者．即贪之谓．与此言欲不同
考异《皇本》“择”下有其字《周易·益卦注》：因民所利而利之焉．《周礼旅师篇》引《论语》：“因民所利而利之．”亦无上之字．《文选洞箫赋注》引《论语》亦无上之字．“民”讳作“仁”．《论语校勘记》：《益卦注》．《旅师疏》及《文选洞箫赋注》引此文并作“因民所利而利之”．《皇疏》两述经文．皆无上之字．疑后人妄增
考证《刘氏正义》：案“择可劳而劳之”以下．皆因子张问而答之．不言子张问者．统于首句“何谓惠而不费”．凡诸问辞皆从略也．劳民如治沟洫及耕敛之类．又农隙讲武事．兴土功．并是择而劳之．《荀子富国篇》言古人使民：“夏不宛暍．冬不冻寒．急不伤力．缓不后时．事成功立．上下俱富．而百姓皆爱其上．人归之如流水．亲之欢如父母．为之出死断亡而愉者．无他故焉．忠信调和均辨之至也．”是言劳民而民不怨也．欲仁得仁．谓欲施仁政于民．即可施行．故易得仁也．《皇疏》云：“君子正其衣冠者．衣无拨．冠无免也．”《中论法象篇》：“夫法象立所以为君子．法象者．莫先乎正容貌．慎威仪．是故先王之制礼也．为冕服采章以旌之．为佩玉鸣璜以声之．欲其尊也．欲其庄也．焉可懈慢也．夫容貌者．人之符表也．符表正．故情性治．情性治．故仁义存．仁义存．故盛德著．盛德著．故可以为法象．斯谓之君子矣．故孔子曰：‘君子威而不猛．泰而不骄．”《诗》云：‘敬尔威仪．惟民之则．’”
集解王曰：“利民在政．无费于财．”孔曰：“言君子不以寡小而慢也．”
唐以前古注《皇疏》：因民所利而利之．谓民水居者利在鱼盐蜃蛤．山居者利于果实材木．明君为政．即而安之．不使水者居山．渚者居中原．是因民所利而利之．而于君无所损费也．孔子知子张并疑．故并历答之也．言凡使民之法各有等差．择其可应劳役者而劳役之．则民各服其劳而不敢怨也．欲有多涂．有欲财色之欲．有欲仁义之欲．欲仁义者为廉．欲财色者为贪．言人君当欲于仁义．使仁义事显．不为欲财色之贪．故云“欲仁而得仁．又焉贪”也．言不以我富财之众．而陵彼之寡少也．又不得以我贵势之大加彼之小也．我虽众大．而愈敬寡小．故无所敢慢也．能众能大．是我之泰．不敢慢于寡小．是不骄也．故云泰而不骄也．衣无拨．冠无免也．瞻视无回邪也．若思以为容也．望之俨然．即之也温．听其言也厉．故服而畏之也．望而畏之．是其威也．即之也温．是不猛也．又引江熙云：我欲仁．则仁至．非贪也．又引殷仲堪云：君子处心以虚．接物以为敬．不以众寡异情．大小改意．无所敢慢．斯不骄也
余论《黄氏后案》：谢显道谓因四时之和．因原隰之利．因五方之财．以阜物以厚生．皆是也．观《周官》役法．择事．择人与校考年之丰凶．时之缓急．皆择也．且择可劳而劳者．其所劳之事．大半利归于民者耳．又谁怨．志不在仁而别求所得者．贪也．君子之欲仁也．以天下为一家．中国为一人．求无歉于仁之中也．其得仁也．正德厚生无不和．柔远能迩无不服．慰其行仁之意也．盖始终一于仁而已．以寡为可慢．讵知怨不在众．匹夫能胜予也．以小为可慢．讵知事变所生．不踬山而踬垤也．此其故由于骄．而其终至于不泰．无威可畏者见侮于人．而必以猛加之．君子则威而已也．徐伟长《中论法象篇》引此经“威而不猛”而申之曰：“《诗》云：‘敬尔威仪．惟民之则．’莫之则者．则慢之者至矣．小人皆慢也．而致怨乎人．患己之卑．而不知所以然．哀哉．”又曰：“君子口无戏谑之言．言必有防．身无戏谑之行．行必有检．故虽妻妾不可得而黩也．虽朋友不可得而狎也．是以不愠怒而德行行于闺门．不谏谕而风声化乎乡党．传称大人正己而物自正者．盖此之谓也．以匹夫之居犹然．况得意而行于天下者乎．唐尧之帝允恭克让．而光被四表．成汤不敢怠遑．而奄有九域．文王祗畏．而造彼区夏．《易》曰：‘观盥而不荐．有孚颙若．’言下观而化也
发明杨名时《论语札记》：此章溯流穷源．见微知著．抉尽病根．祇在贪骄猛三字．而王道圣学．直昭揭日月而行．又曰：欲仁得仁．祇是完性分所固有．尽职分所当为．非干誉也．非望报也．干誉者为名．望报者近利．皆未免涉于贪也．仁者之心何有乎．《反身录》：因民之所利而利之．真正有父母斯民之心始能如是．否则．即明知其可以利民．亦若罔闻．若是者．岂胜道哉!
考异《皇本》“纳”作“内”．《汉书董仲舒策》引文“杀”作“诛”．《唐石经》“纳”亦为“内”
考证《潘氏集笺》：《荀子宥坐篇》：“鲁有父子讼者．拘之三月．其父请止．孔子舍之．季孙不说．孔子曰：‘嫚令谨诛．贼也．令有时敛也．无时暴也．不教而责成功．虐也．然后刑可即也．’”《韩诗外传》三：“子贡谓季孙曰：赐闻之．托法而治谓之暴．不戒致期谓之虐．不教而诛谓之贼．以身胜人谓之责．”荀子所言四恶缺其一．韩婴所言有责而无有司．亦与夫子所言不同．而大致本此．虐．《说文》云：“从虍爪人．虎足反爪人也．”段【注】：“覆手曰爪．虎反爪乡外攫人．是曰虐．”盖以不教而杀者比虎之虐也．《群经平议》：此自言出之吝耳．纳则何吝之有．因出纳为人之恒言．故言出而并及纳．古人之辞如此．《史记·刺客传》“多人不能无生得失”．言失而并言得也．《游侠传》曰：“缓急人之所时有也”．言急而并言缓也．此言出纳．亦犹是也．又曰：《周官泉府职》“与其有司辨而授之”．郑【注】曰：“有司．其所属吏也．”《仪礼士冠礼》“有司如主人服”．《郑注》曰：“有司．群吏有事者．谓主人之吏所自辟除府史以下也．今时卒史及假吏皆是也．”然则古所谓有司者．至为卑微．故以从政之君子而得有司之名．即与谓之虐．谓之暴．谓之贼一律矣．孔注以有司对人君言．非是．子张止问从政．孔子不当以人君之道答之也．有司对有位之君子而言．故曾子告孟敬子．亦曰笾豆之事则有司存
集解马曰：“不宿戒而责目前成．为视成也．”孔曰：“与民无信而虚刻期也．谓财物俱当与人．而吝啬于出纳．惜难之．此有司之任耳．非人君之道也．”
唐以前古注《皇疏》：已闻五美．故次更咨四恶也．为政之道必先施教．教若不从．然后乃杀．若不先行教而即用杀．则是酷虐之君也．为君上见民不善．当宿戒语之．戒若不从．然后可责．若不先戒勖．而急卒就责目前．视之取成．是风化无渐．故为暴卒之君也．暴浅于虐也．与民无信而虚期．期不申敕丁宁．是慢令致期也．期若不至而行诛罚．此是贼害之君也．犹之与人．谓以物献与彼人．必不得止者也．吝．难惜之也．犹会应与人．而其吝惜于出入之属．故云出内之吝也．有司．谓主典物者也．犹库吏之属也．库吏虽有官物而不得自由．故物应出入者．必有所咨问．不敢擅易．人君若物与人而吝．即与库吏无异．故云谓之有司也．又引袁氏云：令之不明而急期之也．《笔解》：韩曰：“犹之．当为犹上也．言君上吝啬．则是有司之财而已．”李曰：“仲尼先言虐暴贼三者之弊．然后言君上之职．当博施济众为己任也．按古文ㄓ二字相类．明知误传矣．”
集注虐．谓残酷不仁．暴．谓卒遽无渐．致期．刻期也．贼者．切害之意．缓于前而急于后．以误其民．而必刑之．是贼害之也．犹之．犹言均之也．均之以物与人．而于其出纳之际．乃或吝而不果．则是有司之事．而非为政之体．所与虽多．人亦不怀其惠矣．项羽使人．有功当封．刻印刓．忍弗能予．卒以取败．亦其验也．尹氏曰：“告问政者多矣．未有如此之备者也．故记之以继帝王之治．则夫子之为政可知也．”
余论《朱子语类》：出纳之吝．吝字说得广．是戒人迟疑不决之意．当赏便用赏．当做便用做．若迟疑怠忽之间．涩缩靳惜．便误事机．如李绛劝唐宪宗速赏魏博将士．曰：“若待其来请而后赏之．则恩不归上矣．”正是此意．如唐家藩镇之患．新帅当立．朝廷不即命之．待军中自请而后命之．故人不怀恩．反致败事．有司出纳之间．吝惜而不敢自专．是本职当然．人君为政大体．则凡事皆不可如此．当为处便果决为之．李光地《论语札记》．不教而杀．不戒视成．慢令致期．盖不但无躬行之先．而且无法制禁令之常．虐暴贼正与骄猛字相应．欲其无怨．不可得已．欲出则吝其利．欲纳则又吝其名．无大德．而屑屑计较于小惠之间．是有司之事也．吝字．有司字正与贪字相应．欲其无费．不可得已．此皆起于霸者尚力任法．小补驩虞之所为．而其流弊．则有不可胜言者．与虞夏商周之道远矣．《养一斋札记》：出纳之吝是心陷于物．物大于我．不能驱遣如意．《四书翼注》．出纳之吝．纳字人多忽略．民间有布缕之征．粟米之征．有司牢持管钥．不为之迅速收入．守候有旅食之艰．吏胥纵需索之欲．贻害实亦不浅．为政者亦不可不知也．《论语述何》：五美四恶皆春秋法戒也．秦项之失．皆以四恶也
别注钱穆曰：
惠而不费：谓有惠于民．而上无所费损．
又焉贪：贪者．有欲而常感不足．心所欲在仁．可常感满足．故谓之无贪．或说：教民欲仁．今不从．
无众寡．无小大．无敢慢：言无论对众寡大小皆不敢慢．人固易慢寡小．然亦有喜慢众大以为刚直者．故幷言之．
不戒视成：不先告戒而临时责其成功．
慢令致期：先为教令．不丁宁申敕．而往后刻期无许宽假．缓于前．急于后．误其民而必刑之．是有意贼害其民也．
犹之与人：犹之．犹言均是．同样要给与人．而吝惜于出纳之际．此乃有司之所为．非当政者所宜然．
或说孔子告问政者多矣．未有如此之备者．故记此以继帝王之治．此说可发明以本章承“尧曰”章后而合为一篇之意．则殆是孔子专以帝王为治之道授之子张一人矣．故复有人分出两子张问而使之独立为篇．如此说之．则《尧曰篇》信为出于子张氏之儒之手矣．
又按：本章子张问政．孔子约数以示．俟子张请目．然后详晰言之．与“问仁”章文势划一．显出一人之手．而两章皆称“孔子曰”．与《论语》他章体例不同．故疑在《论语》全书中．此为最后编入者．或曰：当是编《论语》者于书成后续得此两章．更待编集．而未有所得．故《子张篇》只两章．为孔壁之旧．而齐．鲁学者并之入《尧曰篇》．然考皇侃《义疏》叙《古论》篇次．以《乡党》为第二．《雍也》为第三．内倒错不可具说．则《古论》虽出孔壁．亦非可据之定本．此等皆难考定．姑识所疑可也
白话译文
《论语新解》子张问孔子道：“如何始可从事政治呀？”先生说：“尊崇五美，屏除四恶，这样乃可从事政治了。”子张说：“何谓五美呢？”先生说：“在上位的君子，第一须懂得惠而不费，第二是劳而不怨，第三是欲而不贪，第四是泰而不骄，第五是威而不猛。”子张说：“怎样称作惠而不费呢？”先生说：“你看人民在那方面可以得利，便在那方面诱导他们去得利，岂不是施了恩惠给人而不破费着自己吗？你只选择可以使人民服劳的事来使人民服劳，又谁来怨你呢？你自己所欲，只在推行仁道，那就要推行尽推行，岂不是有欲而无贪吗？一个在上位之君子，不论对方是寡是众，或大或小，总之自己无敢怠慢，那岂不极舒泰而并不骄矜吗？一个在上位之君子，只要衣冠整肃，瞻视尊严，便见得俨然，别人望了他生敬畏之心，岂不就有威而不猛暴了吗？”子张又问：“何谓四恶呢？”先生说：“不事先教导人，便要用杀戮来推行或制止，那叫虐。不事先告戒人，而到时忽然要查验他成功了没有，那叫暴。虽下了命令，像不当件事般，并不曾郑重丁宁，到期限时又硬不通融，这像有意陷害人，叫做贼。同样是要给与人的，但在出纳之际，却不免多所吝惜，那有失在上位者之体制，像是一经管的有司了。”
《论语译注》子张向孔子问道：“怎样就可以治理政事呢？” 孔子道：“尊贵五种美德，排除四种恶政，这就可以治理政事了。” 子张道：“五种美德是些什么？” 孔子道：“君子给人民以好处，而自己却无所耗费；劳动百姓，百姓却不怨恨；自己欲仁欲义，却不能叫做贪；安泰矜持却不骄傲；威严却不凶猛。” 子张道：“给人民以好处，自己却无所耗费，这应该怎么办呢？” 孔子道：“就着人民能得利益之处因而使他们有利，这也不是给人民以好处而自己却无所耗费吗？选择可以劳动的时间、情况和人民再去劳动他们，又有谁来怨恨呢？自己需要仁德便得到了仁德，又贪求什么呢？无论人多人少，无论势力大小，君子都不敢怠慢他们，这不也是安泰矜持却不骄傲吗？君子衣冠整齐，目不邪视，庄严地使人望而有所畏惧，这也不是威严却不凶猛吗？” 子张道：“四种恶政又是些什么呢？” 孔子道：“不加教育便加杀戮叫做虐；不加申诫便要成绩叫做暴；起先懈怠，突然限期叫做贼；同是给人以财物，出手悭吝，叫做小家子气。”