2020-8-12 13:19
文疏『釋天第八』．〇釋曰：【河圖括地象】云：『易有大極．是生兩儀．兩儀未分．其氣混沌．清濁既分．伏者爲天．偃者爲地．』【釋名】云：『天．顯也．在上高顯．』又云：『天．坦也．坦然高遠．』【說文】云：『天．顛也．至高無上．從一大也．』【春秋說題辭】云：『天之言鎮也．居高理下．爲人經紀．故其字一大以鎮之．』此天之名義也．天之爲體．中包乎地．日月星辰屬焉．然天地有高下之形．四時有升降之理．日月有運行之度．星辰有次舍之常．既曰釋天．不得不略言其趣．故其形狀之殊．凡有六等．一曰『蓋天』．文見【周髀】．如蓋在上．二曰『渾天』．形如彈丸．地在其中．天包其外．猶如雞卵白之繞黃．楊雄．桓譚．張衡．蔡邕．陸績．王肅．鄭玄之徒．並所依用．三曰『宣夜』．舊說雲殷代之制．其形體事義．無所出以言之．四曰『昕天』．昕讀爲軒．言天北高南下．若車之軒．是吳時姚信所說．五曰『穹天』．雲穹隆在上．虞氏所說．不知其名也．六曰『安天』．是晉時虞喜所論．案鄭注【考靈耀】云：『天者純陽．清明無形．聖人則之．制璇璣玉衡以度其象．』如鄭此言．則天是大虛．本無形體．但指諸星運轉以爲天耳．但諸星之轉．從東而西．凡三百六十五日四分日之一．星復舊處．星既左轉．日則右行．亦三百六十五日四分日之一．至舊星之處．即以一日之行而爲一度．計二十八宿一周天．凡三百六十五度四分度之一．是天之一周之數也．天如彈九．圍圜三百六十五度四分度之一．案【考靈耀】云：『一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八．』周天百十萬一千里者．是天圜周之里數也．以圍三徑一言之．則直徑三千五萬七千里．此爲二十八宿所回直徑之數也．然二十八宿之外．上下東西各有萬五千里．是爲四游之極．謂之四表．據四表之內並星宿內．總有三十八萬七千里．然則天之中央上下正半之處．則一十九萬三千五百里．地在於中．是地去天之數也．鄭注【考靈耀】云：『地蓋厚三萬里．春分之時．地正當中．自此地漸漸而下．至夏至之時．地下萬五千里．地之上畔與天中平．夏至之後．地漸漸向上．至秋分．地正當天之中央．自此地漸漸而上．至冬至．上游萬五千里．地之下畔與天中平．自冬至後．地漸漸而下．此是地之升降於三萬里之中．但渾天之體．雖繞於地．地則中央正平．天則北高南下．北極高於地三十六度．南極下於地三十六度．然則北極之下三十六度．常見不沒．南極之上三十六度．常沒不見．南極去北極一百二十一度餘．若逐曲計之．則一百八十一度餘．若以南北中半言之．謂之赤道．去南極九十一度餘．去北極亦九十一度餘．此是春秋分之日道．赤道之北二十四度．爲夏至之日道．去北極六十七度也．赤道之南二十四度．爲冬至之日道．去南極亦六十七度．』地有升降．星辰有四游．又鄭注【考靈耀】云：『天旁日四表之中．冬南．夏北．春西．秋東．皆薄四表而止．地亦升降於天之中．冬至而下．夏至而上．二至上下．蓋極地厚也．地與星辰俱有四游升降．四游者．自立春地與星辰西遊．春分．西遊之極．地雖西極．升降正中．從此漸漸而東．至春末復正．自立夏之後北游．夏至．北游之極．地則升降極下．至夏末復正．立秋之後東遊．秋分．東遊之極．地則升降正中．至秋末復正．立冬之後南遊．冬至．南遊之極．地則升降極上．至冬末復正．』此是地及星辰四游之義也．星辰亦隨地升降．故鄭注【考靈耀】云：『夏日道上與四表平．下去東井十二度爲三萬里．則是夏至之日．上極萬五千里．星辰下極萬五千里．故夏至之日．下至東井三萬里也．』日有九道．故【考靈耀】云：『萬世不失九道謀．』鄭注引【河圖】帝覽嬉云：『黃道一．青道二．出黃道東．赤道二．出黃道南．白道二．出黃道西．黑道二．出黃道北．日春東從青道．夏南從赤道．秋西從白道．冬北從黑道．』立春．星辰西遊．日則東遊．春分．星辰西遊之極．日東遊之極．日與星辰相去三萬里．立夏．星辰北游．日則南遊．夏至．星辰北游之極．日南遊之極．日與星辰相去三萬里．以此推之．秋冬放此可知．計夏至之日．日在井星．當嵩高之上．以其南遊之極．故在嵩高之南萬五千里．所以夏至有尺五寸之景也．於時日又上極．星辰下極．故日下去東井三萬里也．然鄭四游之說．元出【周髀】之文．但二十八宿從東而左行．日從西而右行．一度逆沿二十八宿．案【漢書·律曆志】云：『冬至之時．日在牽牛初度．春分之時．日在婁四度．夏至之時．日在東井三十一度．秋分之時．日在角十度．』若日在東井．則極長．八尺之表．尺五寸之景．若春分在婁．秋分在角．晝夜等．八尺之表．七尺五寸之景．冬至日在斗．則晝極短．八尺之表．一丈三尺之景．一丈三尺之中．去其一尺五寸．則餘有一丈一尺五寸之景．是冬夏往來之景也．凡於地．千里而差一寸．則夏至去冬至．體漸南漸下．相去十一萬五千里．又【考靈耀】云：『正月假上八萬里．假下一十萬四千里．』所以有假上假下者．鄭注【考靈耀】之意．以天去地十九萬三千五百里．正月雨水之時．日在上．假於天八萬里．下至地一十一萬三千五百里．夏至之時．日上極與天表平也．後日漸向下．故鄭注【考靈耀】云：『夏至日與表平．冬至之時．日下至於地八萬里．上至於天十一萬三千五百里也．』委曲具【考靈耀】注．凡二十八宿及諸星．皆循天左行．一日一夜一周天．一周天之外．更行一度．計一年三百六十五周天四分度之一．日月五星則右行．日一日一度．月一日一十三度十九分度之七．此相通之數也．今曆象之說．則月一日至於四日行最疾．日行十四度餘．自五日至八日行次疾．日行十三度餘．自九日至十九日行則遲．日行十二度餘．自二十日至二十三日又小疾．日行十三度餘．自二十四日至於晦行又最疾．日行一十四度餘．此是月行之大率也．二十七日月行一周天．至二十九日強半月又於日與日相會．乃爲一月．故【考靈耀】云：『九百四十分爲一日．二十九日與四百九十九分爲月．』是一月二十九日之外．至第三十日分至四百九十九分．月及於日．計九百四十分．則四百七十爲半．今四百九十九分是過半二十九分也．但月是陰精．日爲陽精．故【周髀】云：『日猶火．月猶水．火則外光．水則含景．故月光生於日所照．魄生於日所蔽．當日則光盈．就日則明盡．』京房云：『月與星辰陰者也．有形無光．日照之乃有光．先師以爲日似彈丸．月似鏡體．或以爲月亦似彈丸．日照處則明．不照處則暗．』案【律曆志】云：『二十八宿之度．角一十二度．亢九．氐十五．房五．心五．尾十八．箕十一：東方七十五度．斗二十六．牛八．女十二．虛十．危十七．營室十六．壁九：北方九十八度．奎十六．婁十二．胃十四．昴十一．畢十六．觜二．參九：西方八十度．井三十二．鬼四．柳十五．星七．張十八．翼十八．軫十七：南方一百一十二度．丑爲星紀．初斗十二度．終婺女七度．子爲玄枵．初婺女八度．終於危十五度．亥爲娵觜．初危十六度．終於奎四度．戌爲降婁．初奎五度．終於胃六度．酉爲大梁．初胃七度．終於畢十一度．申爲實沈．初畢十二度．終於井十五度．未爲鶉首．初井十六度．終於柳八度．午爲鶉火．初柳九度．終於張十七度．巳爲鶉尾．初張十八度終．於軫十一度．辰爲壽星．初軫十二度．終於氐四度．卯爲大火．初氐五度．終於尾九度．寅爲析木．初尾十度．終於斗十一度．』五星者．東方歲星．南方熒惑．西方太白．北方辰星．中央鎮星．其行之遲速俱在【律曆志】．不更煩說．【元命包】云：『日之爲言實也．月．闕也．』劉熙【釋名】云：『日．實也．光明盛實．月．闕也．滿則闕也．』【說題辭】云：『星．陽精之榮也．陽精爲日．日分爲星．故其字日下生也．』【釋名】云：『星．散也．布散於天．』又云：『陰．蔭也．氣在內奧蔭也．陽．揚也．陽氣在外發揚．』此等是陰陽日月之名也．【祭法】：『黃帝正名百物．』其名蓋黃帝而有也．或後人更有增足．其天高地下．日盈月闕．觜星度少．井斗度多．日月右行．星辰左轉．四游升降之差．二儀運動之法．非由人事所作．皆是造化自然．先儒因自然遂以人事爲義．或據理是實．或構虛不經．既無正文可馮．今皆略而不錄
文疏『穹蒼』至『四時』．〇釋曰：此釋四時之天名也．云『穹蒼．蒼天也』者．【詩·大雅·桑柔】云：『靡有旅力．以念穹蒼．』故此釋之也．詩人因天形穹隆．其色蒼蒼．故云穹蒼．其實則與下云『春爲蒼天』者是一．故云『穹蒼．蒼天也』．郭云：『天形穹隆．其色蒼蒼．因名雲』也．云『春爲蒼天』者．【詩·王風·黍離】云：『悠悠蒼天．』故此釋之也．郭云『萬物蒼蒼然生』者．言春時萬物蒼蒼然生．春時天名曰蒼天也．云『夏爲昊天』者．【詩·雨無正】云：『浩浩昊天．』故此釋之．昊者元氣博大之貌．郭云『言氣晧旰』者．晧旰．日光出之貌也．言畏日光明晧旰．因名雲昊天也．云『秋爲旻天』者．【詩·大雅·召旻】云『旻天疾威』之類．旻．愍也．言秋氣肅殺．萬物可愍．故曰旻天．郭云『旻猶愍也．愍萬物雕落』者．旻．愍．【詩序】文但彼愍作閔．音義同也．云『冬爲上天』者．【詩·小雅·信南山】云『上天同雲』之類．言冬時無事．唯在於上．故曰上天．郭云『言時無事．在上臨下而已』者．言冬氣閉藏．無他生殺之事．唯在於上．監於下而已也．案【詩】傳云：『蒼天以體言之．尊而君之．則稱皇天．元氣廣大．則稱昊天．仁覆閔下．則稱旻天．自上降監．則稱上天．據遠視之蒼蒼然．則稱蒼天．』毛公此傳當有成文．不知出何書．李巡云：『古詩人質．仰視天形穹隆而高．其色蒼蒼．故曰穹蒼．』是蒼天以體言之也．皇．君也．故尊而君之．則稱皇天．昊．大貌．故言其混元之氣昊昊廣大．則稱昊天．旻．閔也．言其以仁慈之恩覆閔在下．則稱旻天．從上而下視萬物．則稱上天．據人遠而視之．其色蒼蒼然．則稱蒼天．又李巡注此云：『春萬物始生．其色蒼蒼．故曰蒼天．夏萬物盛壯．其氣昊大．故曰昊天．秋萬物成孰．皆有文章．故曰旻天．冬陰氣在上．萬物伏藏．故曰上天．』案此以四時異其天名．【詩】傳則各用所宜爲稱．似相乖異．而鄭玄則和合二說．故異義同號．今【尚書】歐陽說春曰昊天．夏曰蒼天．秋曰旻天．冬曰上天．【爾雅】亦云．古【尚書】與【毛詩】同．謹案：【尚書·堯典】羲和以昊天總敕以四時．故知昊天不獨春也．【左傳】夏四月．孔丘卒．稱曰『旻天不吊』．非秋也．玄之聞也．【爾雅】者．孔子門人所作．以釋六藝之言．蓋不誤也．春氣博施．故以廣大言之．夏氣高明．故以遠大言之．秋氣或生或殺．故以閔下言之．冬氣閉藏而清察．故以監下言之．皇天者．至尊之號也．六藝之中．諸稱天者．以情所求之耳．非必於其時稱之．『浩浩昊天』．求天之博施．『蒼天蒼天』．求天之高明．『昊天不弔』．求天之生殺當得其宜．『上天同雲』．求天之所爲．當順其時也．此之求天．猶人之說事．各從其主耳．若察於是．則『堯命羲和．欽若昊天』．『孔丘卒．旻天不吊』．無可怪耳．是鄭和合二說之事也．【爾雅】春爲蒼天．夏爲昊天．歐陽說春爲昊天．夏爲蒼天．鄭即言【爾雅】不誤．當從【爾雅】．而又從歐陽說以春昊夏蒼者．鄭讀【爾雅】與孫．郭本異．故許慎既載今【尚書】說．即言【爾雅】．亦云明見【爾雅】．與歐陽說同．雖蒼昊有春夏之殊．則未知孰是．要二說理相符合．故鄭和而釋之．
〇『四時』．〇釋曰：此題上事也．言上所陳．是四時天之名也．題之在下者．若周公踐阼及【詩】篇章．句皆篇末題之．故此亦爾．【白虎通】云：『歲時何．謂春秋冬夏也．時者期也．陰陽消息之期也．』【鄉飲酒義】云：『春之爲言蠢也．產萬物者聖也．夏之爲言假也．養之長之假之仁也．秋之爲言揪也．揪之以．時察守義者也．冬之爲言中也．中者藏也．』
文疏『春爲』至『醴泉』．〇釋曰：此釋太平之時．四氣和暢以致嘉祥之事也．云『春爲青陽』者．言春之氣和．則青而溫陽也．云『夏爲朱明』者．言夏之氣和．則赤而光明也．云『秋爲白藏』者．言秋之氣和．則色白而收藏也．云『冬爲玄英』者．言冬之氣和．則黑而清英也．云『四氣和謂之玉燭』．注云『道光照』者．道．言也．言四時和氣．溫潤明照．故曰玉燭．李巡云：『人君德美如玉而明若燭．』【聘義】云：『君子比德於玉焉．』是知人君若德輝動於內．則和氣應於外．統而言之謂之玉燭也．云『春爲發生．夏爲長嬴．秋爲收成．冬爲安寧』者．此亦四時之別號也．云『四時和爲通正』者．言上四時之功和．是爲通暢平正也．云『謂之景風』者．言所以致景風．景風即和風也．云『甘雨時降．萬物以嘉』者．嘉．善也．甘雨即時雨也．不爲萬物所苦．故曰甘．若【月令】苦雨數來．則非甘也．甘雨既以時降．則萬物莫不嘉善之也．云『謂之醴泉』者．言四時平暢．亦所以使地出醴泉也．醴泉者．水泉味甘如醴也．云『祥』者．亦題上事也．祥．吉也．善也．言此上皆太平之吉祥也
註疏『此亦』至『祥風』．〇釋曰：云『此亦四時之別號』者．言與上青陽等同爲四時別號．故云亦也．上據氣而言．此據功爲說．云『【尸子】皆以爲太平祥風』者．案【尸子·仁意】篇述太平之事云：『燭於玉燭．飲於醴泉．暢於永風．春爲青陽．夏爲朱明．秋爲白藏．冬爲玄英．四氣和爲正光：此之謂玉燭．』甘雨時降．萬物以嘉．高者不少．下者不多：此之謂醴泉．其風春爲發生．夏爲長嬴．秋爲方盛．冬爲安靜．四氣和爲通正：此之謂永風是也．』
註疏『所以出醴泉』．〇釋曰：案【援神契】云：『德及於天．斗極明．日月光．甘露降．德至深泉．則黃龍見．醴泉涌．』是言王者修德以召和平．則致景風醴泉也．案此經所釋．即謂發生等爲景風．時雨爲醴泉．而郭雲所以致景風．醴泉者．所以弘通其義也
文疏『谷不』至『爲薦』．〇釋曰：此釋歲凶災荒之名也．谷謂五穀．黍．稷．麻．麥．豆也．熟．成也．五穀不成曰飢．郭云：『凡草菜可食者．通名蔬．』李巡曰：『可食之菜皆不熟爲饉．』【周禮·天官·大宰職】云：『以九職任萬民．八曰臣妾聚斂疏材．』鄭玄云：『疏材．百草根實可食者．』【小雅】云：『降喪饑饉．』襄十四年【榖梁傳】曰：『一谷不升謂之嗛．二谷不升謂之飢．三谷不升謂之饉．四谷不升謂之康．五穀不升謂之大飢．又謂之大侵．』彼以五穀熟之多少立差等之名．其實五者皆是飢也．三谷不升．於民乏困．蓋與蔬不熟同．故俱名爲饉也．果．木子也．不成熟之歲名荒．仍．因也．相因而飢．謂連歲不熟也．僖十三年晉荐饑是也．云『災』者．亦題上事也．下皆仿此
註疏『【左傳】曰：今又荐饑』．〇釋曰：此【晉語】文也．左丘明既作傳以解【春秋】．又采簡牘以作【國語】．其文不主於經．故謂之『外傳』．俱是丘明所作．亦得雲【左傳】曰．案彼云：『晉飢．乞糴於秦．丕豹曰：晉君無禮於君．莫不知．往年有難．今又荐饑．己失人．又失天．其殃也多矣．君其伐之．勿與糴．』是其事也
文疏『太歲在甲』至『赤奮若』．〇釋曰：此別太歲在日在辰之名也．甲至癸爲十日．日爲陽．寅至丑爲十二辰．辰爲陰．案【漢書·律曆志】云：『乃以前歷上元泰初四千六百二十七歲．至於元封七年．復得閼逢攝提格之義．中冬．』孟康曰：『言復得者．上元泰初時亦是閼逢之歲．歲在甲曰閼逢．在寅曰攝提格．此謂甲寅之歲也．』然則乙卯之歲曰旃蒙單閼．丙辰之歲曰柔兆執徐．丁巳之歲曰強圉大荒落．戊午之歲曰著雍敦牂．已未之歲曰屠維協洽．庚申之歲曰上章涒灘．辛酉之歲曰重光作噩．壬戌之歲曰玄黓閹茂．癸亥之歲曰昭陽大淵獻．甲子之歲曰閼逢困敦．乙丑之歲曰旃蒙赤奮若．以此推之．周而復始可知
文疏『載歲也』至『曰載』．〇釋曰：別年歲之名也．載即歲也．【白虎通】云：『王者受命而改正朔者．明易姓示不相襲也．明受之於天．不受之於人．所以變易民心．革其耳目．以則化也．』然則歲名變易．理亦同此．故夏曰歲．取歲星行一次．【夏書】曰：『每歲孟春．遒人以木鐸徇於路．』是也．商曰祀．取四時一終．則以祀者嗣也．取其興來繼往之義．孫炎曰：『取四時祭祀一訖．』【商書】曰：『惟元祀十有二月乙丑．伊尹嗣於先王．』是也．周曰年者．取禾一熟也．案【說文】云：『年．谷熟也．從禾千聲．【春秋】曰：大有年．』然則年者禾熟之名．每歲一熟．故以爲歲名．【左傳】曰：『卜年七百．』是也．唐虞曰載．載．始也．取物終更始．【堯典】曰：『朕在位七十載．』【舜典】曰：『五載一巡守．』是也
註疏『取歲星行一次』．〇釋曰：案【律曆志】分二十八宿爲十二次．晉灼注【天文志】云：『太歲在四仲則歲行三宿．太歲在四孟．四季則歲行二宿．二八十六．三四十二．而行二十八宿．十二歲而周天．』是歲星年行一次也
文疏『月在甲』至『月名』．〇釋曰：此辨以日配月之名也．設若正月得甲則曰畢陬．二月得乙則曰橘如．三月得丙則曰寎．四月得丁則曰圉余．五月得戊則曰厲皋．六月得已則曰畢且．七月得庚則曰窒相．八月得辛則曰塞壯．九月得壬則曰終玄．十月得癸則曰極陽．十一月得甲則曰畢辜．十二月得乙則曰橘塗．周而復始．亦可知也．若【史記·曆書】云：『月名畢聚也．』
註疏『離騷』至『孟陬．〇釋曰：【離騷】者．屈原之所作也．屈原與楚同姓．仕懷王．爲三閭大夫．爲大夫靳尚所譖毀見疏．乃作【離騷】經．離．別也．騷．愁也．言已放逐離別．心中愁思．猶陳正道以諷諫君也．其經曰：『帝高陽之苗裔兮．朕皇考曰伯庸．攝提貞於孟陬兮．惟庚寅吾以降．』彼注云：『言已生得陰陽之正中．』是引之以證正月爲陬之義
註疏『【國語】』至『是也』．〇釋曰：此【越語】文也．案彼云：『越王將伐吳．范蠡諫曰：「王姑待之．」至於玄月．王召范蠡而問焉．』彼注云：『魯哀公十六年九月也．至十七年三月．越伐吳．』是也．引之以證九月爲玄也
註疏『純陰』至『名雲』．〇釋曰：『純陰用事．嫌於無陽．故以名云『者．以【易】言之．五月一陰生．十月純坤用事．故云『純陰用事』也．雲嫌者．君子愛陽而惡陰．故以陽名之．無陽而得陽名者．以分陰分陽．迭用柔剛．十二月之消息．見其用事耳．其實陰陽常有．【詩緯】曰：『陽生酉仲．陰生戌仲．』是十月中兼有陰陽也．四月秀葽．靡草死．豈無陰乎．明陰陽常兼有也．【詩·小雅】云：『日月陽止．』是也
註疏『皆月』至『不論』．〇釋曰：言正月爲陬已下皆月之別名．云『自歲陽至此』者．謂自閼逢以下也．云『其事義皆所未詳通者』．案李巡．孫炎雖各有其說．皆構虛不經．疑事無質．故闕而不論
文疏『南風』至『風雨』．〇釋曰：此釋風雨之名也．【易】曰：『風以動之．雨以潤之．』又曰：『潤之以風雨．』【洪範】曰：『月之從星則以風雨．』然則風雨相將之物．故比類聚而釋之也．
〇『南風謂之凱風』者．李巡曰：『南風長養萬物．萬物喜樂．故曰凱風．凱．樂也．』郭氏無說．義或當然．【詩·邶風】云：『凱風自南．』是也．
〇『東風謂之谷風』者．孫炎曰：『谷之言榖．榖．生也．谷風者．生長之風也．』【詩·邶風】云：『習習谷風．』是也．
〇『北風謂之涼風』者．北風一名涼風．言北方寒涼之風也．【月令】：『孟秋之月涼風至．』【詩·邶風】云：『北風其涼．』是也．
〇『西風謂之泰風』者．孫炎曰：『西風成物．物豐泰也．』【詩·大雅·桑柔】云：『泰風有隧．』是也．
〇『焚輪謂之頹』者．李巡曰：『焚輪．暴風從上來降謂之頹．頹．下也．』孫炎曰：『迴風．從上下曰頹．』郭云：『暴風從上下．』與李同也．【詩·小雅】云：『習習谷風．維風及頹．』是也．
〇『扶搖謂之猋』者．李巡曰：『扶搖．暴風從下升上．故曰猋．猋．上也．』孫炎曰：『迴風從下上曰猋．』郭云：『暴風從下上．』亦用李說．【莊子】說鵬云：『摶扶搖而上者九萬里．』【月令】：『孟春行秋令．則猋風暴雨總至．』是也．
〇『風與火爲庉』者．郭云：『庉庉．熾盛之貌．』言風自火出．火因風熾．而有大風者爲庉．
〇『迴風爲飄』者．郭云：『旋風也．』李巡曰：『一曰飄風．別二名也．』【詩·蓼莪】云：『飄風發發．』是也．
〇『日出而風爲暴』者．孫炎云：『陰雲不興而大風暴起．』然則爲風之暴疾．故【詩·邶風】云：『終風且暴．』毛傳云：『暴．疾也．』
〇『風而雨土爲霾』者．孫炎曰：『大風揚塵．土從上下也．』【詩·邶風】云：『終風且霾．』是也．
〇『陰而風爲曀』者．孫炎曰：『雲風曀日光．』【詩·邶風】云：『終風且曀．』是也．
〇『天氣下地不應曰雺』者．郭云：『言蒙昧．』【洪範】云：『曰雺．』鄭注云：『雺聲近蒙．』【詩】：『零雨其蒙．』則雺是天氣下降．地氣不應而蒙暗也．
〇『地氣發天不應曰霧．霧謂之晦』者．郭云：『言晦冥．』【月令】：『仲冬行夏令．氛霧冥冥．』鄭云：『霜露之氣散相亂也．』然則地氣發而上天不應之．則爲氛霧．霧又名晦．【春秋】僖十五年：『已卯．晦震夷伯之廟．』【公羊】．【榖梁】皆云：『晦．冥也．』是矣．
〇『螮蝀謂之雩．螮蝀．虹也』者．郭云：『俗名美人虹．江東呼雩．』然則螮蝀一名雩．一名虹．【詩·鄘風】云：『螮蝀在東．』【月令】：『季春之月虹始見．』【音義】云：『虹雙出．色鮮盛者爲雄．雄曰虹．暗者爲雌．雌曰蜺．』虹是陰陽交會之氣．純陰純陽則虹不見．若雲薄漏日．日照雨滴．則虹生．螮與蝃音義同．
〇『蜺爲挈貳』者．蜺．雌虹也．一名挈貳．【說文】云：『霓．屈虹．青赤或白色．陰氣也．』郭云『見【離騷】』者．即【天問】云：『曰蜺嬰茀．胡爲此堂．』及【遠遊】章云：『雌蜺㛹嬛以曾橈兮．』是也．挈貳．其別名也．文見【尸子】．
〇『弇日爲蔽雲』者．郭云：『即暈氣五彩覆日也．』然則暈氣弇日名蔽雲．【周禮·春官】：『視祲掌十煇之法．』鄭司農云：『煇謂日光炁．』是也．
〇『疾雷爲霆霓』者．郭云：『雷之急擊者謂霹靂．』案【說文】云：『霆．雷餘聲也．鈴鈴所以捷出萬物也．』又云：『震．劈歷振物者．』然則疾雷一名霆霓．又名震．【春秋】：『震夷伯之廟謂劈歷破之．』是也．霹靂．俗字也．
〇『雨霓爲霄雪』者．霓．水雪雜下也．因名霄雪．霄即消也．【詩·小雅·頍弁】云：『如彼雨雪．先集維霰．』鄭箋云：『將大雨雪．始必征．溫雪自上下．遇溫氣而搏．謂之霰．』案【大戴禮】：曾子云：『陽之專氣爲霰．陰之專氣爲雹．盛陽之氣在雨水則溫暖．爲陰氣薄而脅之．不相入．則搏爲雹也．盛陰之氣在雨水則凝滯而爲雪．陽氣薄而脅之．不相入．則消散而下．因水而爲霰．』是霰由陽氣所薄而爲之．故鄭言遇溫氣而搏也．䨘與霰音義同．
〇『暴雨謂之涷』者．暴雨謂驟雨也．一名涷．郭云：『今江東人呼夏月暴雨爲涷雨．【離騷】云：「令飄風兮先驅．使涷雨兮灑塵．」是也』者．此【離騷·九歌·大司命】文．案彼云：『廣開兮天門．紛吾乘兮玄雲．令飄風兮先驅．使涷雨兮灑塵．』是也．
〇『小雨謂之霢霂』者．小雨一名霢霂．【小雅·信南山】云：『益之以霢霂．』是也．李巡云：『冰雪俱下．』案此文上有暴雨．下雲久雨．於中間無雪事．而雲冰雪俱下．妄矣．
〇『久雨謂之淫』者．淫．過也．久雨過多．害於五稼．故謂之淫．【月令】：『季春行秋令．則天多沈陰．淫雨早降．』謂久雨也．注云『【左傳】曰：天作淫雨』者．莊十一年傳文也．
〇『淫謂之霖』者．淫雨又名霖也．郭云『雨自三日已上爲霖』者．隱九年【左傳】文也．
〇『濟謂之霽』者．濟．止也．雨止名霽．郭云：『今南陽人呼雨止爲霽．』【書】云：『曰霽．』云『風雨』者．題上事也
文疏『壽星』至『星名』．〇釋曰：此別星名也．案【周禮·保章氏】『以星土辨九州之地所封．封域皆有分星．以觀妖祥』．鄭玄注云：『大界則曰九州．諸國之封域．於星亦有分焉．其書亡矣．堪輿雖有郡國所入度．非古數也．今其存可言者．十二次之分也．星紀．吳越也．玄枵．齊也．娵訾．衛也．降婁．魯也．大梁．趙也．實沈．晉也．鶉首．秦也．鶉火．周也．鶉尾．楚也．壽星．鄭也．大火．宋也．析木．燕也．』又【漢書·律曆志】：東方：角．亢．氐．房．心．尾．箕．北方：斗．牛．女．虛．危．室．壁．西方：奎．婁．胃．昴．畢．觜．參．南方：井．鬼．柳．星．張．翼．軫．宿凡二十八．此經所釋次．惟有九宿．惟十七者．以【爾雅】之作釋六藝所載者．所不載者．則闕焉．
〇『壽星．角．亢也』者．言壽星之次值角．亢之宿也．郭云：『數起角．亢．列宿之長．故曰壽．』【天文志】云：『東宮蒼龍．左角．理．右角．將．大角者．天王帝坐廷．亢主宗廟』．是也．
〇『天根．氐也』者．氐．一名天根．郭云：『角亢下繫於氐．若木之有根．』【國語】曰：『天根見而水涸．』是也．
〇『天駟．房也』者．房一名天駟也．郭云：『龍爲天馬．故房駟星謂之天駟．』【天文志】曰：『房爲天府．曰天駟．』【國語】曰：『月在天駟．』是也．
〇『大辰．房．心．尾也』者．大辰．房．心．尾之總名也．辰．時也．郭云：『龍星明者．以爲時候．故曰大辰．』【春秋】昭十七年．『冬．有星孛於大辰』．是也．
〇『大火謂之大辰』者．大火．大辰之次名也．李巡云：『大火．蒼龍宿心．以候四時．』郭云：『大火．心也．在中最明．故時候主焉．』【左傳】曰：『心爲大火．』是也．
〇『析木謂之津．箕．斗之間．漢津也』者．析木之津．箕．斗之次名也．孫炎曰：『析別水木．以箕斗之間．是天漢之津也．』劉炫謂是．天漢即天河也．天河在箕．斗二星之間．箕在東方木位．斗在北方水位．分析水木以箕星爲隔．隔河須津梁以度．故謂此次爲析木之津也．不言析水而言析木者．此次自南而盡北．故依此次而名析木也．郭云：『箕．龍尾．斗．南斗．天漢之津梁．』以四方皆有七宿．各成一形．東方成龍形．西方成虎形．皆南首而北尾．南方成鳥形．北方成龜形．皆西首而東尾．箕在蒼龍之末．故云龍尾．斗至南方即見．故云南斗．昭八年【左傳】曰：『今在析木之津．』【國語】曰：『日在析木之津．』皆是也．案經典但有析木之津．無析木謂之津．今定本有『謂』字．因注云：『即漢津也』．誤矣．
〇『星紀．斗．牽牛也』者．星紀．斗．牛之次也．郭云：『牽牛．斗者．日月五星之所終始．故謂之星紀．』【左傳】曰：『歲在星紀．』是也．
〇『玄枵．虛也』者．玄枵．虛之次名也．郭云：『虛在正北．北方色黑．枵之言秏．秏亦虛意．』然則以其色黑而虛秏．故名其次曰玄枵．案襄二十八年【左傳】云：『春．無冰．梓慎曰：「今茲宋．鄭其飢乎．」歲在星紀而淫於玄枵．以有時菑．陰不堪陽．蛇乘龍．龍．宋．鄭之星也．宋鄭必飢．玄枵．虛中也．枵．秏名也．土虛而民秏．不飢何爲．』顓頊之虛也．郭云：『顓頊水德．位在北方．』然則以北方三次．以玄枵爲中．玄枵次有三宿．又虛在其中．以水位在北．顓頊居之．故謂玄枵虛星．爲顓頊之虛也．昭十年【左傳】云：『鄭禆灶言於子產曰：「今茲歲在顓頊之虛．」』是也．
〇『北陸．虛也』者．虛星又謂之北陸也．孫炎曰：『陸．中也．北方之宿．虛爲中也．』昭四年【左傳】云：『古者日在北陸而藏冰．』杜注云：『陸．道也．』陸之爲中爲道皆無正訓．各以意耳．要以虛爲北方中星宿．是日行之道．故謂之北陸．郭云：『虛星之名凡四』者．玄枵也．虛也．顓頊之虛也．北陸也．
〇『營室謂之定室』者．營室一名定．郭云：『定．正也．作宮室皆以營室中爲正．』【詩·鄘風】云：『定之方中．作於楚宮．』鄭箋云：『定星昏中而正．於是可以營制宮室．故謂之營室．』『娵訾之口．營室．東壁也』者．娵訾．室．壁之次也．壁居南則在室東．孫炎曰：『娵訾之嘆則口開方．營室．東壁．四方似口．故因名也．』郭云：『營室．東壁．星四方似口．因名雲．』由其營室與東壁相成．故得正四方．襄三十年【左傳】云：『歲在娵訾之口．』是也．
〇『降婁．奎．婁也』者．降婁．奎．婁之次名也．孫炎曰：『降．下也．奎爲溝瀆．故稱降也．』郭云『奎爲溝瀆．故名降』者．【漢書·天文志】云：『奎曰封豨．爲溝瀆．』是也．案襄三十年【左傳】曰：『鄭公孫揮與禆灶晨過伯有氏．其門上生莠．子羽曰：「其莠猶在乎．」於是歲在降婁．降婁中而旦．禆灶指之曰：「猶可以終歲．歲不及此次也．」已及其亡也．歲在娵觜之口．其明年乃及降婁．』是也．
〇『大梁．昴也．西陸．昴也』者．大梁．昴之次名也．昴．西方之宿名也．昴又謂之西陸．昭四年【左傳】云：『古者日在北陸而藏冰．西陸朝覿而出之．』又十一年傳云：『歲及大梁．蔡復楚凶．』是昴星之名凡三．郭云『昴．西方之宿．別名旄頭』者．【天文志】云：『昴曰旄頭．胡星也．』是矣．
〇『濁謂之畢』者．畢．西方之宿名．一名濁．郭云：『掩兔之畢．或呼爲濁．因星形以名．』【詩·小雅】云：『有救天畢．』毛傳云：『救．畢貌．畢所以掩兔也．』【特牲饋食禮】曰：『宗人執畢．』鄭注云：『畢．狀如叉蓋．爲其似畢星取名焉．』然則掩兔．祭器之畢．俱象畢星爲之．但掩兔之畢．施網爲異爾．
〇『咮謂之柳．柳．鶉火也』者．柳．南方之宿名．南方七宿．共爲朱鳥之形．柳爲朱鳥之口．故名咮．咮即朱鳥之口也．鶉火．柳之次名也．鶉即朱鳥也．火屬南方行也．因名其次爲鶉火．襄九年【左傳】曰：『晉侯問於士弱曰：「吾聞之：宋災．於是乎知有天道．何故．」對曰：「古之火正．或食於心．或食於咮．以出內火．是故咮爲鶉火．心爲大火．」』是也．
〇『北極謂之北辰』者．極．中也．辰．時也．居天之中．人望之在北．因名北極．斗杓所建．以正四時．故云北辰．【論語】云：『爲政以德．譬如北辰．』是也．
〇『何鼓謂之牽牛』者．李巡云：『何鼓．牽牛皆二十八宿名也．』孫炎曰：『何鼓之旗．十二星．在牽牛北也．或名爲何鼓．亦名牽牛．』如此文．則牽牛．何鼓一星也．如李巡．孫炎之意．則二星．今不知其同異也．案【漢書·天文志】：『牽牛爲犧牲．其北河鼓．河鼓大星．上將．左．左將．右．右將．』亦以牽牛．河鼓爲二星．郭云：『今荊楚人呼牽牛星爲檐鼓．檐者荷也．』順經爲說．以時驗而言也．
〇『明星謂之啟明』者．孫炎曰：『明星．大白也．出東方．高三舍．今曰明星．昏出西方．高三舍．今曰太白．』郭云：『太白星也．晨見東方爲啟明．昏見西方爲太白．』然則啟明是太白矣．【詩·小雅】云：『東有啟明．西有長庚．』長庚不知是何星也．或以星出在東西而異名．或二者別星．未能審也．
〇『彗星爲攙槍』者．彗星一名攙槍．【漢書·天文志】云：『歲星贏而東南．【石氏】見彗星．【甘氏】不出三月乃生彗．本類星．末類彗．長二丈．贏東北．【石氏】見覺星．【甘氏】不出三月乃生天棓．本類星．末銳．長四尺．縮西南．【石氏】見攙雲．如牛．【甘氏】不出三月乃生天槍．左右銳．長數丈．縮西北．【石氏】見槍雲．如馬．【甘氏】不出三月乃生天攙．本類星．末銳．長數丈．【石氏】攙．槍．棓．彗異狀．其殃一也．』郭云：『亦謂之孛．言其形孛孛似埽彗．』【春秋左氏傳】：『昭十七年冬．有星孛於大辰．西及漢．申須曰：「彗．所以除舊布新也．」』【公羊傳】：『孛者何．彗星也．』彗謂帚也．言其狀似埽帚．光芒孛孛然．妖變之星．非常所有．故言孛．又言彗也．
〇『奔星爲彴約』者．奔星即流星也．一名仢約．『星名』．題上事也
文疏『春祭』至『祭名』．〇釋曰：此別四時及三代諸祭名也．『春祭曰祠．夏祭曰礿．秋祭曰嘗．冬祭曰蒸』者．此四時之祭名也．郭云：『祠之言食．礿．新菜可汋．嘗．嘗新谷．蒸．進品物也．』此皆周禮也．殷以上則礿．禘．蒸．嘗．【王制】文是也．至周公則去夏禘之名．以春禴當之．更名春曰祠．故【禘祫志】云：『【王制】記先王之法度．宗廟之祭．春曰禴．夏曰禘．秋曰嘗．冬曰蒸．祫爲大祭．於夏．於秋．於冬．周公制禮．乃改夏爲禴．禘又爲大祭．』【祭義】注云：『周以禘爲殷祭．更名春曰祠．是祠．禴．蒸之名．周公制禮之所改也．』若然．【詩·小雅】云：『禴．祠．蒸．嘗．於公先王．』此文王之詩．所以已得有制禮所改之名者．然王者因革．與世而遷．事雖制禮大定．要亦所改有漸．【易】曰：『不如西鄰之禴祭．』鄭注爲夏祭之名．則文王時已改言周公者．據制禮大定言之耳．
〇『祭天曰燔柴』者．祭天名燔柴．【祭法】云：『燔柴於泰壇．祭天也．』郭云：『既祭．積薪燒之．』【大宗伯】云：『以禋祀祀昊天上帝．以實柴祀日月星辰．以槱燎祀司中．司命．師．雨師．』鄭云：『禋之言煙．周人尚臭．煙．氣之臭聞者．槱．積也．【詩】曰：「芃芃棫樸．薪之槱之．」三祀皆積柴．實牲體焉．或有玉帛燔燎而升煙．所以報陽也．』然則祭天之禮．積柴以實牲體玉帛而燔之．使煙氣之臭上達於天．因名『祭天曰燔柴』也．
〇『祭地曰瘞薶』者．祭地名瘞薶．【祭法】云：『瘞埋於泰圻．祭地也．』然則祭神州地祇於北郊．瘞繒埋牲．因名祭地曰瘞薶．李巡曰：『祭地．以玉埋地中曰瘞薶．』孫炎曰：『瘞者翳也．既祭．翳藏地中．』
〇『祭山曰庪縣』者．庪縣．祭山之名也．庪謂埋藏之．【大宗伯】云：『以狸沈祭山林川澤．』鄭注云：『祭山林曰埋．』是也．縣謂縣其牲幣於山林中．因名祭山曰庪縣．郭云：『或庪或縣．置之於山．』是也．又云『【山海經】曰：「縣以吉玉」是也』者．案【中山經】云：『歷兒冢也．其祠祀毛大牢之具．縣以吉玉．』彼注云：『縣．祭山之名．』是也．
〇『祭川曰浮沈』者．浮沈．祭川之名也．郭云：『投祭水中．或浮或沈．』【大宗伯】云：『以狸沈祭山林川澤．』鄭注云：『祭川澤曰沈．順其性之含藏．』是也．
〇『祭星曰布』者．李巡曰：『祭星者以祭布露地．故曰布．』孫炎曰：『既祭．布散於地．似星布列也．』郭云：『布散祭於地．』
〇『祭風曰磔』者．磔謂披磔牲體．象風之散物．因名雲．郭云：『今俗當大道中磔狗．雲以止風．此其象．』
〇『是類是禡．師祭也』者．『是類是禡』．【詩·大雅·皇矣】篇文也．『師祭也』．作者所以解詩也．言用師出征之祭名也．郭云『師出征伐．類於上帝．禡於所征之地』者．【王制】云：『天子將出征．類乎上帝．禡於所征之地．』是也．言類乎上帝．則類祭．祭天也．祭天而謂之類者．【尚書】夏侯歐陽說．以事類祭之．在南方．就南郊祭之．【春官·肆師】注云：『類禮．依郊祀而爲之．』是用【尚書】說爲義也．禡之所祭．其神不明．【肆師】云：『凡四時之大田獵．祭表貉．則爲位．』注云：『貉．師祭也．於立表處爲師祭．祭造軍法者．禱氣勢之增倍也．其神蓋蚩尢．或曰黃帝．』又【甸祝】『掌四時之田．表貉之祝號』．杜子春云：『貉．兵祭也．田以講武治兵．故有兵祭．習兵之禮．故貉祭禱氣勢之十百而多獲．』由此二注言之．則禡祭造兵爲軍法者．爲表以祭之．禡．【周禮】作貉．貉又或爲貊字．古今之異也．貉之言百．祭祀此神．求獲百倍．
〇『既伯既禱．馬祭也』者．『既伯既禱』．【詩·小雅·吉日】篇文也．『馬祭也』．作者所以釋詩也．毛傳云：『伯．馬祖也．重物慎微．將用馬力．必先爲之禱其祖．禱．禱獲也．』郭云『伯．祭馬祖也．將用馬力．必先祭其先』．知伯是祭馬祖者．爲馬而祭．故知馬祖謂之伯者．伯．長也．馬祖始是長也．鄭注【周禮】云：『馬祖．天駟房也．』彼注云：『龍爲天馬．故房四星謂之天駟．』馬．國之大用．王者重之．故【夏官·校人】：『春祭馬祖』．『夏祭先牧』．『秋祭馬社』．『冬祭馬步』．注云：『馬祖．天駟．』上文雲天駟．『先牧．始養馬者．』『馬社．始乘馬者．』『馬步．神爲災害馬者．』既四時各有所爲祭之．馬祖祭之在春．其常也．而將用馬力．則又用彼禮以禱之．
〇『禘．大祭也』者．經傳之文稱禘非一．其義各殊．【論語】云『禘自既灌』及【春秋】『禘於太廟』．謂宗廟之祭也．【喪服小記】云『王者禘其所自出也』及【大傳】云『禮．不王不禘』．謂祭感生之帝於南郊也．【祭法】云：『周人禘嚳而郊稷．』謂祭昊天於圜丘也．以此比餘處爲大祭總得稱禘．宗廟謂之禘者．禘．諦也．言使昭穆之次審諦而不亂也．祭天謂之禘者．亦言使典禮審諦也．郭云『五年一大祭』者．出【禮緯】文．知非祭天之禘者．以此文下云：『繹．又祭也．』爲宗廟之祭．知此亦宗廟之祭者．
〇『繹．又祭也』者．又．復也．繹．復祭之名也．郭云：『祭之明日．尋繹復祭．』【公羊傳】云：『繹者何．祭之明日也．』【榖梁傳】云：『繹者．祭之旦日之享賓也．』天子諸侯謂之爲繹．少牢饋食大夫之禮也．謂之賓屍．與祭同日．若然．是亦與賓屍事不同矣．而【詩·頌·絲衣】序云：『繹賓屍者．繹祭之禮．主爲賓事此屍．但天子諸侯禮大．異日爲之．別爲立名．謂之爲繹．言其尋繹昨日．卿大夫禮小．同日爲之．不別立名．直指其事謂之賓屍耳．』此序言繹者．是此祭之名．賓屍是其祭之事．故特詳其文也．然又祭之名．三代各異．周名繹．商名肜．夏名復胙．郭云：『【春秋】經曰：壬午猶繹』者．宣八年經文也．又云『【書】曰：高宗肜日』．【商書】篇也．孫炎云：『肜日．相尋不絕之意也．』『曰復胙』者．郭云：『未見義所出．』以夏之典訓無言復胙名者．是未見義所出也．【詩】傳及【詩】箋亦無此一句．說者雲．胙是祭肉也．以祭之旦日．復陳其祭肉以賓屍也．未知然不．『祭名』者．以題上事也
文疏『春獵』至『講武』．〇釋曰：此說田獵習武之事也．云『春獵爲蒐．夏獵爲苗．秋獵爲獮．冬獵爲狩』者．此四時田獵之名也．郭云：『蒐．搜索取不任者．苗．爲苗稼除害．獮．順殺氣也．狩．得獸取之無所擇．』隱五年【左傳】文與此同．杜注云：『搜索擇取不孕者．苗．爲苗除害也．獮．殺也．以殺爲名．順秋氣也．狩．圍守也．冬物畢成．獲則取之．無所擇也．』【周禮·大司馬職】：中春．教振旅．遂以獮田．中夏．教茇舍．遂以苗田．中秋．教治兵．遂以獮田．中冬．教大閱．遂以狩田．其名亦與此同．鄭玄解苗田與此小異．言擇取不孕任者．若治苗去不秀實者．孫炎亦然．桓四年【公羊傳】曰：『春曰苗．秋曰蒐．冬曰狩．』三名既與【禮】異．又復夏時不田．【榖梁傳】曰：『四時之田．皆爲宗廟之事也．春曰田．夏曰苗．秋曰蒐．冬曰狩．』皆與【禮】異者．良由微言既絕．曲辨妄生．左丘明親受聖師．【爾雅】者或雲子夏所作．故二者與【禮】合．漢代古學不行．明帝集諸學士作【白虎通義】．因【榖梁】之文爲之．其說曰：『王者諸侯所以田獵何．爲苗除害．上以共宗廟．下以簡集士眾也．春謂之田何．春歲之本．舉本名而言之也．夏謂之苗何．擇去懷任者也．秋謂之蒐何．搜索肥者也．冬謂之狩何．守地而取之也．四時之田總名爲田何．爲田除害也．』案苗非懷任之名．何云『擇去懷任』．秋獸盡皆不瘦．何云『搜索取肥』．雖名【通義】．義不通也．故先儒皆依【周禮】．【左傳】．【爾雅】之文而爲之說．其名亦有意焉．雖復春獵．獲則取之．不能擇取不孕．夏獵所取無多．不能爲苗除害．爲因時異而變文耳．謂之獵者．蔡邕【月令章句】云：『獵者．捷取之名也．』
〇『宵田爲獠』者．宵．夜也．夜獵名獠．郭云：『【管子】曰：獠獵畢弋』者．案【管子·四稱】篇：『管仲對桓公曰：昔者無道之君．誅其良臣．敖其婦女．獠獵畢弋．暴遇諸父者．』是也．又云：『今江東亦呼獵爲獠』者．以時驗而言也．『或曰即今夜獵載爐照也』者．亦得爲一義．故復引之．
〇『火田爲狩』者．郭云：『放火燒草獵．故爲狩．』言與冬獵同名．故云亦也．李巡．孫炎皆云：『放火燒草．守其下風．』【周禮·羅氏】『蠟則作羅襦』．鄭云：『襦．細密之羅．此時蟄者畢矣．可以羅罔圍取禽也．今俗放火張羅．其遺教．』【禮記·王制】云：『昆蟲未蟄．不以火田．』則是己蟄．得火田也．
〇『乃立冢土．戎丑攸行』者．此【詩·大雅·綿】篇文也．郭云：『冢土．大社．戎丑．大眾．』【郊特牲】云：『社所以神地之道也．』【禮運】云：『命降於社之謂殽地．』是社爲土之神也．冢詁爲大．土爲社主．故知『冢土．大社』也．【釋詁】云：『戎．大也．丑．眾也．』故云『戎丑．大眾』也．
〇『起大事．動大眾．必先有事乎社．而後出謂之宜』者．此作者既引【詩】文於上．然後爲此辭以釋之也．孫炎曰：『大事．兵也．有事．祭也．宜．求見使祐也．』此文本解『戎丑攸行』之意．言國家起發軍旅之大事．以興動其大眾．必先有祭祀於此社．而後出行．其祭之名謂之爲宜．以師行必須宜祭以告社．故言『戎丑攸行』也．成十三年【左傳】曰：『國之大事．在祀與戎．』故兵爲大事也．【春秋】昭十五年：『有事於武宮．』【雜記】云：『有事於上帝．』皆是祭事．故謂祭爲有事．以兵凶戰危．慮有負敗．祭之以求其福宜．故謂之宜．【王制】云：『天子將出．宜乎社．』是也．郭云『【周官】所謂「宜乎社」』者．【春官·大祝職】云：『出師宜於社．造於祖．』是也．
〇『振旅闐闐』者．此【詩·小雅·采芑】篇文也．鄭箋云：『至戰止將歸．又振旅伐鼓闐闐然．振猶止也．旅．眾也．』郭云：『振旅．整眾．闐闐．群行聲也．』『出爲治兵．尚威武也．入爲振旅．反尊卑也』者．此亦作者釋上【詩】文也．古者春教振旅．秋教治兵．以戎是大事．又三年一教．隱五年【左傳】曰：『三年而治兵．入而振旅．』是也．征伐之時．出軍至對陳．用治兵禮．戰止至還歸．用振旅法．名異而禮同也．以此出當用之．故以修治兵事爲名．入則休息．故以整眾爲名．其治兵振旅之名．【周禮】．【左傳】．【榖梁】與此皆同．惟【公羊】以治兵爲祠兵．其禮：治兵則幼賤在前．振旅則尊老在前．郭云：『幼賤在前．貴勇力也．尊老在前．復常儀也．』『講武』者．題上事也．言皆所以講習武事也
文疏『素錦』至『旌旗』．〇釋曰：此別旌旗之異名也．『素錦綢槓』者．自此至『維以縷』．說旗之制也．綢．韜也．槓．竿也．先以白地錦韜旗之竿．【禮記】所謂綢練設旐夏也．則以纁帛著於素錦名縿．縿即眾旒所著者．升．上也．又畫白龍於縿．令上向．又練絳帛爲旒九以著於縿．飾旒之邊．用綦組．維持其旒．使不曳地．以朱縷．【詩·鄘風】云：『素絲紕之．』鄭箋云：『素絲者．以爲縷以縫紕旌旗之旒縿．或以維持之是也．』郭云：『【周禮】曰：六人維王之大常』者．【夏官·節服氏職】文．後鄭注云：『維之以縷．王旌十二旒．兩兩以縷綴連．旁三人持之．禮：天子旌曳地．鄭司農云：維持之．』是也．【廣雅】云：『天子槓高九仞．諸侯七仞．大夫五仞．天子十二斿．至地．諸侯九斿．至軫．卿大夫七斿．至軹．士三斿．至肩．』
〇『輜廣充幅長尋曰旐』者．緇．黑色也．以黑色之帛．廣全幅．長八尺．屬於槓．名旐．又以帛繼續旐末爲燕尾者．名旆．郭云『義見【詩】』者．【小雅·六月】云：『白旆央央．』是也．
〇『注旄首曰旌』者．李巡曰：『旄牛尾著竿首．』孫炎曰：『析五采羽注旄上也．其下亦有旒縿．』郭云：『載旄於竿頭．如今之幢．亦有旒．』如是則竿之首有毛有羽也．故【周禮·序官】『夏采』注云：『夏采．夏翟羽色．【禹貢】徐州貢夏翟之羽．有虞氏以爲綏．後世或無．故染鳥羽象而用之．謂之夏采．』其職注云：『綏以毛牛尾爲之．綏於幢上．所謂注旄於竿首者也．』
〇『有鈴曰旗』者．郭云：『縣鈴於竿頭．畫交龍於旒．』【司常】云：『交龍爲旗．』又曰：『諸侯建旗．』然則旗者畫二龍於上．一升一降相交．又縣鈴於竿．是諸侯之所建也．【詩·小雅】云：『旗旐央央．』是也．
〇『錯革鳥曰旟』者．孫炎云：『錯．置也．革．急也．畫急疾之鳥於縿也．』鄭志答張逸亦云：『畫急疾之鳥隼．』以【司常】云：『鳥隼爲旟．』【詩·小雅】云：『織文鳥章』也．郭云『此謂合剝鳥皮毛置之竿頭』者．意與孫．鄭少異．云『即【禮記】云載鴻及鳴鳶』者．案【曲禮】云：『前有水．則載青旌．前有塵埃．則載鳴鳶．前有車騎．則載飛鴻．前有士師．則載虎皮．前有摯獸．則載貔貅．』鄭注云：『載謂舉於旌首．以警眾也．禮：君行師從．卿行旅從．前驅舉此．則士眾知．所有所舉．各以其類象．青．青雀水鳥．鳶鳴則將風．鴻取飛有行列也．士師謂兵眾．虎取其有威勇也．貔貅亦摯獸也．』
〇『因章曰旃』者．孫炎曰：『因其繒色以爲旗章．不畫之．』是也．【司常】云：『通帛爲旃．』鄭注云：『通帛謂大赤．從周正色．而飾．』郭云『以帛練爲旒．因其文章．不復畫之．【周禮】云：通帛爲旃』者．以因其文章．與【周禮】通用絳帛．隨義立名．其實一也．故引爲證．
〇『旌旗』者．九旗之名雖異．旌旗爲之總稱．故以此題之．案祭名．講武．旌旗．俱非天類．而亦在此者．以皆王者大事．又祭名則天曰燔柴．講武則類於上帝．旌旗則日月爲常．他篇不可攝．故系之【釋天】也