2020-8-18 11:36
文疏『大司』至『弟焉』〇釋曰：云『掌成均之法．以治建國之學政』者．成均．五帝學名．建．立也．周人以成均學之舊法式．以立國之學內政教也．云『而合國之子弟焉』者．大司樂合聚國子弟．將此以教之
註疏『鄭司』至『之宮』〇釋曰：先鄭云『均．調也．樂師主調其音．大司樂主受此成事已調之樂』者．案樂師惟教國子小舞．大司樂教國子大舞．其職有異．彼樂師又無調樂音之事．而先鄭云『樂師主調其音．大司樂主受其成事』．義理不可．且董仲舒以成均為五帝學．故依而用之．玄謂董仲舒云『成均．五帝之學』者．前漢董仲舒作【春秋繁露】．繁．多．露．潤．為【春秋】作義．潤益處多．彼云：『成均．五帝學也．』云『成均之法者．其遺禮可法』者．鄭見經『掌成均之法』．即是有遺禮可法效．乃可掌之．故知有遺禮也．云『國之子弟．公卿大夫之子弟．當學者謂之國子』者．案【王制】云：『王大子．王子．公卿大夫元士之適子．國之俊選皆造焉．』此不言王大子．王子與元士之子及俊選者．引文不具．此雲弟者．則王子是也．自公以下．皆適子乃得入也．云『【文王世子】曰：「於成均以及取爵於上尊」』者．案彼文上云：『或以德進．或以事舉．或以言揚』．又云：『曲藝皆誓之．以待又語．三而一有焉．乃進其等．』注云：『進於眾學者．』又云：『以其序．謂之郊人．遠之．於成均以及取爵於上尊也．』彼鄭注云：『董仲舒曰「五帝名大學曰成均」．則虞庠近是也．天子飲酒於虞庠．則郊人亦得酌於上尊以相旅．』鄭引之者．證成均是學意．若如先鄭以義解之．何得於中飲酒．故知先鄭之義非也．云『然則周人立此學之宮』者．即虞庠之學是也．若然．案【王制】有虞氏名學為上庠．下庠．至周立小學在西郊者．曰虞庠．堯已上．當代學亦各有名．無文可知．但五帝總名成均．當代則各有別稱．謂若三代天子學．總曰辟雍．當代各有異名也
註疏『道多』至『宮中』〇釋曰：經直言道．鄭知是多才藝者．以其雲道．通物之名．是已有才藝通教於學子．故知此人多才藝耳．但才藝與六藝少別．知者．見【雍也】云『求也藝』．鄭云：『藝．多才藝．』又【憲問】云：『冉求之藝．文之以禮樂．』禮樂既是六藝．明上雲藝非六藝也．此教樂之官．不得以六藝解之．故鄭云『道．多才藝』也．云『德．能躬行』者．案【師氏】註：『德行．外內之稱．在心為德．施之為行．』彼釋三德．三行為外內．此云『德能躬行』．則身內有德．又能身行．【尚書傳】說云：『非知之艱．行之惟艱．』則此人非直能知．亦能身行．故二者皆使教焉．『死則以為樂之祖．神而祭之』．先鄭云『瞽．樂人』者．【序官】上瞽．中瞽．下瞽．皆是瞽朦掌樂事．故云瞽．樂人．樂人所共宗也．云『或曰：祭於瞽宗．祭於廟中』者．此說非．故引【明堂位】為證．是殷學也．祭樂祖必於瞽宗者．案【文王世子】云：『春誦夏弦．大師詔之瞽宗．』以其教樂在瞽宗．故祭樂祖還在瞽宗．雖有學干戈在東序．以誦弦為正．【文王世子】云：『【禮】在瞽宗．【書】在上庠．』鄭注云：『學【禮】．【樂】於殷之學．功成治定．與己同．』則學【禮】．【樂】在瞽宗．祭【禮】先師亦在瞽宗矣．若然．則【書】在上庠．【書】之先師亦祭於上庠．其【詩】則春誦夏弦在東序．則祭亦在東序也．故鄭注【文王世子】云：『【禮】有高堂生．【樂】有制氏．【詩】有毛公．【書】有伏生．億可以為之也．』是皆有先師當祭可知也．【祭義】云：『祀先賢於西學．所以教諸侯之德．』是天子親祭之．不見祭先聖者．文不備．祭可知
文疏『以樂』至『孝友』〇釋曰：此必使有道有德者教之．此是樂中之六德．與教萬民者少別
註疏『中猶』至『曰友』〇釋曰：此六德．其中和二德取【大司徒】六德之下．孝友二德取【大司徒】六行之上．其祗庸二德與彼異．自是樂德所加也．云『中．猶忠也．和．剛柔適也』．注【大司徒】與此同．『祗．敬．庸．有常也』．並訓而見其義也．『善父母曰孝．善兄弟曰友』．【爾雅·釋訓】文也
註疏『興者』至『曰語』〇釋曰：此亦使有道有德教之．云『興者．以善物喻善事』者．謂若老狼興周公之輩．亦以惡物喻惡事．不言者．鄭舉一邊可知．云『道．讀曰導』者．取導引之義．故讀從之．云『導者．言古以剴今也』者．謂若【詩】陳古以刺幽王．厲王之輩皆是．云『倍文曰諷』者．謂不開讀之．云『以聲節之曰誦』者．此亦皆背文．但諷是宜言之．無吟詠．誦則非直背文．又為吟詠以聲節之為異．【文王世子】『春誦』注誦謂歌樂．歌樂即詩也．以配樂而歌．故云歌樂．亦是以聲節之．襄二十九年．季札請觀周樂．而云『為之歌齊』．『為之歌鄭』之等．亦是不依琴瑟而雲歌．此皆是徒歌曰謠．亦得謂之歌．若依琴瑟謂之歌．即毛雲曲合樂曰歌是也．云『發端曰言．答述曰語』者．【詩·公劉】云：『於時言言．於時語語．』毛云：『直言曰言．答述曰語．』許氏【說文】云：『直言曰論．答難曰語．』論者語中之別．與言不同．故鄭注【雜記】云：『言．言己事．為人說為語．』
文疏『以樂』至『大武』〇釋曰：此大司樂所教是大舞．樂師所教者是小舞．案【內則】云『十三舞【勺】．成童舞【象】』．舞【象】謂戈．皆小舞．又云『二十舞【大夏】』．即此六舞也．特雲【大夏】者．鄭云：『樂之文武中．』其實六舞皆樂也．【保氏】云『教之六樂』．二官共教者．彼教以書．此教以舞．故共其職也
註疏『此周』至『武功』〇釋曰：案下文以六舞雲大合樂．明此舞是六代樂．必知此六舞【雲門】已下是黃帝．堯．舜．夏．殷．周者．並依【樂緯】及【元命包】．彼云：『【雲門】．黃帝樂．』以下及堯舜等皆陳．故知黃帝已下也．云『黃帝曰【雲門】．【大卷】．黃帝能成名萬物．以明民共財』者．【祭法】文．彼雲百物．不雲萬物．萬物即百物．云『言其德如雲之所出．民得以有族類』者．鄭釋此【雲門】．【大卷】二名．云『德如雲之所出』解【雲門】．云『民得以有族類』解【大卷】．卷者．卷聚之義．即族類也．故【祭法】云『正名百物以明民』是也．云『【大咸】．【咸池】．堯樂也．堯能殫均刑法以儀民者．【祭法】文．彼云『義終』．此云『儀民』．引其義不引其文．云『言其德無不施』者．解【咸池】之名．咸．皆也．池．施也．言堯德無所不施者．案【祭法】注云：『賞．賞善．謂禪舜封禹稷等也．』義終．謂既禪二十八載乃死是也．云『【大㲈】．舜樂也．言其德能紹堯之道也』者．【元命包】云：『舜之民．樂其紹堯之業．』【樂記】云：『韶．繼也．』注云『言舜能繼紹堯之德』是也．云『【大夏】禹樂也．禹治水傅土．言其德能大中國也』者．案【禹貢】云『敷土』．敷．布也．布治九州之水土．是敷土之事也．【樂記】云：『夏．大也．』注云：『禹樂名．禹能大堯舜之德．』大中國．即是大堯舜之德也．【元命包】云：『禹能德並三聖．』德並三聖．即是大堯舜之德．亦一也．云『【大濩】．湯樂也．湯以寬治民而除其邪』者．亦【祭法】文．彼云『除其虐』．虐即邪．亦一也．或本作『邪』也．云『言其德能使天下得其所也』者．言護者．即救護也．救護使天下得其所也．云『【大武】．武王樂也．武王伐紂．以除其害』者．亦【祭法】文．彼云『災』．災即害．一也．云『言其德能成武功』者．此即『克定禍亂曰武』也．案【元命包】云：『文王時．民樂其興師征伐．故曰武．』又【詩】云：『文王受命．有此武功．』如是．則【大武】是文王樂名．而雲武王樂者．但文王有此武功．不卒而崩．武王卒其伐功以誅虐紂．是武王成武功．故周公作樂．以【大武】為武王樂也．案【樂記】云：『【大章】．章之也．』注云：『堯樂名也．【周禮】闕之．或作【大卷】．』又云『【咸池】．備矣』．注云：『黃帝所作樂名也．堯增脩而用之．【周禮】曰【大咸】．』與此經注樂名不同者．本黃帝樂名曰【咸池】．以五帝殊時．不相沿樂．堯若增脩黃帝樂體者．存其本名．猶曰【咸池】．則此【大咸】也．若樂體依舊．不增脩者．則改本名．名曰【大章】．故云【大章】堯樂也．周公作樂．更作【大卷】．【大卷】則【大章】．章名雖堯樂．其體是黃帝樂．故此【大卷】一為黃帝樂也．周公以堯時存黃帝【咸池】為堯樂名．則更與黃帝樂名立名．名曰【雲門】．則【雲門】與【大卷】為一名．故下文分樂而序之．更不序【大卷】也．必知有改樂名之法者．按【條牒論】云：『班固作漢書．高帝四年．作【武德】之樂』．又云：『高帝廟中奏【武德】．【文始】．』注云：『舜之【韶】舞名．』秦始皇二十六年改名五行舞．注云：『五行．本周舞．高帝六年．改名【文始五行】之舞．』案此知有改樂之法也．案【孝經緯】云：『伏犧之樂曰【立基】．神農之樂曰【下謀】．祝融之樂曰【屬續】．』又【樂緯】云：『顓頊之樂曰【五莖】．帝嚳之樂曰【六英】．』注云：『能為五行之道．立根莖．六英者．六合之英．』皇甫謐曰：『少昊之樂曰【九淵】．』則伏犧已下皆有樂．今此惟存黃帝堯舜禹湯者．案【易·繫辭】云：『黃帝堯舜垂衣裳．』鄭注云：『金天．高陽．高辛遵黃帝之道．無所改作．故不述焉．』則此所不存者．義亦然也．然鄭惟據五帝之中而言．則三皇之樂不存者．以質故也
文疏『以六』至『動物』〇釋曰：鄉來說大司樂教國子以樂．自此已下．論用樂之事也．云『以六律六同』者．此舉十二管以表其鍾．樂器之中不用管也．云『大合樂』者．據薦腥之後．合樂之時用之也．此所合樂．即下云『若樂六變』．『若樂八變』．『若樂九變』之等．彼據祭天下神．此據正祭合樂．若然．合樂在下神後而文退下神樂在後者．以下神用一代樂．此用六代．六代事重．故進之在上．若然．下神不亞合樂而隔分樂之後者．以分樂序之．皆用一代．此三禘下神亦用一代．若不隔分樂．恐其相亂．且使一變二變之等．與分樂所用樂同．故三神在下也．云『以致鬼神示』者．是據三禘而言．云『以和邦國』已下．亦據三禘之祭．各包此數事．故鄭引【虞書】以證宗廟
註疏『六律．合陽聲者也』至『奏效應』〇釋曰：云『六律．合陽聲者也．六同．合陰聲者也』者．案【大師】云『掌六律六同．以合陰陽之聲』．是以據而言焉．云『此十二者以銅為管』者．案【典同】先鄭云『陽律以竹．陰律以銅』．後鄭云『皆以銅為』．與此注義同也．云『轉而相生』已下．據【律曆志】而言．子午巳東為上生．子午巳西為下生．上生為陽．陽主息．故三分益一．下生為陰．陰主減．故三分去一．案【律曆志】．黃鍾為天統．律長九寸．林鍾為地統．律長六寸．大簇為人統．律長八寸．又云：十二管相生皆八八．上生下生．盡於中呂．陰陽生於黃鍾．始於左旋．八八為位者．假令黃鍾生林鍾．是歷八辰．自此已下皆然．是八八為位．蓋象八風也．【國語】者．案彼景王將鑄無射．問律於伶州鳩．鳩對曰：『律．所以立均出度．古之神瞽．考中聲而量之．以制度律均鍾．百官軌儀．』鄭引之者．欲取以六律六同均之．以制鍾之大小．須應律同也．故鄭雲言以中聲定律．以律立鍾之均也．雲中聲．謂上生下生．定律之長短．度律．以律計自倍半．而立鍾之均．均．即是應律長短者也．云『大合樂者．謂遍作六代之樂』者．此經六樂即上六舞．故知遍作六代之樂．言遍作樂．不一時俱為．待一代訖乃更為．故云遍作也．云『以冬日作之至物鬽』．皆【神仕職】文．案彼注．致人鬼於祖廟．致物鬽於墠壇．蓋用祭天地之明日．若然．此經合樂．據三禘正祭天．而引彼天地之小神及人鬼在明日祭之者．但彼明旦所祭小神用樂無文．彼神既多．合樂之時．當與此三禘正祭合樂同．故彼此文同稱致．但據彼正祭祭天地大神．無宗廟之祭．祭天明日．兼祭人鬼．與此為異也．云『動物羽裸之屬』者．鄭不釋邦國之等．直釋動物者．以【尚書】不言動物．故釋訖乃引【尚書】鳥獸之等證之也．【虞書】者．案古文在【舜典】．是舜祭宗廟之禮．案彼鄭註：『戛．櫟也．戛擊鳴球已下數器．』鳴球．即玉磬也．搏拊．以韋為之．裝之以糠．所以節樂．云『以詠』者．謂歌詩也．云『祖考來格』者．謂祖考之神來至也．云『虞賓在位』者．謂舜以為賓．即二王后丹朱也．云『群後德讓』者．謂諸侯助祭者以德讓．已上皆宗廟堂上之樂所感也．云『下管鞀鼓』已下．謂舜廟堂下之樂．故言下．云『合止柷敔』者．合樂用柷．柷狀如漆筒．中有椎．搖之所以節樂．故狀如伏虎．背有刻．以物櫟之．所以止樂．云『笙鏞以間』者．東方之樂謂之笙．笙．生也．東方．生長之方．故名樂為生也．鏞者．西方之樂謂之鏞．庸．功也．西方物熟有成功．亦謂之頌．頌．亦是頌其成也．以間者．堂上堂下．間代而作．云『鳥獸牄牄』者．謂飛鳥走獸．牄牄然而舞也．云『簫韶九成．鳳皇來儀』者．韶．舜樂也．若樂九變．人鬼可得而禮．故致得來儀．儀．匹．謂致得雄曰鳳．雌曰皇．來儀止巢而乘匹．案此下文六變致象物象物．有象在天．謂四靈之屬．四靈．則鳳皇是其一．此六變．彼九成者．其實六變致之．而言九者．以宗廟九變為限．靈鳥又難致之物．故於九成而言耳．云『夔又曰：於．予擊石拊石．百獸率舞』者．此於下文別而言之．故云『又曰』．夔語舜．雲磬有大小．予擊大石磬．拊小石磬．則感百獸相率而舞．云『庶尹允諧』者．庶．眾也．尹．正也．允．信也．言樂之所感．使眾正之官．信得其諧和．云『此其於宗廟九奏之效應』者．此經總言三祀大祭．但天地大祭效驗無文．所引【尚書】．惟有宗廟．故指宗廟而言也．然【尚書】云祖考．即此經致鬼也．虞賓．即此經以安賓客．群後德讓．即此經邦國也．鳥獸鳳皇等．即此經動物也．庶尹允諧．即此經以諧萬民．以說遠人也
註疏『分謂』至『之樂』〇釋曰：此與下諸文為總目．上總雲六舞．今分此六代之舞．尊者用前代．卑者用後代．使尊卑有序．故云序．若然．經所先雲祭地．後雲祀天者．欲見不問尊卑．事起無常．故倒文以見義也
文疏『乃奏』至『天神』〇釋曰：此黃鍾言奏．大呂言歌者．雲奏據出聲而言．雲歌據合曲而說．其實歌．奏通也．知不言歌．歌據堂上歌詩．合大呂之調．謂之歌者．【春秋左氏傳】云：『晉侯歌鍾二肆．取半以賜魏絳．魏絳於是有金石之樂．』彼據磬列肆而言．是不在歌詩．亦謂之歌．明不據偏歌詩也．襄四年．晉侯饗穆叔．雲奏【肆夏】．歌【文王】．【大明】．【綿】．亦此類也
註疏『以黃』至『是也』〇釋曰：云『以黃鍾之鍾．大呂之聲』者．以經雲奏．奏者．奏擊以出聲．故據鍾而言．大呂．經雲歌．歌者．發聲出音．故據聲而說．亦互而通也．言為均者．案下文云『凡六樂者．文之以五聲．播之以八音』．鄭云：『六者．言其均皆待五聲八音乃成也．』則是言均者．欲作樂．先擊此二者之鍾．以均諸樂．是以【鍾師】云：『以鍾鼓奏【九夏】．』鄭云：『先擊鍾．次擊鼓．』【論語】亦云：『始作．翕如也．』鄭云：『始作．謂金奏．』是凡樂皆先奏鍾以均諸樂也．必舉此二者．以其配合．是以鄭雲黃鍾．陽聲之首．大呂為之合也．言合者．此據十二辰之斗建．與日辰相配合．皆以陽律為之主．陰呂來合之．是以【大師】云：『掌六律．六同．以合陰陽之聲．』注云：『聲之陰陽各有合．黃鍾．子之氣也．十一月建焉．而辰在星紀．大呂．丑之氣也．十二月建焉．而辰在玄枵．大蔟．寅之氣也．正月建焉．而辰在娵訾．應鍾．亥之氣也．十月建焉．而辰在析木．』已後皆然．是其斗與辰合也．云『奏之．以祀天神．尊之也』者．以黃鍾律之首．【雲門】又黃帝樂．以尊祭尊．故云尊之也．云『天神謂五帝及日月星辰也』者．案下云『若樂六變．天神皆降』．是昊天．則知此天神非天帝也．是五帝矣．知及日月星者．案【大宗伯】．昊天在禋祀中．日月星辰在實柴中．鄭注云五帝亦用實柴之禮．則日月星與五帝同科．此下文又不見日月星別用樂之事．故知此天神中有日月星辰可知．其司中已下在槱燎中．則不得入天神中．故下文約與四望同樂也．云『王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊．尊之也』者．案【易緯·干鑿度】云：『三王之郊．一用夏正．』【郊特牲】云：『兆日於南郊．就陽位．』【大傳】云：『王者．禘其祖之所自出．以其祖配之．若周郊東方靈威仰之等．是王者各以夏正月祀其所受命之帝於南郊．特尊之也．』云『【孝經說】』者．說．即緯也．時禁緯．故云說．引之．證與【郊特牲】義同．皆見郊所感帝．用樂與祭五帝不異．以其所郊天亦是五帝故也
文疏『乃奏』至『地示』〇釋曰：地示卑於天神．故降用大蔟陽聲第二及【咸池】也
註疏『大蔟』至『社稷』〇釋曰：云『大蔟．陽聲第二．應鍾為之合』者．以黃鍾之初九下生林鍾之初六．林鍾之初六上生大蔟之九二．是陽聲之第二也．大蔟．寅之氣也．正月建焉．而辰在娵訾．應鍾．亥之氣也．十月建焉．而辰在析木．是應鍾為之合也．云『【咸池】．【大咸】也』者．此雲【咸池】．上文雲【大咸】．以為一物．故云【大咸】也．云『地祇．所祭於北郊．謂神州之神』者．以其下文若樂八變者是崑崙大地．即知此地祇非大地也．是神州之神可知．案【河圖·括地象】云：『崑崙東南萬五千裏曰神州』．是知神州之神也．知祭於北郊者．【孝經緯】文．以其與南郊相對故也．知及社稷者．以六冕差之．社稷雖在小祀．若薦祭言之．【大宗伯】云『以血祭祭社稷．五祀．五嶽』．用血與郊同．又在五嶽之上．故知用樂亦與神州同．謂若日月星與五帝同也
文疏『乃奏』至『四望』〇釋曰：四望又卑於神州．故降用陽聲第三及用【大㲈】也
註疏『姑洗』至『樂與』〇釋曰：云『姑洗．陽聲第三．南呂為之合』者．以其南呂上生姑洗之九三．是陽聲第三也．姑洗．辰之氣也．三月建焉．而辰在大梁．南呂．酉之氣也．八月建焉．而辰在壽星．是南呂為之合也．云『四望．五嶽．四鎮．四竇』者．以【大宗伯】五嶽在社稷下．山川上．此文四望亦在社稷下．山川上．故知四望是五嶽．四鎮．四竇也．云『此言祀者．司中．司命．風師．雨師．或亦用此樂與』者．以此上下更不見有司中等用樂之法．又案【大宗伯】天神雲祀．地祇雲祭．人鬼雲享．四望是地祇而不雲祭．而變稱祀．明經意本容司中等神．故變文見用樂也．無正文．故云『或』．『與』以疑之也
註疏『蕤賓』至『林鍾』〇釋曰：云『蕤賓．陽聲第四』者．應鍾之六三上生蕤賓之九四．是陽聲第四也．云『函鍾為之合』者．蕤賓．午之氣也．五月建焉．而辰在鶉首．函鍾．未之氣也．六月建焉．而辰在鶉火．是函鍾之為合也．云『函鍾一名林鍾』者．此【周禮】言函鍾．【月令】云林鍾．故云一名林鍾也．〇
註疏『夷則』至『神之』〇釋曰：案【祭法】『王立七廟．考廟．王考廟．皇考廟．顯考廟．祖考廟．皆月祭之．二祧．享嘗乃止』．不見先妣者．以其七廟外非常．故不言．若祭當與二祧同．亦享嘗乃止．若追享．自然及之矣．云『夷則．陽聲第五』者．以其大呂之六四．上生夷則之九五．是陽聲第五也．云『小呂為之合』者．以其小呂．巳之氣也．四月建焉．而辰在實沈．夷則．申之氣也七月建焉．而辰在鶉尾．是其合也．云『小呂一名中呂』者．此【周禮】言小呂．【月令】言中呂．故云一名中呂也．云『先妣．姜嫄也．姜嫄履大人跡．感神靈而生后稷』者．【詩】云『履帝武敏歆』．毛君義與【史記】同．以為姜嫄．帝嚳妃．履帝武敏歆．謂履帝嚳車轍馬跡．生后稷后稷．為帝嚳親子．鄭君義依【命歷序】．帝嚳傳十世乃至堯．后稷為堯官．則姜嫄為帝嚳後世妃．而言『履帝武敏歆』者．帝謂天帝也．是以【周本紀】云：『姜嫄出野．見聖人跡．心悅．忻然踐之．始如有身動而孕．居期生子．』是鄭解聖人跡與毛異也．云『是周之先祖』者．【生民】詩序云『生民．尊祖』也．后稷生於姜嫄．文武之功起於后稷．是周之子孫功業由后稷．欲尊其祖．當先尊其母．故云周之先母也．云『周立廟自后稷為始祖．姜嫄無所妃』者．凡祭以其妃配．周立七廟．自后稷已下不得更立后稷父廟．故姜嫄無所妃也．云『是以特立廟而祭之』者．以其尊敬先母．故特立婦人之廟而祭之．云『謂之閟宮．閟．神之』者．案【閟宮】詩云『閟宮有侐．實實枚枚』．毛云『在周常閉而無事』．與此祭先妣義違．故後鄭不從．是以鄭雲特立廟而祭之．但婦人稱宮．處在幽靜．故名廟為閟宮．據其神則曰閟神也．若然．分樂序之．尊者用前代．其先妣先祖服袞冕．山川百物用玄冕．今用樂山川在先妣上者．以其山川外神．是自然之神．先祖生時曾事之．故樂用前代無嫌
註疏『無射』至『先公』〇釋曰：云『無射．陽聲之下也』者．以其夾鍾之六五．上生無射之上九．是陽聲之下也．云『夾鍾為之合』者．以其夾鍾．卯之氣也．二月建焉．而辰在降婁．無射．戌之氣也．九月建焉．而辰在大火．亦是其合也．云『夾鍾一名圜鍾』者．下文雲圜鍾為宮．是一名圜鍾也．云『先祖謂先王先公』者．鄭據【司服】而言．但【司服】以先王先公服異．故別言．此則知先王先公樂同．故合說．以其俱是先祖故也
註疏『六者』至『之播』〇釋曰：云『六者．言其均』也．謂若黃鍾為宮．自與已下征商羽角等為均．其絲數五聲各異也．或解以為均謂樂器八音之等．若然．何得先云『言其均』．始云『皆待五聲八音』乎．明言其均者．以為六者各據其首．與下四聲為均．故云皆待五聲八音乃成也．云『播之言被也』者．謂若『光被四表』．是取被及之義也．子春云『播為后稷播百穀之播』者．讀從【詩】云『其始播百穀』．是后稷之事也
文疏『凡六』至『天神』〇釋曰：此一變至六變不同者．據難致．易致前後而言．案【大司徒】五地之物．生動植俱有．此俱言動物．不言植物者．據有情可感者而言也
註疏『變猶』至『不失』〇釋曰：云『變猶更也』者．【燕禮】云終．【尚書】云成．此雲變．孔注【尚書】云：『九奏而致不同者．凡樂曲成則終．變更也．終則更奏．各據終始而言．』是以鄭雲樂成則更奏也．云『此謂大蜡索鬼神而致百物』者．案【郊特牲】云：『蠟也者．索也．歲十二月．合聚百物而索饗之也．』鄭云：『歲十二月．周之正數．謂建亥之月也．五穀成於神．有功．故報祭之．鄭必知此據蜡祭者．此經總祭百神．與蜡祭合聚萬物之神同．故知蠟也．云『六奏樂而禮畢』者．下云『若樂六變．則天神皆降』．此經亦六變致天神．故云六奏樂而禮畢也．云『東方之祭則用大蔟』云云．此鄭知四方各別祭用樂不同者．以【郊特牲】云『八蜡以記四方』．又云『四方年不順成．八蜡不通．順成之方．其蠟乃通』．是四各有八蜡．故知四方用樂各別也．云『每奏有所感．致和以來之』者．總釋地祇與動之神物．雖有遲疾．皆由以樂和感之．云『凡動物敏疾者．地祇高下之甚者易致』者．言此欲見先致者．皆由其神易致故也．云『羽物既飛又走．川澤有孔竅者』者．此經羽物共川澤一變致之．是其羽物飛．川澤有孔竅故也．自樂再變已下差緩．云『蛤蟹走則遲．墳衍孔竅則小矣』者．以其墳衍在丘陵後．介物在毛物後．由是走鷃竅小故也．云『是其舒疾之分』者．謂就此羽物以下．介物以上．先致者疾之分．後致者舒之分．故有前後也．云『土祇．原隰及平地之神也』者．此已下說天地及四．靈非有樂．兼有德民和乃致也．鄭知土祇中有原隰者．案【大司徒】有五地．山林已下有原隰．今此則經上已說川澤山林丘陵及墳衍訖．惟不言原隰．故此土祇中有原隰可知也．又土祇中有平地者．案【大宰】九職云：『一曰三農生九穀．』後鄭以三農者．原隰及平地．以其生九穀．故知此土祇中非直有原隰．亦有平地之神也．若然．不言原隰而雲土祇者．欲見原隰中有社稷．故鄭君【駮異義】云：『五變而致土祇．土祇者．五土之總神謂社．』是以變原隰言土祇．【郊特牲】云：『社祭土而主陰氣．』是社稱土祇．故鄭雲土神也．云『象物．有象在天．所謂四靈』者．以其天神同變致之．象者．有形象在天．物者．與羽裸等同稱物．故知有象在天四靈等也．云『天地之神．四靈之知』者．天則天神．地則土祇．故云天地之神．四靈之知也．云『非德至和則不至』者．欲見介物已上．皆以樂和感之．未必由德．此天地四靈．非直須樂．要有德至和．乃致之也．雲【禮運】已下者．欲見象物則彼四靈也．云『何謂四靈』者．記人自問自答．案彼註：云『淰之言閃也．』言魚鮪不閃．閃畏人也．獝狘．飛走之貌．二者皆據魚鮪不淰．不可於龜更言魚鮪．以龜知人情．故變言人情不失也．案【大司徒】．山林宜毛物．川澤宜鱗物．丘陵宜羽物．墳衍宜介物．原隰宜裸物．此經則以羽物配川澤．裸物配山林．鱗物配丘陵．毛物配墳衍．介物配土祇．與【大司徒】文不類者．彼以所宜而言．此據難致．易致而說．故文有錯綜不同也．案【月令·孟冬】云：『祈來年於天宗．』鄭注云：『此【周禮】所謂蠟也．』天宗．日月星．鄭以【月令】祈於天宗謂之蠟．則此天神亦是日月星辰．非大天神．以蜡祭所祭眾神．祭卑不可援尊．地神惟有土祇．是以知無天地大神也．雲【尚書】云『簫韶九成．鳳皇來儀．』九成乃致象物者．鄭以儀為匹．謂正巢而孕乘匹．故九變乃致．此直據致其神．故與大天神同六變也
文疏『凡樂』至『禮矣』〇釋曰：此三者皆用一代之樂．類上皆是下神之樂．列之在下文者．以分樂而序之．據天地之次神．故陳彼天地已下之神．並蜡祭訖乃列．陳此三禘．恐與上雜亂故也．言六變．八變．九變者．謂在天地及廟庭而立四表．舞人從南表向第二表為一成．一成則一變．從第二至第三為二成．從第三至北頭第四表為三成．舞人各轉身南向於北表之北．還從第一至第二為四成．從第二至第三為五成．從第三至南頭第一表為六成．則天神皆降．若八變者．更從南頭北向第二為七成．又從第二至第三為八成．地祇皆出．若九變者．又從第三至北頭第一為九變．人鬼可得禮焉．此約周之【大武】．象武王伐紂．故【樂記】云：『且夫【武】．始而北出．再成而滅商．三成而南．四成而南國是疆．五成而分陝．周公左．召公右．六成復綴以崇．』其餘【大濩】已上．雖無滅商之事．但舞人須有限約．亦應立四表．以與舞人為曲別也．禮天神必於冬至．禮地祗必於夏至之日者．以天是陽．地是陰．冬至一陽生．夏至一陰生．是以還於陽生陰生之日祭之也．至於郊天必於建寅者．以其郊所感帝以祈谷．實取三陽爻生之日．萬物出地之時．若然．祭神州之神於北郊．與南郊相對．雖無文．亦應取三陰爻生之月．萬物秀實之時也．言圜丘者．案【爾雅】．土之高者曰丘．取自然之丘．圜者．象天圜．既取丘之自然．則未必要在郊．無問東西與南北方皆可．地言澤中方丘者．因高以事天．故於地上．因下以事地．故於澤中．取方丘者．水鍾曰澤．不可以水中設祭．故亦取自然之方丘．象地方故也．宗廟不言時節者．天地自相對而言．至此宗廟無所對．謂祫祭也．但殷人祫於三時．周禮惟用孟秋之月為之．則【公羊】云『大事者何．大祫也．毀廟之主陳於大祖．未毀廟之主皆升合食於大祖』是也．天用【雲門】．地用【咸池】．宗廟用【大韶】者．還依上分樂之次序．尊者用前代．卑者用後代為差也．宗廟用【九德之歌】者．以人神象神生以九德為政之具．故特異天地之神也．天地及宗廟．並言皆降．皆出．皆至者．以祭尊可以及卑．故【禮記】云『大報天而主日配以月』．是其神多．故云皆也．天神六變．地祇八變．人鬼九變者．上文四變已上．所致有先後者．動物據飛走遲疾．地神有孔竅大小．其土祇及天神有靈智．故據至德至和乃可以致．今此三者．六變已上．則據靈異而言．但靈異大者易感．小者難致．故天神六變．人鬼九變也
註疏『此三』至『之誤』〇釋曰：云『此三者．皆禘大祭也』者．案【爾雅】云『禘．大祭』．不辨天神．人鬼．地祇．則皆有禘稱也．【祭法】云禘黃帝之等．皆據祭天於圜丘．【大傳】云『王者禘其祖之所自出』．據夏正郊天．【論語】『禘自既灌』．據祭宗廟．是以鄭雲三者皆禘大祭也．云『天神則主北辰．地祇則主崑崙．人鬼則主后稷』者．此三者．則【大宗伯】云『祀之．享之．祭之』．又【大宰】云：祀大神祇及大享．亦一也．三者恆相將．故鄭據此三者之神也．云『先奏是樂以致其神』者．致神則下神也．周之禮．凡祭祀．皆先作樂下神．乃薦獻．薦獻訖．乃合樂也．云『禮之以玉而祼焉．乃後合樂而祭之』者．雲禮之以玉．據天地．而祼焉．據宗廟．以【小宰】注『天地大神．至尊不祼』．又【玉人】．【典瑞】．【宗伯】等不見有宗廟禮神之玉．是以知禮之以玉據天地．則『蒼璧禮天．黃琮禮地』是也．而祼焉據宗廟．肆獻祼是也．云『【大傳】曰．王者必禘其祖之所自出』者．謂王者皆以建寅之月．郊所感生帝．還以感生祖配之．若周郊以后稷配之也．引之者．證郊與圜丘俱是祭天之禘．郊之禘以后稷配．圜丘禘以嚳配．故引【祭法】禘嚳而郊稷為證．云『圜鍾．夾鍾也』者．即上文夾鍾也．云『夾鍾生於房心之氣』至『明堂』者．案【春秋緯·文耀鈎】．及【石氏星經】天官之注云：『房心為天帝之明堂．布政之所出．』又昭十七年．『冬．有星孛於大辰』．【公羊傳】云：『大辰者何．大火也．大火為大辰．伐為大辰．北辰亦為大辰．』夾鍾房心之氣為大辰．天之出日之處為明堂．故以圜鍾為天之宮．云『函鍾．林鍾也』者．【月令】謂之林鍾是也．云『林鍾生於未之氣．未．坤之位』者．林鍾在未．八卦坤亦在未．故云坤之位．云『或曰天社在東井輿鬼之外』者．案【星經】『天社六星．輿鬼之南』．是其輿鬼外也．天社神位．皆是地神．故以林鍾為地宮也．云『黃鍾．生於虛危之氣』者．以其黃鍾在子．子上有虛危．故云虛危之氣也．云『虛危為宗廟』者．案【星經】．虛危主宗廟．故為宗廟之宮也．云『以此三者為宮．用聲類求之』者．若十二律相生．終於六十．即以黃鍾為首．終於南事．今此三者為宮．各於本宮上．相生為角徵羽．粗細須品．或先生後用．或後生先用．故云聲類求之也．云『天宮夾鍾陰聲．其相生從陽數』者．其夾鍾與無射配合之物．夾鍾是呂．陰也．無射是律．陽也．天是陽．故宮後歷八相生．還從陽數也．云『無射上生中呂．中呂與地宮同位．不用也』者．地宮是林鍾．林鍾自與蕤賓合．但中呂與林鍾同在南方位．故云同位．以天尊地卑．故嫌其同位而不用之也．『中呂上生黃鍾』．黃鍾為角也．『黃鍾下生林鍾．林鍾地宮．又不用』．亦嫌不用也．『林鍾上生大蔟』．大蔟為征也．『大蔟下生南呂．與無射同位．又不用』．南呂上生姑洗．姑洗為羽．祭天四聲足矣．『地宮林鍾．林鍾上生大蔟』．大蔟為角．『大蔟下生南呂』．南呂為羽．先生後用也．『南呂上生姑洗』．姑洗為征．後生先用．四聲足矣．『人宮黃鍾．黃鍾下生林鍾．林鍾為地宮．又避之』．不取也．『林鍾上生大蔟』．大蔟為征．先生後為用也．『大蔟下生南呂．南呂與天宮之陽同位．又避之』．南呂上生姑洗．姑洗南呂之合．又避之．『姑洗下生應鍾』．應鍾為羽．『應鍾上生蕤賓．蕤賓地宮之陽』．以林鍾是地宮．與蕤賓相配合．故又避之．『蕤賓上生大呂』．大呂為角．以絲多後生先用也．四聲足矣．凡言不用者．卑之．凡言避之者．尊之．天宮既從陽數．故於本宮之位．人地皆不避之．至於南呂姑洗．合地於天．雖有尊卑體敵之義．故用姑洗天宮之陽所合．但人於天．尊卑隔絕．故避姑洗天宮之陽所合也．鄭必知有避之及不用之義者．以其天人所生．有取有不敢．知之不取者．是嫌不用．人鬼不敢者．是尊而避之也．云『五聲．宮之所生．濁者為角．清者為徵羽』者．此總三者宮之所生．以其或先生後用．謂若地宮所生姑洗為征．後生先用．南呂為羽．先生後用．天宮所生．大呂為角．後生先用．大蔟為征．先生後用．以其後生絲多用角．先生絲少用征．故云凡宮之所生．濁者為角．清者為徵羽也．云『此樂無商者．祭尚柔．商堅剛也』者．此經三者皆不言商．以商是西方金．故云『祭尚柔．商堅剛不用』．若然．上文雲此六樂者．皆文之以五聲．並據祭祀而立五聲者．凡音之起．由人心生．單出曰聲．雜比曰音．泛論樂法．以五聲言之．其實祭無商聲．鄭司農云『雷鼓．雷鞀皆六面．靈鼓．靈鞀皆四面．路鼓路鞀皆兩面』者．以此三者皆祭祀之鼓．路鞀不合與晉鼓等同兩面．故後鄭不從也．云『九德之歌．【春秋傳】云雲』．此文七年．趙宣子曰：『勸之以九歌．九功之德．皆可歌也．謂之九歌．六府．三事．謂之九功．水．火．金．木．土．谷．謂之六府．正德．利用．厚生．謂之三事．』注云：『正德．人德．利用．地德．厚生．天德．』此本【尚書·大禹謨】之言．賈．服與先鄭並不見【古文尚書】．故引【春秋】也．玄謂雷鼓已下八面．六面．四面者．雖無正文．以鞀鼓．晉鼓等非祭祀鼓．皆兩面．宗廟尊於晉鼓等．故知加兩面為四面．祭地尊於宗廟．故知更加兩面為六面．祭天又尊於祭地．知更加面面為八面．是以不從先鄭也．云『孤竹．竹特生』者．謂若嶧陽孤桐．云『孫竹．竹枝根之末生』者．案【詩毛傳】云：『枝．干也．』干即身也．以其言孫．若子孫然．知枝根末生者．云『陰竹生於山北』者．【爾雅】云：『山南曰陽．山北曰陰．』今言陰竹．故知山北者也．云『雲和．空桑．龍門皆山名』者．以其禹鑿龍門．見是山．即雲和與空桑．亦山可知．故不從先鄭『雲和．地名也』．云『九㲈讀當為大韶』者．上六樂無九韶．而有大韶故破從大韶也
文疏『凡樂』至『展之』〇釋曰：凡樂事．言『凡』．語廣．則不徒大祭祀而已．而直言大祭祀者．舉大祭祀而言．其實中祭祀亦宿縣也．但大祭祀中有天神．地祇．人鬼．中小祭祀亦宿縣．至於饗食燕賓客有樂事．亦兼之矣．言宿縣者．皆於前宿豫縣之．『遂以聲展之』者．謂相扣使作聲．而展省聽之．知其完否善惡也
文疏『王出』至『昭夏』〇釋曰：云『王出入』者．據前文大祭祀而言．王出入．謂王將祭祀．初入廟門．升祭訖．出廟門．皆令奏【王夏】也．屍出入．謂屍初入廟門．及祭祀訖．出廟門．皆令奏【肆夏】．牲出入者．謂二灌後．王出迎牲．及爓肉與體其大豕．是牲出入．皆令奏【昭夏】．先言王．次言屍．後言牲者．亦祭祀之次也
註疏『三夏皆樂章名』〇釋曰：此三夏即下文九夏．皆是詩．詩與樂為之章．故云樂章名也
註疏『當用』至『以往』〇釋曰：凡興舞．皆使國之子弟為之．但國子人多．不必一時皆用．當遞代而去．故選當用者．帥以往為舞之處也
文疏『大饗』至『祭祀』〇釋曰：凡大饗有三：案【禮器】云『郊血大饗腥』．鄭云『大饗．祫祭先王』．一也．彼又云『大饗．尚腶脩』．謂饗諸侯來朝者．二也．【曲禮下】云『大饗不問卜』．謂總饗五帝於明堂．三也．此經雲大饗．與【郊特牲】『大饗尚腶脩』為一物．言不入牲．謂饗亦在廟．其祭祀則君牽牲入殺．今大饗亦在廟．諸侯其牲在廟門外殺．因即烹之．升鼎乃入．故云不入牲也
註疏『大饗』至『肆夏』〇釋曰：鄭知此大饗是饗賓客者．以其不入牲．若祭祀大饗．牲當入．故知饗賓客．諸侯來朝者也．云『其他謂王出入．賓客出入亦奏【王夏】．【肆夏】』者．則據賓客與屍同奏【肆夏】．案【禮器】云：『大饗其王事與．』又云：『其出也【肆夏】而送之．』鄭注云：『【肆夏】．當為【陔夏】．』彼賓出入奏【肆夏】．與此大饗賓出入【肆夏】同．而破『肆夏』為『陔夏』者．彼鄭注大饗為祫祭先王．祭未有燕．而飲酒有賓醉之法．與【鄉飲酒】賓醉而出奏【陔夏】同．故破肆夏為陔夏．此大饗．饗諸侯來朝．則【左傳】云饗以訓恭儉．『設凡而不倚．爵盈而不飲』．獻依命數．賓無醉理．故賓出入奏【肆夏】．與屍出入同也
文疏『大射』至『騶虞』〇釋曰：大射．謂將祭祀．擇士而射於西郊虞庠學中．王有入出之時．奏【王夏】．及射．奏【騶虞】之詩為射節
註疏『騶虞』至『為節』〇釋曰：云『【騶虞】．樂章名．在【召南】之卒章』者．【召南】卒章云：『一發五豝．於嗟乎騶虞．』以言君一發其矢．虞人驅五豝獸而來．喻得賢者多．故下【樂師】注引【射義】云：『【騶虞】者．樂官備也．』是故天子以備官為節是也
文疏『詔諸』至『矢舞』〇釋曰：射諸侯來朝將助祭．預天子大射之時．則司樂詔告諸侯射之舞節
註疏『舞謂』至『之儀』〇釋曰：案【大射】云：『命三耦取弓矢於次．三耦皆次第各與其耦執弓．搢三挾一矢．向西階前．當階揖．升揖．當物揖．射訖．降揖．如升射之儀．』是其舞節也
註疏『大食』至『勸也』〇釋曰：鄭知『大食．朔月加牲』者．案【玉藻】．天子諸侯皆朔月加牲體之事．又知月半者．此無正文．約【士喪禮】月半不殷奠．則大夫已上．有月半殷奠法．則知生人亦有月半大食法．既言大食令奏．若凡常日食．則大司樂不令奏鍾鼓．亦有樂侑食矣．知日食有樂者．案【膳夫】云『以樂侑食』．是常食也
註疏『大獻』至『於晉』〇釋曰：案【鄭志】．趙商問：『大司馬云：「師有功．則愷樂獻於社．」【春官·大司樂】云：「王師大獻．則令奏愷樂．」注云：「大獻．獻捷於祖．」不達異意．』答曰：『【司馬】云師大獻則獻社．以軍之功．故獻於社．大司樂．宗伯之屬．宗伯主於宗廟之禮．故獻於祖也．』云『愷樂．獻功之樂』者．則晉之振旅愷是也．故取先鄭所引於下．案僖二十八年．晉敗楚於城濮．晉振旅．愷以入於晉．是所據也
註疏『四鎮』至『可知』〇釋曰：鄭知『四鎮．山之重大者』．以【職方】九州．州各有鎮山．皆曰其大者以為一州之鎮．故云山之重大者也．但五州五鎮得入岳名．餘四州不得岳名者．仍依舊為鎮號．故四鎮也．自五嶽已下．亦據【職方】而言．以周處鎬京．在五嶽外．故鄭注【康誥】云：『岐鎬處五嶽之外．周公為其於正不均．故東行於洛邑．合諸侯．謀作天子之居．』是西都無西嶽．權立吳岳為西嶽．【爾雅】『嵩高為中嶽．華山為西嶽』者．據東都地中而言．即【宗伯】注是也．以嵩與華山俱屬豫州．雍州無岳名．此經欲見九州俱有災變之理．故注據西都吳岳為西嶽而說耳．案【爾雅】．霍山為南嶽．案【尚書】及【王制】注．皆以衡山為南嶽．不同者．案郭璞注云：『霍山今在廬江潛縣西南．潛水出焉．別名天柱山．武帝以衡山遼遠．因讖緯皆以霍山為南嶽．故移其神於此．今其土俗人皆謂之南嶽．南嶽本自以兩山為名．非從近來．』如郭此言．即南嶽衡山自有兩名．若其不然．則武帝在【爾雅】前乎．明不然也．案：潛縣霍山．一名衡陽山．則與衡岳異名實同也．或可荊州之衡山．亦與廬江潛縣者別也．云『大怪異災．謂天地奇變』者．此奇變．與星辰已下為總之語也．云『若星辰奔霣』者．謂若【左氏】云『歲在星紀而淫於玄枵』．是其奔．霣石於宋五．及星霣而雨．是其霣也．云『及震裂為害』者．謂若【左氏】云地震之類．云『去樂．藏之也』者．以其樂器不縣．則藏之．今雲去樂．明知還依本藏之也．雲【春秋傳】者．宣八年【左氏】云：『辛巳．有事於大廟．仲遂卒於垂．壬午．猶繹．【萬】入去籥．』但卿佐卒．輕於正祭．故辛巳日不廢正祭．重於繹祭．當廢之．宣公不廢繹．故加『猶』以尢之．籥有聲者不入用．是以【公羊傳】云：『去其有聲．廢其無聲．』鄭答趙商云：『於去者為廢．』是去者不用．廢者入用．即『【萬】入』是也．故鄭云：『【萬】言入．則去者不入．藏之可知．』以其彼雲去其有聲．與此經去樂藏之同．故引以為證也
文疏『大札』至『弛縣』〇釋曰：『大札』．疫癘．則【左氏傳】『夭昏札瘥』是也．『大凶』．則【曲禮】云『歲凶．年穀不登』是也．『大災』．水火．則宋大水及天火曰災之類是也．『大臣死』．則大夫已上是也．『凡國之大憂』者．謂若【禮記·檀弓】云國亡大縣邑及戰敗之類是也．『令弛縣』．謂【大司樂】令樂宮弛常縣之樂也
註疏『札疫』至『之為』〇釋曰：『札．疫癘也』者．凡疫病皆癘鬼為之．故言疫癘也．云『弛．釋下之．若今休兵鼓之為』者．樂縣在於虡．釋下之．與兵鼓縣之於車上．休亦釋下之義相似．故舉今以況古．且上文云『去樂』．據廟中其縣之樂．去其藏之而不作．此文據路寢常縣之樂．弛其縣．互文以見義也．去者藏之亦先弛其縣．弛縣亦去而藏之．但路寢常縣．故以縣言之也
註疏『淫聲』至『不恭』〇釋曰：經云『建國』．謂新封諸侯之國．樂者移風易俗．先當用其正樂以化民．故禁此四者也．云『淫聲．若鄭玄也』者．【樂記】文．鄭則【緇衣】之詩說婦人者九篇．衛則三衛之詩．云『期我於桑中』之類是也．云『過聲．失哀樂之節』者．若【玉藻】云：『御瞽幾聲之上下．』上下．謂哀樂．瞽人歌詩以察樂之哀樂．使得哀樂之節．若失哀樂之節．則不可也．云『凶聲．亡國之聲．若桑間濮上』者．亦【樂記】文．鄭彼注云：『濮水之上．地有桑間者．亡國之音．於此之水出也．』又引【史記】．昔武王伐紂．師延東走．自沈於濮水．衛靈公朝晉．過焉．夜聞．使師涓寫之．至晉．晉侯燕之．謂晉平公曰：『寡人聞新聲．為公鼓之．』遂使師涓鼓之．晉侯使師曠坐而聽之．撫而止之曰：『昔紂使師延作靡靡之樂．武王伐紂．師延東走．自沈於濮水．』此淫聲．非新聲．是其義也．云『慢聲．惰慢不恭』者．謂若【樂記】子夏對魏文侯云：『齊音敖僻忄喬志．』即是惰慢不恭者也
註疏『蒞臨』至『之也』〇釋曰：鄭知臨笙師．鎛師者．案【笙】．【鎛師】皆云『喪廞．其樂器奉而藏之』．故知也．云『之屬』．【籥師】亦云『大喪廞．其樂器奉而藏之』．【司干】亦云『大喪廞舞器』．此不言之．即屬中兼之也
文疏『及葬』至『如之』〇釋曰：此臨藏樂器．還臨笙師．鎛師等．故彼皆雲奉而藏之也