2020-8-18 13:02
註疏『以合』至『管簫』〇釋曰：此大師無目．於音聲審．故使合六律六同及五聲八音也．鄭云『以合陰陽之聲者．聲之陰陽各有合』者．六律為陽．六同為陰．兩兩相合．十二律為六合．故云各有合也．云『黃鍾．子之氣也．十一月建焉．而辰在星紀』者．以經云『以合陰陽之聲』．即言陽聲黃鍾大蔟姑洗等．據左旋而言．雲陰聲大呂應鍾南呂等．據右轉而說．其左右相合之義．按斗柄所建十二辰而左旋．日體十二月與月合宿而右轉．但斗之所建．建在地上十二辰．故言子丑之等．辰者．日月之會．會在天上十二次．故言娵訾．降婁之等．以十二律是候氣之管．故皆以氣言之耳．以黃鍾律之首．與大呂合．故先言之．云『辰與建交錯貿處如表里然．是其合』者．貿．易也．謂若【詩】云『抱布貿絲』．是貿易也．十二月皆先言建．後言辰．皆覆之．亦先言建．後言辰．是辰與建交錯貿易處．互為先後．如似有表里然．是其交合也．假令十一月先舉黃鍾．後言星紀．覆之則先舉大呂．後言玄枵．十二月皆然．義可知也．云『其相生．則以陰陽六體為之』者．向上所說．順經六律左旋．六同右轉．以陰陽左右為相合．若相生．則六律六同皆左旋．以律為夫．以同為婦．婦從夫之義．故皆左旋．鄭知有陰陽六體法者．見【律曆志】云：『黃鍾初九．律之首．陽之變也．因而六之．以九為法．得林鍾．林鍾初六．呂之首．陰之變也．皆三天地之法也．』是其陰陽六體．其黃鍾在子．一陽爻生．為初九．林鍾在未．二陰爻生．得為初六者．以陰故．退位在未．故曰乾貞於十一月子．坤貞於六月未也．云『同位者象夫妻．異位者象母子』者．同位．謂若黃鍾之初九．下生林鍾之初六．俱是初之第一．夫婦一體．是象夫婦也．異位．象子母．謂若林鍾上生大蔟之九二．二於第一為異位．象母子．但律所生者為夫婦．呂所生者為母子．十二律呂．律所生者常同位．呂所生者常異位．故云律取妻而呂生子也．故曰黃鍾為天統．律長九寸．林鍾為地統．律長六寸．大蔟為人統．律長八寸．林鍾位在未．得為地統者．以未沖丑故也．【志】又云：『十二管相生．皆八八．上生下生．盡於中呂．陰陽相生．自黃鍾始．而左旋．八八為伍．』又云『皆參天兩地之法也』．注云：『三三而九．二三而六．』上生下生皆以九為法．九六．陰陽夫婦子母之道．律取妻而呂生子．天地之情也．六律六呂．而十二辰立矣．五聲清濁．而十日行矣．鄭注皆取義於此也．云『黃鍾長九寸．其實一籥』者．亦【律曆志】文．按彼云『子谷秬黍中』者．千有二百．其實一籥．彼又雲黃鍾．律之實也．云『下生者三分去一．上生者三分益一』者．子午已東為上生．子午已西為下生．東為陽．陽主其益．西為陰．陰主其減．故上生益．下生減．必以三為法者．以其生．故取法於天之生數三也．云『大呂長八寸二百四十三分寸之一百四』者．以黃鍾之律為本．以八相生．下生林鍾．林鍾上生大蔟．大蔟下生南呂．已後皆然．以此為次．今鄭以黃鍾．大呂．大蔟等相比為次第．不依相生為次第者．鄭意既以上生下生得寸數長短．乃依十二辰次第而言耳．此之寸數所生．以黃鍾長九寸．下生林鍾．三分減一．去三寸．故林鍾長六寸．林鍾上生大蔟．三分益一．六寸益二寸．故大蔟長八寸．此三者以為三統．故無餘分．大蔟下生南呂．三分減一．八寸取六寸．減二寸．得四寸在．餘二寸．寸為三分．合為六分．去二分．四分在．取三分為一寸．添前四寸為五寸．餘一分在．是南呂之管長五寸三分寸之一也．南呂上生姑洗．三分益一．五寸取三寸．益一寸為四寸．又餘二寸者為十八分．又以餘一分者為三分．添前十八分為二十一分．益七分為二十八分．取二十七分為三寸．添前四寸為七寸．餘一分在．是為姑洗之管長七寸九分寸之一．姑洗下生應鍾．三分去一．取六寸去二寸．得四寸又以餘一寸者為二十七分．餘一分者為三分．添二十七分．為三十分．減十分．餘二十分．是應鍾之管長四寸二十七分寸之二十．自此已下相生．皆以為三分數．而為減益之法．其義可知．故不具詳也．云『文之者．以調五聲．使之相次．如錦繡之有文章』者．謂據律呂以調五聲．相次如錦繡有文章．故名五聲為文也．此即八十一絲為宮．七十二絲為商之等是也．又云『播猶揚也．揚之以八音．乃可得而觀之矣』者．五聲以律呂調之．其八音亦使與律呂相應．八音亦合五聲．則絲是一．但其聲發揚出聲．故云播揚也．雲可得觀者．義取【左氏】季札請觀周樂．故以『觀』言之也．云『金鍾鎛』已下．鄭以義約之．按下【瞽蒙職】云『播鞀．柷．敔．塤．簫．管．弦．歌』．【視了職】云『掌擊頌磬．笙磬』．磬師掌擊編鐘．鼓人掌教六鼓．笙師掌教吹笙．是樂器中有此鍾磬等八者．鍾鎛以金為之．磬以石為之．塤以土為之．鼓鞀以革為之．柷敔以木為之．笙以插竹於匏．但匏笙一也．故鄭以笙解匏．簫管以竹為之．故以鍾磬等釋金石等八音．但匏笙亦以竹為之．以經別言匏．故匏不得竹名也
文疏『教六』至『曰頌』〇釋曰：按【詩】上下惟有風．雅．頌．是【詩】之名也．但就三者之中．有比．賦．興．故總謂之『六詩』也
註疏『教教』至『於物』〇釋曰：鄭知此『教』是教瞽蒙者．按下【瞽蒙職】云『諷誦詩』．故知教者．教瞽蒙也．云『風．言賢聖治道之遺化也』者．但風是十五國風．從【關雎】至【七月】．則是總號．其中或有剌責人君．或有褒美主上．今鄭雲言賢聖治道之遺化者．鄭據二南正風而言．【周南】是聖人治道遺化．【召南】是賢人治道遺化．自【邶】．【鄘】已下是變風．非賢聖之治道者也．云『賦之言鋪．直鋪陳今之政教善惡』者．凡言賦者．直陳君之善惡．更假外物為喻．故云鋪陳者也．云『比．見今之失．不敢斥言．取比類以言之．興．見今之美．嫌於媚諛．取善事以喻勸之』者．謂若【關雎】興后妃之類是也．云『雅．正也．言今之正者．以為後世法』者．謂若【鹿鳴】．【文王】之類是也．云『頌之言誦也．容也．誦今之德．廣以美之』者．凡言頌者．美盛德之形容．以其成功告於神明．謂若【清廟】頌文王之樂歌之類是也．鄭司農云『古而自有風．雅．頌之名』已下．後鄭從之．故不破．若然．此經有風．雅．頌．則在周公時．明不在孔子時矣．而先鄭引【春秋】為證者．以時人不信【周禮】者．故以【春秋】為證．以與【春秋】同．明此是周公所作耳．按襄二十九年．季札聘魯．請觀周樂．為之歌【邶】．【鄘】．【衛】．【小雅】．【大雅】及【頌】等．先鄭彼注云：『孔子自衛反魯．然後樂正．【雅】．【頌】各得其所．』自衛反魯在哀公十一年．當此時．【雅】．【頌】未定．而云為歌【大雅】．【小雅】．【頌】者．傳家據已定錄之．言季札之於樂．與聖人同．與此注違者．先鄭兩解．雖然．據此經是周公時已有【風】．【雅】．【頌】．則彼注非也
註疏『所教』至『樂歌』〇釋曰：凡受教者．必以行為本．故使先有六德為本．乃可習六詩也．按【大司徒職】云：『以鄉三物教萬民．一曰六德．知．仁．聖．義．忠．和．』又按【師氏】以三德教國子．至德．敏德．孝德．此既教瞽蒙故．取教萬民之六德以釋之耳
註疏『以律』至『於律』〇釋曰：鄭云『以律視其人為之音．知其宜何歌』者．則大師以吹律為聲．又使其人作聲而合之．聽人聲與律呂之聲合謂之為音．或合宮聲．或合商聲．或合角徵羽之聲．聽其人之聲．則知宜歌何詩．若然．經雲以六律為之音．據大師吹律．共學者之聲合．乃為音．似若曲合樂曰歌之類也．云『子貢』已下．【樂記】文．師乙．乃魯之大師．瞽之無目知音者也．故子貢不自審．就師乙而問之．云『此問人之性』者．謂子貢所問．問人之性．性．即性睹見於聲氣．故云『本人之性．莫善於律』也．引之者．證以律為音．本人性所宜之事也
文疏『大祭』至『擊拊』〇釋曰：謂凡大祭之時．大師有此一事．言『帥瞽登歌』者．謂下神合樂．皆升歌【清廟】．故將作樂時．大師帥取瞽人登堂．於西階之東．北面坐．而歌者與瑟以歌詩也．『令奏擊拊』者．拊所以導引歌者．故先擊拊瞽乃歌也．歌者出聲謂之奏．故云奏也
註疏『擊拊』至『以糠』〇釋曰：鄭云『擊拊．瞽乃歌也』者．見經云『令奏擊拊』．故知擊拊乃歌也．『先鄭雲．樂或當擊．或當拊』者．先鄭之意．擊拊謂若【尚書】云『擊石拊石』．皆是作用之名．拊非樂器．後鄭不從者．此擊拊．謂若下文鼓朄乃擊應鼙之類．彼朄鼙是樂器．則知此拊亦樂器也．『玄謂拊形如鼓．以韋為之．著之以糠』者．此破先鄭拊非樂器．知義如此者．約【白虎通】引【尚書大傳】云『拊革．裝之以糠』．今【書傳】無者．在亡逸中
文疏『下管』至『鼓朄』〇釋曰：凡樂．歌者在上．匏竹在下．故云『下管播樂器』．樂器．即笙簫及管皆是．聲出曰播．謂播揚其聲．令奏鼓朄者．奏即播．亦一也．欲令奏樂器之時．亦先擊朄導之也
註疏『鼓朄』至『縣鼓』〇釋曰：鄭云『鼓朄．管乃作也』者．亦如上注擊拊瞽乃歌．云『特言管者．貴人氣也』者．以管簫皆用氣．故云貴人氣．若然．先鄭云『登歌下管．貴人聲』．此後鄭云『特言管者．貴人氣』．不同者．各有所對．若以歌者在上．對匏竹在下．歌用人．人聲為貴．故在上．若以匏竹在堂下．對鍾鼓在庭．則匏竹用氣．貴於用手．故在階間也．後鄭云『鼓朄猶言擊朄』者．此上下文拊與鼓皆言擊．則此鼓謂出聲．亦擊之類也．【詩】云『應朄縣鼓』．【周頌·有瞽】篇也
文疏『大饗亦如之』〇釋曰：此大饗．謂諸侯來朝．即【大行人】上公三饗．侯伯再饗．子男一饗之類．其在廟行饗之時．作樂與大祭祀同．亦如上大祭祀師瞽登歌．下管播樂器令奏．皆同．故云『亦如之』．凡祭祀．大饗及賓射．升歌．下管．一皆大師令奏．小師佐之．其鍾鼓．則大祝令奏．故【大祝】云『隋釁逆牲．逆屍．令鍾鼓．右亦如之』．若賓射及饗．鍾鼓亦當大祝令之．與祭祀同也．其小祭祀及小賓客．文不見．或無升歌之樂．其外祭祀山川社稷．皆準大祭祀令奏也
註疏『射節王歌騶虞』〇釋曰：言射節者．謂若【射人】所云樂以【騶虞】九節．【狸首】七節．【采蘋】．【采蘩】五節之類．則大師為之歌也
註疏『大師』至『無功』〇釋曰：【兵書】者．武王出兵之書．云『合音．商則戰勝．軍士強』者．商屬西方金．金主剛斷．故兵士強也．『角則軍擾多變．失士心』者．東方木．木主曲直．故軍士擾多變．失士心．『宮則軍和．士卒同心』者．中央土．土主生長．又載四行．故軍士和而同心．『征則將急數怒．軍士勞』者．南方火．火主熛怒．故將急數怒．『羽則兵弱．少威明』者．北方水．水主柔弱．又主幽暗．故兵弱少威明也．先鄭引師曠曰者．按襄公十八年．楚子使子庚帥師侵鄭．【左傳】曰：『甚雨及之．楚師多凍．役徒幾盡．晉人聞有楚師．師曠曰：「不害．吾驟歌北風．又歌南風．南風不競．多死聲．楚必無功．」』注云：『北風．夾鍾無射以北．南風．姑洗南呂以南．南律氣不至．故死聲多．』吹律而言歌與風者．出聲曰歌．以律是候氣之管．氣則風也．故言歌風．引之者．證吹律知吉凶之事也
文疏『大喪』至『柩諡』〇釋曰：大喪言『凡』．則大喪中兼王后．雖婦從夫諡．亦須論行乃諡之．言『帥瞽』者．即帥瞽蒙歌王治功以詩．『廞作匶諡』者．匶．即柩也．古字通用之．以其興喻王治功之詩．為柩作諡．故云廞作柩諡．是以【瞽蒙職】云『諷誦詩』．誦作諡時也
註疏『廞興』至『作諡』〇釋曰：云『廞．興也』者．先鄭以從古書．『廞』作『淫』．淫．陳也．【周禮】之內．先鄭皆從『淫』為『陳』．後鄭皆為『興』．引之在下者．以無正文．亦得為一義故也．凡作諡．謂將葬時．故【檀弓】云：『公叔文子卒．其子戌請於君曰：日月有時．將葬矣．請所以易其名者．』【曾子問】云：『賤不誄貴．幼不誄長．天子稱天以誄之．』引【公羊說】制諡於南郊是也
註疏『從大師之政教』〇釋曰：大師是瞽人之中樂官之長．故瞽蒙屬焉而受其政教也
註疏『教教』至『有焉』〇釋曰：鄭知教瞽蒙者．按瞽蒙所作樂器．與此所要者同．明此教．教瞽蒙也．鄭知此經鼓非六鼓之鼓者．按【鼓人】云『掌教六鼓』．【視了職】云『掌大師之縣』．又云『賓射皆奏其鍾鼓』．則六鼓鼓人教之．視了擊之．非此小師教．又瞽蒙所作不言鼓．明此鼓既在鞀已下諸器之上．是出聲為鼓也．後鄭解鞀．依漢法而知．『塤．燒土為之．大如雁卵』．先鄭云『塤．六孔』者．按【廣雅】云『塤象秤錘．以土為之．六孔』．故二鄭為此解也．云『簫．編小竹』者．按【通卦驗】云『簫長尺四寸』．注云：『簫．管形象鳥翼．鳥為火．火成數七．生數二．二七一十四．簫之長由此．』【廣雅】云：『簫．大者二十四管．小者十六管．有底．』【三禮圖】云：『簫長尺四寸．頌簫長尺二寸．』此諸文簫有長短不同．古者有此制也．云『管．如今賣飴餳所吹者』．先鄭云：『管如篪．六孔．』按【廣雅】云：『管象簫．長尺．圍寸．八孔．無底．』八孔者．蓋傳寫誤．當從六孔為正也．云『弦謂琴瑟也．歌依詠詩也』者．謂工歌詩．依琴瑟而詠之詩．此即【詩傳】云『曲合樂曰歌』．亦一也．故鄉飲酒之屬．升歌皆有瑟．依詠詩也．若不依琴瑟．即【爾雅】『徒歌曰謠』也．先鄭云『柷狀如漆筒．中有椎．敔．木虎也』者．【書】云『合止柷敔』．注云：『柷．狀如漆筒而有椎．合之者．投椎其中而撞之．敔．狀如木虎．背有刻．所以鼓之以止樂．』【爾雅】注云：『柷．如漆桶．方二尺四寸．深一尺八寸．敔．如伏虎．背上有二十七鉏鋙刻．以木長尺櫟之．』『玄謂管如篴而小．並兩而吹之．今大予樂官有焉』者．觀後鄭意．以不與諸家同．故引漢法大予樂官為況也
註疏『亦自』至『擊石』〇釋曰：鄭知小師亦自擊拊．不共大師同擊拊者．見大師下管鼓朄．此小師下管別自擊應鼙．不同．明擊拊亦別可知．但小師佐大師耳．引先鄭拊為擊石者．先鄭上注巳解拊與擊同．後鄭不從．今引之在下者．以無正文．引之．或得為一義故也
註疏『應鼙』至『未聞』〇釋曰：鄭知應是應鼙．及有朔鼙者．按【大射】『建鼓在阼階西．南鼓．應鼙在其東』．以是知應是應鼙．彼又云『一建鼓在西階之西．朔鼙在其北』．是知有朔鼙也．知皆小鼓者．擊鼓者即事之漸．先擊小．後擊大．故【大射】云：『應鼙在其東．朔鼙在其北．鼙者皆在人右．』鄭彼注云：『便其先擊小．後擊大．』既便其事．是鼙皆小鼓也．云『其所用別未聞』者．此上下祭祀之事．有應．有朄．無朔．【大射】有朔．有應．無朄．凡言『應』者．應朔鼙．祭祀既有應．明有朔．但無文．不可強定之．故云用別未聞也
註疏『於有』至『歌雍』〇釋曰：鄭知徹祭器歌【雍】者．見【論語八佾】云：『三家者以【雍】徹．孔子云：「相維辟公．天子穆穆．奚取於三家之堂．」』以三家無辟公助祭．又無天子之容．則諸侯亦不得用．惟天子得用之．是天子之容．則徹器用徹詩．故云歌【雍】也
文疏『大饗亦如之』〇釋曰：其大饗．饗諸侯之來朝者．徹器亦歌【雍】．若諸侯自相饗．徹器即歌【振鷺】．故【仲尼燕居】云『大饗有四焉』．云『徹以【振羽】』．【振羽】當為【振鷺】．是其事也
註疏『從大師』〇釋曰：知從大師者．見【大師職】云『廞作柩諡』．此言與．謂與在廞中．明從大師也
註疏『和錞於』〇釋曰：鄭知和是錞於者．見【鼓人】云『金錞和鼓』．故知和是錞於也
文疏『瞽蒙』至『弦歌』〇釋曰：此八者．皆小師教此瞽蒙．令於作樂之時．播揚以出聲也
文疏『諷誦』至『琴瑟』〇釋曰：諷誦詩．謂於王喪將葬之時．則使此瞽蒙諷誦王治功之詩．觀其行以作諡．葬後當呼之．云『世奠系』者．奠．定也．謂辨其昭穆．以世之序而定其系．系．即帝系．世本是也．鼓琴瑟者．詩與世本二者．雖不歌詠．猶鼓琴瑟而合之．以美之也
註疏『諷誦』至『美之』〇釋曰：按上注云『背文曰諷．以聲節之曰誦』．別釋之．此總云『暗讀之不依詠』者．語異義同．背文與以聲節之．皆是暗讀之．不依琴瑟而詠也．直背文暗讀之而已．故雖有琴瑟．猶不得為曲合樂曰歌．是以鄭云『雖不歌．猶鼓琴瑟以播其音美之』也．若然．誦則以聲節之．兼琴瑟則為歌矣．而得不為歌者．此止有諷．而言誦者．諷誦相將．連言誦耳．先鄭云『諷誦詩．主誦詩以剌君過』．並引【國語】．皆是諫諍人君法度．鄭不從．而為廞作柩諡時者．以其與世系連文．皆是王崩後事．不得為諫諍．是以【大師】廞作柩諡．此瞽蒙諷詩．事相成故也．子春與先鄭同．但兼解世系耳．帝系據王．即經系也．諸侯卿大夫謂之世本．即經世也．云『小史主次序先王之世．昭穆之系』者．【小史職】云：『奠系世．辨昭穆．』故知小史次序之．云『述其德行』者．取義於【國語】云『為之昭明德』是也．子春之意．與先鄭同為諫諍之事．後鄭亦不從也．【國語】者．按【楚語】云：『莊王使士亹傅大子箴．辭．王卒使傅之．問於申叔時．申叔時曰：教之春秋．而為之聳善而抑惡焉．以戒勸之．教之世．而為之昭明德而廢幽昏焉．以休懼其動．』注云：『先王之系世本．使知有德者長．無德者短．』子春引之者．證帝系．世本之事．後鄭云『世之而定其系．謂書於世本』．以世與係為一事用之．又對文言之．王謂之帝系．諸侯卿大夫謂之世本．散則通．故云書於世本．世本即帝王系也
文疏『視了』至『笙磬』〇釋曰：按【序官】．視了三百人．皆所以扶工．以其扶工之外無事．而兼使作樂．故云『掌凡樂事』．則『播鞀』已下至職末．皆是也
註疏『視了』至『南陳』〇釋曰：云『視了播鞀又擊磬』者．按小師教鼓鞀．注云：『教．教瞽蒙．』【瞽蒙】云：『掌播鞀』．今視了亦掌播鞀．但有目．不須小師教之耳．故鄭云『視了播鞀又擊磬』．是視了兼掌鞀也．云『磬在東方謂之笙．笙．生也．在西方曰頌．頌或作庸．庸．功也』者．以東方是生長之方．故云笙．西方是成功之方．故云庸．庸．功也．謂之頌者．頌者美盛德之形容．以其成功告於神明．故云頌．言『或作庸』者．【尚書】云『笙庸以間』．孔以庸為大鍾．鄭云：『庸即【大射】頌．一也．』引【大射】者．證東方之磬為笙．西方之磬為頌之事也
註疏『大師』至『為之』〇釋曰：按大司樂有宿縣之事．小胥正樂縣之位．大師無縣樂之事．此大師之樂者．大師掌六律六同．五聲八音．以其無目．於音聲審．本職雖不言縣樂器．文寄於此．明縣之可知．言『當縣則為之』者．以其有目故也
註疏『相謂扶工』〇釋曰：能其事曰工．故樂稱工．是以【儀禮·鄉飲酒】．【鄉射】．【燕禮】．【大射】皆言工．相者．以視了有目．瞽人無目．須人扶持故也
註疏『旅非』至『樂器』〇釋曰：大喪．廞樂器．謂明器．故【檀弓】云：『木不成斫．瓦不成味．竹不成用．琴瑟張而不平．笙竽備而不和．』是沽而小耳．是臨時乃造之．大旅非常祭．亦臨時乃造．故云『亦如之』．旅不用尋常祭器者．以其旅是非常．則其器亦如明器沽而小．故文承明器而云『亦如之』也
註疏『擊朄』至『奏之』〇釋曰：鄭知『擊朄以奏之』者．見【大師職】云『下管令奏鼓朄』．以其鍾鼓與管俱在下．管既擊朄令奏．則鍾鼓亦擊朄奏之可知．云『其登歌．大師自奏之』者．【大師職】見大祭祀登歌擊拊．雖不言賓射．賓射登歌．自然大師令奏擊拊也．若然．大射之時．鍾鼓視了擊朄．登歌亦大師自奏也
文疏『鼜愷獻亦如之』〇釋曰：鼜．謂夜戒守之鼓．愷獻．謂戰勝獻俘之時作愷樂．二者皆視了奏其鍾鼓．故云『亦如之』也
註疏『陽聲』至『銅為』〇釋曰：云『陽聲屬天．陰聲屬地．天地之聲．布於四方』者．此【典同】既云『掌六律六同』．即覆云『以辨天地四方陰陽之聲』．明天地四方陰陽之聲．還是六律六同也．但於十二辰．在陽辰為律．屬天．在陰辰為同．屬地．十二律布在四方．方有三也．此即【大師】所云六律左旋．六同右轉．陰陽相合者也．先鄭云：『陽律以竹為管．陰律以銅為管．竹陽也．銅陰也．各順其性』．並大師執同．亦為銅字解之．後鄭不從之．故云『律．述氣者也．同．助陽宣氣．與之同．皆以銅為之』．鄭知義然者．按【律曆志】云：『律有十二．陽六為律．陰六為呂．有三統之義焉．』其【傳】曰：『黃帝之所作也．黃帝使泠綸．自大夏之西．』應劭曰：『大夏．西戎之國也．崑崙之陰．取竹之解谷．』孟康曰：『解．脫也．谷．竹溝也．取竹之脫無溝節者也．一說崑崙之北．谷名也．』生其竅均厚者．斷兩節間而吹之．以為黃鍾之宮．制十二筒以聽鳳之鳴．其雄鳴為六．雌鳴亦六．此則上古用竹．又按【律曆志】云：『度者．分．寸．尺．丈．引也．所以度長短也．本起黃鍾之長．一黍為一分．十分為寸．十寸為尺．十尺為丈．十丈為引．而五度審矣．』其法用銅．是陽律用銅可知．是後世用銅之明證也
註疏『故書』至『無聲』〇釋曰：此十二種．並是鍾之病．此職掌十二律之鍾．是十二辰之零鍾．非編者．直言病鍾者．欲見除此病外．即是鍾之善者．故言病鍾而已．杜子春讀『䃂』為『鏗槍』之鏗者．讀從【樂記】『鍾聲鏗．鏗以立號』．是鏗槍之鏗．後鄭不從．又讀『筰』為『行扈唶唶』之唶．讀從【左氏傳】『少皞以鳥名宮．有行扈唶唶』．後鄭亦不從也．云『石如磬石之聲』者．磬用石者．故讀從磬聲．後鄭增成之．鄭大夫讀『䃂』為『袞冕』之袞．取音同．後鄭從之．『陂』讀為『人短罷』之罷．從俗語讀之．後鄭不從．『韽』讀為『鶉鵪』之鵪．讀從【孝經緯】．後鄭亦不從此讀．鄭司農云『下讀鍾形下當䠋．後鄭不從．云『正者．不高不下．鍾形上下正傭』．後鄭增成其義．『玄謂高鍾形大上．上大也．高則聲上藏．袞然旋如裹』者．言旋如里．謂聲周旋如在里．云『正謂上下直正．則聲緩無所動』者．由無鴻殺故也．云『下謂鍾形大下．下大也．下則聲出去放肆』者．由下大故也．鄭知上是上大．下是下大者．以其正是上下直．則上是上大．下是下大可知．故為此解．云『陂讀為險陂之陂』者．讀從【詩序】『險陂私謁之心』．陂是偏私之意．故為偏侈也．云『險謂偏弇也』者．此險與陂相對．陂既為偏侈．故險為偏弇也．云『達謂其形微大也』者．此物大則疏達．故為微大．對高為上大．故此達為微大．微大則聲有餘．若大放也．云『微謂其形微小也』者．此微對達．達為微大．則微為微小矣．云『韽讀為飛鉗涅暗之暗』者．謂【鬼谷子】有【飛鉗】．【揣摩】之篇．皆言從橫辨說之術．『飛鉗』者．言察是非語．飛而鉗持之．『揣摩』者．雲揣人主之情而摩近之．云『韽聲小不成也』者．飛鉗涅暗．使之不語．此鍾聲韽．亦是聲小不成也．云『回謂其形微圜也』者．凡鍾依鳧氏所作．若鈴不圜．令此回而微圜．故聲淫衍無鴻殺也．云『侈謂中央約也』者．此非偏侈．謂鍾口總寬．則聲迫筰出去疾．由口寬故也．云『弇謂中央寬』者．此與侈相對．侈既口總寬．則弇是口總狹．是中央寬也．云『弇則聲鬱勃不出也』者．由口籠故也．云『甄讀從甄燿之甄』者．讀從【春秋緯·甄燿度】之篇名．云『甄猶掉也．鍾微薄則聲掉』者．由薄故也．云『鍾大厚則如石』者．按【鳧氏】為鍾云：『鍾已厚則石．已薄則播．是故大鍾十分其鼓間．以其一為之厚．小鍾十分其鉦間．以其一為之厚．』是厚薄得中也
註疏『數度』至『所容』〇釋曰：樂器．據典同所作．謂鍾也．云『以十有二律為之度數』者．依【律曆志】云．古之神瞽．度律均鍾．以律計倍半．假令黃鍾之管長九寸．倍之為尺八寸．又九寸得四寸半．總二尺二寸半．以為鍾口之徑及上下之數．自外十二辰頭．皆以管長短計之可知．故云『度數．廣長』也．廣則口徑．長則上下也．云『以十有二聲為之齊量』者．十二聲則十二辰零鍾．鍾則聲也．十二鍾皆有所容多少之齊量．故云『侈弇之所容』者．上文侈弇雖是鍾病．所容多少則依法．故舉侈弇見文而言也
註疏『和謂』至『器也』〇釋曰：鄭知調故器者．上文凡為樂器．是新造者．令更言和樂．明是調故器．知聲得否及器多少．當依法度也