2020-8-18 13:07
註疏『教教』至『之編』〇釋曰：鄭知『教．教視了』者．【視了】職云：『掌播鞀．擊笙磬．頌磬．』若然．視了不言擊鍾．知亦教視了擊編鐘者．以磬是樂縣之首．故特舉此言．其實編鐘亦視了擊之．故【鎛師】注云『擊鍾者亦視了』也．云『磬亦編．於鍾言之者．鍾有不編．不編者鍾師擊之』者．鄭知鍾有不編者．以此經雲擊磬不言編．則磬無不編．以其無可對．故不言編．鍾言編．則對不編者．故鄭雲磬亦編．於鍾言之者．鍾有不編．不編者．鍾師自擊之也．鄭必知鍾有不編．使鍾師自擊者．以其言教視了擊編鐘．明不編者不教視了．不教者自擊之可知．是以【鍾師】云『掌金奏』．又云『以鍾鼓奏九夏』．明是鍾不編者．十二辰零鍾也．若【書傳】云『左五鍾．右五鍾』也．『杜子春讀編為編書之編』者．按【史記】．孔子讀【易】．韋編三絕．是古者未有紙．皆以韋編竹簡．此鍾磬亦編之．十六枚在一虡．故讀從之也
註疏『杜子』至『鍾磬』〇釋曰：子春讀『縵』為『慢』．後鄭不從之也．『玄謂縵讀為縵錦之縵』者．時有縵錦之言．依俗讀之也．云『謂雜聲之和樂者也』者．謂雜弄調和．引【學記】為證．按彼鄭注云『操縵．雜弄』．即今之調辭曲．若不學調弦．則不能安意於弦也．云『燕樂．房中之樂』者．此即【關雎】．【二南】也．謂之『房中』者．房中．謂婦人．后妃以風喻君子之詩．故謂之房中之樂
註疏『金奏』至『及鎛』〇釋曰：此即鍾師自擊不編之鍾．凡作樂．先擊鍾．故鄭云『金奏．擊金以為奏樂之節』．是以下云『以鍾鼓奏九夏』．亦先雲鍾也．鄭云『金謂鍾及鎛』者．以是二者皆不編．獨縣而已
註疏『以鍾』至『能具』〇釋曰：云『以鍾鼓者．先擊鍾．次擊鼓』者．鍾師直擊鍾．不擊鼓．而兼雲鼓者．凡作樂．先擊鍾．次擊鼓．欲見鼓鍾先後次第．故兼言之也．鍾中得奏【九夏】者．謂堂上歌之．堂下以鍾鼓應之．故【左氏傳】云『晉侯歌鍾二肆』．亦謂歌與鍾相應而言也．云『夏大也』者．欲明此【九夏】者皆詩之大者．故云『樂之大歌有九』．杜子春云『祴讀為陔鼓之陔』者．漢有陔鼓之法．故【樂師】先鄭云『若今時行禮於大學．罷出．以【鼓陔】為節』．故讀從之也．云『王出入奏【王夏】．屍出入奏【肆夏】．牲出入奏【昭夏】』者．皆【大司樂】文．云『四方賓來奏【納夏】．臣有功奏【章夏】．夫人祭奏【齊夏】．族人侍奏【族夏】』者．此四夏皆無明文．或子春別有所見．故後鄭從之．云『賓醉而出奏【陔夏】』者．賓醉將出奏之．恐其失禮．故戒切之．使不失禮．是以【鄉飲酒】．【鄉射】．【燕禮】．【大射】．賓醉將出之時．皆雲奏【陔】．云『公出入奏【驁夏】』者．按【大射】云『公入．奏【驁夏】』．是諸侯射於西郊．自外入時奏【驁夏】．不見出時而雲出者．見【樂師】云：『行以【肆夏】．趨以【采薺】．』出入禮同．則【驁夏】亦出入禮同．故兼雲出也．此【九夏】者．惟【王夏】．惟天子得奏．諸侯已下不得．其【肆夏】．則諸侯亦當用．故燕禮奏【肆夏】．大夫已下者不得．故【郊特牲】云『大夫之奏【肆夏】．由趙文子始』．明不合也．其【昭夏】已下．諸侯亦用之．其【驁夏】．天子大射入時無文．故子春取【大射】『公入【驁】』．以明天子亦用也．云『【肆夏】．詩也』者．子春之意．【九夏】皆不言詩．是以解者不同．故杜注【春秋】云『【肆夏】為樂曲名』．今云『【肆夏】詩．則【九夏】皆詩』．後鄭從之．『【春秋傳】曰』已下．襄公四年傳文．云『俱稱三．謂其三章』者．此皆篇而雲章者．子春之意．以章名篇耳．引【國語】曰『金奏【肆夏】．【繁遏】．【渠】．天子所以享元侯』者．歌詩尊卑各別．若天子享元侯．升歌【肆夏】頌．合【大雅】．享五等諸侯．升歌【大雅】．合【小雅】．享臣子．歌【小雅】．合鄉樂．若兩元侯自相享．與天子享己同．五等諸侯自相享．亦與天子享己同．諸侯享臣子．亦與天子享臣子同．燕之用樂與享同．故燕禮燕臣子升歌【鹿鳴】之等三篇．襄四年．晉侯享穆叔．為之歌【鹿鳴】．云『君所以嘉寡君』．是享燕同樂也．云『所謂三夏矣』者．即上引【春秋】『肆夏三不拜』．三是【三夏】．故云【三夏】．呂叔玉者．是子春引之者．子春之意與叔玉同．三夏並是在【周頌】篇．故以【時邁】．【執競】．【思文】三篇當之．後鄭不從者．見【文王】．【大明】．【綿】及【鹿鳴】．【四牡】．【皇皇者華】．皆舉見在【詩】篇名．及【肆夏】．【繁遏】．【渠】．舉篇中義意．故知義非也．『玄謂以【文王】．【鹿鳴】言之．則【九夏】皆【詩】篇名』者．以襄四年．晉侯享穆叔．奏【肆夏】．與【文王】．【鹿鳴】同時而作．以類而言．【文王】．【鹿鳴】等既是【詩】．明【肆夏】之三亦是【詩】也．【肆夏】既是【詩】．則【九夏】皆【詩】篇名也．云『頌之族類也』者．【九夏】並是頌之族類也．云『此歌之大者』．以其皆稱夏也．云『載在樂章』者．此【九夏】本是頌．以其大而配樂歌之．則為樂章．載在樂章也．云『樂崩亦從而亡．是以頌不能具』者．樂崩在秦始皇之世．隨樂而亡．頌內無．故云頌不能具也
註疏『以鍾鼓奏之』〇釋曰：饗食．謂與諸侯行饗食之禮．在廟．故與祭祀同樂．故連言之．知『以鍾鼓奏之』者．以其鍾師奏【九夏】用鍾鼓．故知此燕樂亦用鍾鼓奏之可知也
文疏『凡射』至『采蘩』〇釋曰：言『凡射』．則大射．賓射等．同用此為射節．故言凡．射人與樂師辨其節數．於此見其作樂人為之．故數職重言
註疏『騶虞聖獸』〇釋曰：按【異義】．今【詩】韓．魯說．騶虞．天子掌鳥獸官．古【毛詩】說．騶虞．義獸．白虎黑文．食自死之肉．不食生物．人君有至信之德則應之．【周南】終【麟止】．【召南】終【騶虞】．俱稱嗟嘆之．皆獸名．謹按：古【山海經】．【周書】云『騶虞獸』．說與【毛詩】同．是其聖獸也
註疏『鼓讀』至『和之』〇釋曰：『鼓讀如莊王鼓之鼓』者．讀從【左氏傳】『莊王親鼓』之鼓．『玄謂作縵樂．擊鼙以和之』者．此官主擊鼙．於磬師作縵樂．則鍾師擊鼙以和之
註疏『教教』至『失禮』〇釋曰：此樂器【瞽蒙】有．【視了】無．所以知不教瞽蒙者．按【小師】云：『教鼓鞀．柷．敔．塤．簫．管．弦．歌．』注云：『教．教瞽蒙也．』以【小師】在【瞽蒙】之上．又瞽蒙所作與小師同．故知小師所教瞽蒙．笙師所教文在【視了】之下．不可隔【視了】教瞽蒙．其【視蒙】雖不雲其器．明所教教視了也．先鄭云『竽三十六簧．笙十三簧』者．按【通卦驗】『竽長四尺二寸』．注云：『竽．管類．用竹為之．形參差象鳥翼．鳥．火禽．火數七．冬至之時吹之．冬．水用事．水數六．六七四十二．竽之長蓋取於此也．』笙十三簧．【廣雅】云：『笙以匏為之．十三管．宮管在左方．竽象笙．三十六管．宮管在中央．』【禮圖】云『竽長四尺二寸』．此竽三十六簧．與【禮圖】同．云『篪．七空』者．【廣雅】云：『篪．以竹為之．長尺四寸．八孔．一孔上出寸三分．』【禮圖】云：『篪．九空．』司農雲七空．蓋寫者誤．當雲八空也．或司農別有所見．云『春牘以竹大五六寸．長七尺．短者一二尺．其端有兩空．𩭄畫．以兩手築地．應長六尺五寸．其中有椎．雅狀如漆筒而弇口．大二圍．長五尺六寸．以羊韋鞔之．有兩紐．疏畫』者．此皆約漢法知之而言．鄭注【巾車】『髤．赤多黑少之色』．疏畫者．長疏而畫之．子春讀笛為蕩滌之滌．讀從【郊特牲】『臭味未成．滌盪其聲』之滌．云『今時所吹五空竹笛』．後鄭從之也．玄謂『祴樂．【祴夏】之樂』者．以其【鍾師】有【祴夏】．此祴樂與之同．故知此所教祴樂．是鍾師所作【祴夏】者也．云『笙師教之．則三器在庭可知矣』者．以其笙管在堂下．近堂．則三者亦在堂下．遠堂．在庭可知．云『賓醉而出．奏【祴夏】』者．此則【鄉飲酒】及【鄉射】之等．賓出奏【陔】是也．云『以此三器築地．為之行節．明不失禮』者．三器言舂．舂是向下之稱．是其築地．與【祴樂】連文．明與【祴樂】為節可知也．經中樂器不解塤與簫管者．上文已釋也
註疏『鍾笙』至『之笙』〇釋曰：鄭為此解者．以其笙師不掌鍾而兼言鍾．故知義然也
文疏『燕樂亦如之』〇釋曰：言亦如之者．謂作燕樂．亦如上共其鍾笙之樂也
註疏『廞興』至『猶送』〇釋曰：此所興作．即上竽笙已下皆作之．送之於壙而藏之也
註疏『陳於』至『其縣』〇釋曰：此經直言陳之．明陳於饌處而已．不臨其縣．其臨縣者大司樂．故【大司樂】云『大喪．臨廞樂器』．注云『臨笙師鎛師之屬』是也
文疏『鎛師』至『之鼓』〇釋曰：鎛師不自擊鎛．使視了擊之．但擊金奏之鼓耳
註疏『謂主』至『視了』〇釋曰：知金奏之鼓謂主擊晉鼓者．【鼓人職】云『以晉鼓鼓金奏』．故知之也．金奏謂奏金．金即鍾鎛．鍾鎛以金為之．故言金．云『然則擊鎛者亦視了』者．按【視了】直云：『樂作擊編鐘』．不言鎛．鎛與鍾同類．大小異耳．既擊鍾．明亦擊鎛．故云亦視了也
文疏『凡祭』至『如之』〇釋曰：云『鼓其金奏之樂』者．金奏之樂者．即八音是也．亦以晉鼓鼓之．饗食．謂饗食來朝諸侯．賓射．亦謂與來朝諸侯射於朝．皆鼓其金奏之鼓也．軍大獻．謂獻捷於祖．作愷歌．亦以晉鼓鼓之．云『凡軍之夜三鼜．皆鼓之．守鼜亦如之』者．亦鼓之也
註疏『守鼜』至『相似』〇釋曰：鄭知用鼖者．【鼓人職】云：『鼖鼓軍事．』此並軍事．故知用鼖也．子春云『一夜三擊．備守鼜也』者．【鼓人】注引【司馬法】云：『昏鼓四通為大鼜．夜半三通為晨戒．旦明五通為發昫．』是一夜三擊備守鼜也．【春秋傳】者．昭二十年．衛侯如死鳥．齊侯使公孫青聘衛．賓將棷．注云：『棷謂行夜．』子春云：『賓將趨』．讀人音異．云『音聲相似』者．『趨』與『鼜』．音聲相似．皆是夜戒守也
文疏『大喪』至『藏之』〇釋曰：此官所廞．謂作晉鼓鼖而已．以其當職所擊者也
註疏『舞之』至『之舞』〇釋曰：知舞之以東夷之舞者．以其專主夷樂．則『東夷之樂曰韎』是也．凡舞夷樂．皆門外為之
文疏『旄人』至『夷樂』〇釋曰：云『掌教舞散樂．舞夷樂』者．旄人教夷樂而不掌．鞮鞻氏掌四夷之樂而不教．二職互相統耳．但旄人加以教散樂．鞮鞻氏不掌之也
註疏『散樂』至『及舞』〇釋曰：云『散樂．人為樂之善』者．以其不在官之員內．謂之為『散』．故以為野人為樂善者也．云『若今黃門倡矣』者．漢倡優之人．亦非官樂之內．故舉以為說也．云『夷樂．四夷之樂』者．即【孝經緯】云『東夷之樂曰靺．南夷之樂曰任．西夷之樂曰株離．北夷之樂曰禁』．知亦皆有聲歌及舞者．此經有舞．下【鞮鞻氏】云『掌四夷之樂為其聲歌』是也
文疏『凡四』至『屬焉』〇釋曰：云『凡四方之以舞仕者屬焉』者．此即野人能舞者．屬旄人．選舞人當於中取之故也
文疏『凡祭』至『燕樂』〇釋曰：賓客亦謂饗燕時．『舞其燕樂』．謂作燕樂時．使四方舞士舞之以夷樂
註疏『文舞』至『秉翟』〇釋曰：此籥師掌文舞．故教羽籥．若武舞．則教干戚也．故云『文舞有持羽吹籥者』也．云『所謂籥舞也』者．所謂【詩·頌】籥舞笙鼓．彼亦文舞也．【文王世子】曰：『秋冬學羽籥．』彼對『春夏學干戈』．陽時學之．法陽動．秋冬學羽籥．陰時學之．法陰靜．【詩】云『左手執籥．右手秉翟』者．【邶風·簡兮】之篇．引此二文者．證皆文舞所執之器也．此官所教．當樂師教小舞．互相足．故【文王世子】云『小樂正學干．大胥贊之．籥師學戈．籥師丞贊之』．注云：『四人皆樂官之屬也．通職．秋冬亦學以羽籥．小樂正．樂師也．』
註疏『鼓之』至『之節』〇釋曰：祭祀先作樂下神．及合樂之時．則使國子舞鼓動以羽籥之舞．與樂節相應．使不相奪倫．故鄭云『鼓之者．恆為之節』
文疏『賓客』至『如之』〇釋曰：亦鼓之以羽籥之舞．與祭祀同．以其俱在廟．故樂亦同也
文疏『大喪』至『藏之』〇釋曰：此所廞作．惟羽籥而已．不作餘器
註疏『杜子』至『之樂』〇釋曰：子春云：『土鼓以瓦為匡．以革為兩面．可擊也．』後鄭不從者．土鼓因於中古神農之器．黃帝已前未有瓦器．故不從也．先鄭云：『豳籥．豳國之地竹．【豳詩】亦如之．』後鄭不從者．按下文吹【豳詩】．吹【豳雅】．吹【豳頌】．更不見豳籥．則是籥中吹【豳詩】及【雅】．【頌】．謂之豳籥．何得有豳國之地竹乎．若用豳國之地竹．當云『之籥』．故後鄭云『豳人吹籥之聲章』．云『豳人吹籥』．其義難明．謂作豳人吹籥之聲章．【商祝】．【夏祝】之類．聲章．即下文【豳詩】之等是也．【明堂位】曰：『土鼓．蒯桴．葦籥．伊耆氏之樂』者．鄭注【禮運】云：『土鼓．築土為鼓也．蒯桴．桴謂擊鼓之物．以土塊為桴．』引之者．破子春土鼓用瓦
文疏『中春』至『逆暑』〇釋曰：中春．二月也．言迎暑者．謂中春晝夜等．已後漸暄．故預迎之耳
註疏『豳詩』至『諸陽』〇釋曰：鄭知吹之者．以籥為之聲者．以發首云『掌土鼓豳籥』．故知【詩】與【雅】．【頌】．皆用籥吹之也．云『【七月】言寒暑之事』者．【七月】云『一之日觱發．二之日栗烈』．七月流火之詩．是寒暑之事．云『迎氣歌其類也』者．解經吹【豳詩】逆暑．及下迎寒．皆當歌此寒暑之詩也．云『此【風】也．而言【詩】．【詩】總名也』者．對下有【雅】．有【頌】．即此是【風】而言【詩】．【詩】總名．含【豳風】矣．故云『詩』不言『風』也．云『迎暑以晝．求諸陽』者．對下迎寒以夜．求諸陰也
文疏『中秋』至『如之』〇釋曰：言『亦如之』．亦當擊土鼓．龡【豳詩】也
文疏『凡國』至『田畯』〇釋曰：此祈年于田祖．並上迎暑迎寒．並不言有祀事．既告神當有祀事可知．但以告祭非常．故不言之耳．若有禮物．不過如【祭法】埋【少牢】之類耳．此田祖與田畯．所祈當同日．但位別禮殊．樂則同．故連言之也
註疏『祈年』至『夫也』〇釋曰：『祈年．祈豐年也』者．義取【小祝】求豐年．俱是求甘雨．使年豐．故引彼解此也．云『田祖．始耕田者．謂神農也』者．此即【郊特牲】云『先嗇』．一也．故【甫田】詩云：『琴瑟擊鼓．以御田祖．以祈甘雨．以介我稷黍．』毛云：『田祖．先嗇者也．』『【七月】又有於耜舉趾．饁彼南畝之事．亦是歌其類』者．按彼【七月】云：『三之日於耜．四之日舉趾．同我婦子．饁彼南畝．田畯至喜．』並次在寒暑之下．彼為【風】．此為【雅】者也．云『謂之【雅】者．以其言男女之正』者．先正之業．以農為本．是男女之正．故名雅也．司農云『田畯．古之先教田』者．此即【月令】命田舍東郊．鄭云『田．謂田畯』是也．『【爾雅】曰：畯．農夫也』者．以其教農．故號農夫
文疏『國祭』至『老物』〇釋曰：此為蠟直擊土鼓．按【明堂位】云『土鼓．葦籥．伊耆氏之樂』．即此各有葦籥可知．言『以息老物』者．謂息田夫萬物也
註疏『故書』至『之成』〇釋曰：子春引【郊特牲】．後鄭從之．增成其義耳．故還引【郊特牲】而解之．云『求萬物而祭之』者．即合聚萬物而索饗之是也．云『乃祀而老息之』者．老即老物．蜡祭是也．息之者．即息田夫．臘祭宗廟是也．云『於是國亦養老焉』者．即所引【月令】『孟冬．勞農以休息之』是也．云『【豳頌】．亦【七月】也．【七月】又有獲稻作酒等至之事．是亦歌其類也』者．其類．謂『獲稻』已下是也．云『謂之類者．以其言歲終人功之成』者．凡言頌者．頌美成功之事．故於【七月】風詩之中亦有【雅】．【頌】也．鄭注【郊特牲】云：『歲十二月．周之正數．』故此鄭云『建亥』解之．知非夏十二月者．以其建亥．萬物成．故【月令】祈來年．及臘先祖之等．皆在孟冬月．是十二月據周．於夏為建亥十月也
註疏『四夷』至『於舞』〇釋曰：四夷樂名．出於【孝經緯·鈎命決】．故彼云：『東夷之樂曰【韎】．持矛助時生．南夷之樂曰【任】．持弓助時養．西夷之樂曰【侏離】．持鉞助時殺．北夷之樂曰【禁】．持楯助時藏．皆於四門之外．有辟』是也．按【明堂位】亦有東夷之樂曰【韎】．南夷之樂曰【任】．又按【虞傳】云：『陽伯之樂舞【侏離】』．則東夷之樂亦名【侏離】者．東夷樂有二名．亦名【侏離】．鄭注云：『【侏離】．舞曲名．言象萬物生株離．若【詩】云「彼黍離離」．是物生亦曰離．』云『王者必作四夷之樂．一天下也』者．按【白虎通】云『王者制夷狄樂．不制夷狄禮』者．所以拘中國．不制禮．恐夷人不能隨中國禮故也．四夷之樂離謂舞．使中國之人也．云『與其聲歌．則雲樂者主於舞』者．凡樂止有聲歌及舞．既下別雲聲歌．明上雲樂主於舞可知也．按【月令·仲春】云：『命樂正入．學習樂．』注云：『歌與八音』．知非舞．以其下【季春】云『大合樂』．明所合多．故知非直舞．而有歌與八音也
註疏『吹之』至『之聲』〇釋曰：知『吹之以管籥為之聲』者．以其歌者在上．管籥在下．既言吹之用氣．明據管籥為之聲可知．是以笙師教吹管籥之等
註疏『庸器』至『銘也』〇釋曰：庸．功也．言功器者．伐國所獲之器也．云『若崇鼎．貫鼎』者．【明堂位】文．云『及以其兵物所鑄銘也』者．謂【左氏傳】．季氏以所得齊之兵．作林鍾而銘魯功．是經中樂器也．彼既譏其非時征伐．又籍晉之功．引之取一邊證鑄作銘功之事耳
註疏『設筍』至『為鐻』〇釋曰：鄭知此『設筍虡．視了當以縣樂器焉』者．按【視了職】云：『掌大師之縣』．此直雲設筍虡．明是視了縣之可知．子春云：『筍讀為博選之選』者．此當俗讀．當時語者有博選之言．故讀從之也
註疏『廞興』至『作之』〇釋曰：按【檀弓】有鍾磬而無筍虡．鄭注云『不縣之』．彼鄭注見此文有筍虡．明有而不縣．以喪事略故也
註疏『舞器羽籥之屬』〇釋曰：鄭知司干所掌舞器是羽籥．以其是武之舞所執有異．則二者之器皆司干掌之．言司干者．周尚武．故以干為職首．其籥師教而不掌．若然．干與戈相配．不言戈者．下文云：『祭祀．授舞器』．則所授者授干與羽籥也．按【司戈盾】亦云：『祭祀．授旅賁殳．故主戈盾．受舞者兵．』雲舞者兵．惟謂戈．其干亦於此官受之．【司兵】云『祭祀授舞者兵』．鄭注云：『授以朱干玉戚．』謂受【大武】之舞．與此受小舞干戈別也
文疏『大喪』至『藏之』〇釋曰：此官雲干盾及羽籥．及其所廞．廞干盾而已．其羽籥．籥師廞之．故其職云『大喪．廞其樂器．及葬．奉而藏之』．其視了所廞者．謂鼓與磬．【鍾師】不雲廞．則鍾亦視了廞之．如是．【瞽蒙】及【大師】．【小師】皆不雲廞者．以其無目．其【瞽蒙】所云柷．敔．塤．簫．管及琴瑟．皆當視了廞之．不雲奉而藏之．文不具．【笙師】云『竽笙』已下．則笙師自廞之．故其職雲廞藏．【鎛師】云『擊晉鼓』．則晉鼓鎛師廞之．其兵舞所廞．入五兵中．故【司兵】云『大喪廞五兵』．凡廞樂器．皆大司樂臨之．故其職云『大喪臨廞樂器』．【典同】不雲廞者．以其律呂與鍾器等為制度．不掌成器．故不雲廞．【韎師】．【旄人】．【鞮鞻氏】等不雲廞者．死後無一天下之事．故不雲廞也．【典庸器】不雲廞者．以其庸器非常．故不廞也．以其樂師非一．故諸官各廞不同