2020-8-18 13:12
文疏『大祝』至『筴祝』〇释曰：云『掌六祝之辞』者．此六辞．皆是祈祷之事．皆有辞说以告神．故云六祝之辞．云『以事鬼神示』者．此六祝．皆所以事人鬼及天神地祗．云『祈福祥．求永贞』者．祷祈者．皆所以祈福祥．求永贞之事．按『一曰』已下．其事有六．祈福祥即『三曰吉祝』是也．求永贞．『二曰年祝』是也．今特取二事为总目者．欲见馀四者亦有此福祥永贞之事故也
注疏『永长』至『罪疾』〇释曰：云『求多福．历年得正命也』者．经『祈福祥．求永贞』．祈亦求也．今郑云求多福．即经祈福祥也．历年得正命．即经求永贞也．历年之上宜有求．郑不言之者．多福之上一求．郑则该此二事．故郑历年之上略不言求．郑司农云『顺祝顺丰年』已下．皆约【小祝】而说．【小祝】有顺丰年．此言顺祝．故知当【小祝】顺丰年也．云『年祝．求永贞也』者．以祈永贞是命年之事．故知年祝当求永贞也．云『吉祝．祈福祥也』者．以其小祝有祈福祥之事．此上总目亦有祈福祥．福祥是吉庆之事．故知吉祝当祈福祥也．云『化祝．弭灾兵也』者．弭．安也．安去灾兵．是化恶从善之事．【小祝】有弭灾兵．故知化祝当之．云『瑞祝．逆时雨．宁风旱也』者．【小祝】有逆时雨．宁风旱．此逆时雨即宁风旱．宁风旱即逆时雨．对则异．理则通．此二者．似若天之应瑞．故总谓之瑞祝．云『筴祝．远罪疾』者．自此已上．差次与【小祝】不同．惟有筴祝与【小祝】『远罪疾』相当．宜为一也．此六祝有求永贞．【小祝】不言之者．【大祝】已见．故【小祝】略不言也．此六祝『一曰顺祝』已下．差次与【小祝】次第不同者．欲见事起无常．故先后有异
文疏『掌六』至『曰说』〇释曰：上经六祝．此云六祈．皆是祈祷之事．别见其文者．按【小祝】重掌六祝．云『将事侯禳祷祠之祝号』．鬼神虽和同．为事祷请．此六祈．为百神不和同．即六疠作见．而为祈祷．故云以同鬼神祇．是以别见其文
注疏『祈嘄』至『而已』〇释曰：云『谓为有灾变．号呼告神以求福』者．郑知号呼者．见【小祝】云『掌祷祠之祝号』．故知此六祈亦号呼以告神．云：『天神．人鬼．地祇不和．则六疠作见．故以祈礼同之』者．郑知鬼神祇不和者．见经云『掌六祈以同鬼神祇』．明是不和．设六祈以和同之．按【五行传】云『六沴作见』．云：『貌之不恭．惟金沴木．视之不明．惟水沴火．言之不从．惟火沴金．听之不聪．惟土沴水．思之不睿．惟金木水火沴土．』五行而沴有六者．除本五．外来沴已则六．彼云沴．此云疠者．沴有六．则疠鬼作见．故变沴言疠．杜子春云造谓造祭於祖．知者．【礼记】云『造于祖』．故后郑从之．先郑云『类．造．禬．禜．攻．说．皆祭名』．以其祈祷皆是祭事．按后郑『类造禬禜皆有牲．攻说用币而已』．用币非祭．亦入祭科之中．云『类．祭于上帝』知者．【礼记·王制】及【尚书·泰誓】皆云『类于上帝』．故知类祭上帝也．引『【诗云】』已下．至『师至某国』．以类造为出军之祭．后郑皆不从矣．所以不从者．但出军之祭．自是求福．此经六祈．皆为鬼神不和同．设祈礼以同之．不得将出军之．礼以解之．故后郑不从．先郑引【大雅·皇矣】诗．即引【尔雅】者．所以释此诗故也．云『又曰乃立冢土．戎丑攸行』者．【大雅·绵】诗．云『【尔雅】曰起大事』以下．亦释此诗故也．又曰『乃立．引以相副．故大事宜于社．造于祖．设军社．类于上帝』．并是此【大祝】下文．云『【司马法】曰「将用师」』三字．司农语．云『禜．日月星辰山川之祭也』者．引【春秋】为证．【春秋传】曰者．昭元年．【左氏传】云．郑子产聘晋．晋侯有疾．问於子产．子产对此辞．按彼传文．『疠疫之灾．於是乎禜之』．此云『不时』者．郑君读传有异．『玄谓类造．加诚肃．求如志』者．欲明天神人鬼地祗不得同名类造．故云加诚肃．求如志．云『禬禜．告之以时有灾变也』者．【春秋】所云雪霜风雨水旱疠疫之不时．於是乎禜之．禬虽未闻．禬是除去之义．故知禬亦灾变．云『攻说．则以辞责之』者．引【论语】及董仲舒．皆是以辞责之．云『禜．如日食以朱丝萦社』者．按庄公二十五年六月．『辛未朔．日有食之．鼓用牲于社』．【公羊传】云：『曰食则曷为鼓用牲于社．求乎阴之道也．以朱丝萦社．或曰胁之．或曰为闇．恐人犯之．故萦之．』何休云：『朱丝萦之．助阳抑阴也．或曰为闇者．恐人犯历之．故萦之．然此说非也．记或传者．示不欲绝异说尔．先言鼓后言用牲者．明先以为尊命责之．后以臣子礼接之．所以为顺也．』郑引【公羊传】者．欲见禜是萦之义．云『攻．如其鸣鼓然』者．此是【论语·先进篇】．孔子责冉有为季氏聚敛之臣．故云小子鸣鼓而攻之可．彼是以辞攻责之．此攻责之亦以辞责．故引以为证．引董仲舒者．是汉礼救日食之辞．以证经说是以辞责之．云『禬未闻焉』者．经传无文．不知禬用何礼．故云未闻．郑知『类造禬禜皆有牲』者．按【礼记·祭法】云『埋少牢於泰昭．祭时也』．下云『幽禜祭星．雩禜祭水旱』．郑注云：『凡此以下．皆祭用少牢．』禜既用牲．故知类造皆亦有牲．故云皆有牲也．云『攻说用币而已』者．知攻说用币者．是日食伐鼓之属．天灾有币无牲．故知用币而已．既云天灾有币无牲．其类礼以亦是天灾．得有牲者．灾始见时无牲．及其灾成之后即有牲．故【诗】云『靡爱斯牲』是也
文疏『作六』至『曰诔』〇释曰：此六者．惟一曰称『辞』．自馀二曰已下不称辞．而六事皆以辞目之者．二曰已下虽不称辞命诰之等．亦以言辞为主．故以辞苞之．云『以通上下亲疏远近』者．此六辞之中．皆兼苞父祖子孙．上则疏而远．下则亲而近．故云以通上下亲疏远近也
注疏『郑司』至『之辞』〇释曰：先郑破『祠』为『辞』．谓辞令者．一以其目云六辞．明知为言辞之字．不得为祷祠．言为辞令者．则玄谓增成之．云『交接之辞』是也．云『命．谓【论语】所谓为命卑谌草创之．诰．谓【康诰】．【盘庚之诰】之属也』者．【盘庚】虽不言诰．亦是诰臣迁徙之事．故同为诰．又云『盘庚将迁于殷．诰其世臣卿大夫．道其先祖之善功』者．即盘庚云『乃祖乃父．世选尔劳』是也．此命诰之议．后郑从之．云『会．谓王官之伯．命事於会．胥命于蒲．主为其命也』者．后郑不从之者．按【公羊传】云『胥命者何．相命也．何言乎相命．近正也．此其为近正奈何．古者不盟．结言而退．』又见昭四年．楚椒举云：『商汤有景亳之命．周穆王有涂山之会．』以此观之．胥命于蒲．与会有异．今先郑以胥命解会．於义不可．故不从．云『祷．谓祷於天地社稷宗庙．主为其辞也』．又引【春秋】铁之战．事在哀二年．按：哀二年．卫灵公卒．六月乙酉．晋赵鞅纳卫大子于戚．秋八月．齐入输范氏粟．郑子姚．子般送之．赵鞅御之．卫大子为右．卫为大子祷而为此辞．言『曾孙』者．凡祭外神．皆称曾孙．言『昭告于皇祖文王』．皇．君也．卫得立文王庙．故云君祖文王．烈祖康叔者．卫之始封君．有功烈之祖．云『郑胜乱从』者．胜．郑伯名．助范氏乱．故云乱从．云『晋午在难』者．午．晋定公名范氏等作乱．与君为难．故云在难．云『备持矛焉』者．蒯聩与赵鞅为车右．车右执持戈矛．故云备持矛焉．云『无作三祖羞』者．三祖．谓文王．康叔．襄公．战不克．则以为三祖羞辱．先郑此义．后郑皆不从之者．此六辞．皆为生人作辞．无为死者之事．故不从．云『诔．谓积累生时德行．以赐之命』．而引『【春秋传】曰』者．哀公十六年【传】辞．此义后郑从之．引【论语】者．为孔子病．子路请祷．孔子问曰：『有诸．』子路对此辞．生人有疾亦诔．列生时德行而为辞．与哀公诔孔子意同．故引以相续．『玄谓一曰辞』者．司农云『谓辞令』．无所指斥．故后郑相事而言．引『【春秋传】曰』者．按：庄四年【公羊传】曰：『古者诸侯必有会聚之事．相朝聘之道．号辞必称先君以相接．』是此之辞也．彼无『相见』二字．郑以义增之．云『会．谓会同盟誓之辞』．会中兼有誓盟者．以其盟时皆云『公会某侯某侯盟于某』．以此出会中含有盟．其誓必因征伐．按【春秋】征伐皆云『公会某侯某侵某』．既有士卒．当有誓辞．故出会中兼有誓也．云『祷．贺庆言福祚之辞』者．破先郑祷鬼神之事．云『晋赵文子成室者』．【礼记·檀弓】文．按彼文云『晋献文子成室』．郑注云：『献．犹贺也．』晋君贺文子成室．此言晋赵文子成室．引文略．赵文子．则赵武也．晋大夫发焉．见文子室成．卿大夫皆发币以往庆贺之．张老者．亦晋大夫．云『美哉轮焉』者．谓轮囷高大．云『美哉奂焉』者．谓奂烂有文章．云『歌於斯』者．斯．此也．谓作乐飨宴之处．云『哭於斯』．谓死於適寝之处．『聚国族於斯』．谓与族人饮食宴之处．张老言此者．讥其奢泰．一室兼此数事．防其更为．云『文子曰武也』者．武．文子名．谓武得歌於斯．哭於斯．聚国族於斯．是全要领以从先大夫於九京也．古者有要斩．领斩．故要．领并言．按彼注．九京当为九原晋．卿大夫之墓地在九原．故言以从先大夫於九原．云『北面再拜稽首』者．平敌相於并列．则顿首．臣於君．作稽首．今文子作稽首者．时晋君在焉．北面向君拜．故作稽首．云『君子谓之善颂善祷』者．君子．谓知礼之人．彼注云：『善颂．谓张老之言．善祷．谓文子之言．』云『是之辞』者．是经祷之辞也．此六者皆以辞解之
注疏『号谓』至『香合』〇释曰：云『号谓尊其名．更为美称焉』者．谓若尊天地人之鬼神示．不号为鬼神示．而称皇天后土及牲币等．皆别为美号焉．云『神号．若云皇天上帝』者．【月令·季夏】云：『以养牺牲．以供皇天上帝．』皇天．谓北辰曜魄宝．上帝．谓大微五帝．云『鬼号．若云皇祖伯某』者．谓若【仪礼·少牢】．【特牲】祝辞．称皇祖伯某．云『祗号．若云后土地祗者．【左氏传】云：『君戴皇天而履后土．』地祗．谓若【大司乐】云『若乐八变．地祗皆出』．云『币号．若玉云嘉玉．币云量币』．此并【曲礼】文．经无玉号．郑兼言玉者．祭祀礼神有玉．【曲礼】亦有玉号．按：【小行人】合六币．圭以马．璋以皮．玉得与币同号．故郑兼言玉也．先郑云『牲号．为牺牲皆有名号』．引【曲礼】曰『牛曰一元大武』者．郑彼注：『元．头也．武．迹也．』一头大迹．『豕曰刚鬛』者．豕肥则鬃鬛刚强．『羊曰柔毛』者．羊肥则毛柔润．『鸡曰翰音』者．翰．长也．音．鸣也．谓长鸣鸡．『齍号』．谓黍稷皆有名号．引【曲礼】『黍曰香合』者．言此黍香合以为祭．云『粱曰香箕』者．郑注云：『箕．辞也．』言此粱香可祭．云『稻曰嘉疏』者．言稻下莱地所生．嘉．善也．疏．草也．言此稻善疏草可祭．云『【少牢馈食礼】云「敢用柔毛刚鬛」』者．大夫少牢祭．故号此二牲．云『【士虞礼】曰「敢用絜牲刚鬛」』者．士祭用特豕．故号一牲．言『香合』者．据【曲礼】『黍之号也』．故彼郑注云：『黍也．大夫士於黍稷之号．合言普淖而已．』此言香合．盖记者误耳．此连引之耳．无所取证．此【士虞记】文．而云『礼』者．记亦是礼
文疏『辨九』至『共祭』〇释曰：此九祭．先郑自周祭已上．皆是祭鬼神之事．振祭已下．皆是生人之祭食之礼．后郑不从之者．祭天神．地祇．人鬼．大宗伯辨之．大祝不须别列．且生人祭食．不合与祭鬼神同科．故皆以为生人祭食法
注疏『杜子』至『执授』〇释曰：杜子春云『命祭．祭有所主命也』者．凡祭祀．天子诸侯木主．大夫士有币帛主其神．【曾子问】以币帛皮圭以为主命．当主之处．此子春之意．亦当以币帛谓之主命．但此经文皆是祭食法．不得为主命．故后郑不从之．又读『振』为『慎』．或为『振旅』之振．或读『擩』为『虞芮』之芮．此读皆无义意．故后郑皆不从之．郑司农云『衍祭羡之道中．如今祭殇．无所主命』者．此据生人祭食法．而云『如今祭殇』．故后郑亦不从之．云『周祭．四面为坐也』．谓若祭百神．四面各自为坐．炮祭燔柴．以其炮是燔烧之义．故为燔柴祭天．此皆生人祭食法．非祭鬼神．故后郑亦不从之．云『擩祭．以肝肺菹擩盐醢中．以祭也』者．按【特牲】．【少牢】．堕祭之时．皆有以菹擩醢中以祭．主人献尸时．宾长以肝从．尸以肝擩盐中以祭．故先郑云『以肝肺菹擩盐醢中以祭』．彼无云用肺擩盐醢中．先郑连引之耳．按：彼肝擩盐中以振祭．哜之．加于肵俎．此则是振祭．司农云以初祭擩于盐．即同擩祭解之．於义不可．云『缭祭．以手从肺本．循之至于末．乃绝以祭也』者．此据【乡饮酒】而言．云『绝祭．不循其本．直绝肺以祭也』者．据【乡射】而言．云『重肺贱肝．故初祭绝肺以祭．谓之绝祭．至祭之末．礼杀之后．但擩肝盐中振之．拟之若祭状．弗祭．谓之振祭』．云重肺者．此缭祭．绝祭二者皆据肺而言．周贵肺．故云重肺．云贱肝者．司农意．上云以肝擩于盐．据【特牲】．【少牢】．尸食后．宾长以肝从之意．云『故初祭绝肺以祭谓之绝祭』者．此绝祭．依【特牲】．【少牢】．无此绝祭之事．於义不可．云『至祭之末．礼杀之后．但擩肝盐中振之．拟之若祭状』者．此还据【少牢】擩肝祭．而云若祭状弗祭．於义不可．引【特牲馈食礼】曰『取菹擩于醢．祭于豆间』者．此据挼义而言也．引【乡射礼】及【乡饮酒礼】．证有绝祭之事．引【少牢礼】．证有振祭之事．此先郑所引四文．后郑皆不从．故增成其义．但先郑所引【特牲】．【少牢】．皆据一边而言．按：【特牲】．【少牢】皆擩祭．振祭两有．『玄谓九祭皆谓祭食』者．谓生人将食．先以少许祭先造食者．故谓之祭食．命祭引【玉藻】．彼注云．侍食不祭．其侍食之人而君宾客之．虽得祭．待君命之祭．然后祭．是命祭也．云『衍字当为延．炮字当为包』者．衍与炮於义无所取．故破从延与包．延祭者．【曲礼】曰：『客若降等．执食与辞．』郑彼注云：『辞者．辞主人之临已食．若欲食於堂下然．』云『【有司】曰：「宰夫赞者．取白黑以授尸」』者．彼注云．白谓稻．黑谓黍．又引『【曲礼】曰「殽之序．遍祭之」是也』者．凡祭者．皆盛主人之馔．故所设殽羞．次第遍终．按【公食大夫】．惟鱼腊湆酱不祭．以其薄故也．其馀皆祭．故谓之周祭．云『振祭．擩祭本同』者．皆擩．但振者先擩复振．擩者不振．言『不食者擩则祭之』者．【特牲】．【少牢】皆有挪祭．挪祭．未食之前．以菹擩于醢．祭于豆间．是不食者擩则祭之．云『将食者既擩必振乃祭也』者．【特牲】．【少牢】皆有主人献尸．宾长以肝从．尸右取肝．擩于盐．振祭．哜之．加于菹豆．是谓振祭．言将食者．振讫哜之．是将食也．云『绝祭．缭祭亦本同』者．同者．绝之．但绝者不缭．缭者亦绝．故云本同．云『礼多者缭之』者．此据【乡饮酒】．乡大夫行乡饮酒．宾贤能之礼．故云礼多所缭之法．即司农所引『右取肺』已下是也．云『礼略者绝则祭之』者．此据【乡射】．州长射则士礼．故云礼略者绝则祭之．祭法．即上先郑所引【乡射礼】『取肺坐．绝祭』是也．云『共犹授也．王祭食．宰夫授祭』者．此则【膳夫职】云『王祭食则授』是也．王谓之膳夫．而谓之宰夫者．据诸侯是宰夫．云『【孝经说】曰．共授执授』者．【孝经纬】文．汉时禁纬．故云『说』．云『共绥执授』者．谓将绥祭之时．共此绥祭以授尸．引之者．证共为授之义
文疏『辨九』至『祭祀』〇释曰：此九拜之中．四种是正拜．五者逐事生名．还依四种正拜而为之也．一曰稽首．二曰顿首．三曰空首．此三者相因而为之．空首者．先以两手拱至地．乃头至手．是为空首也．以其头不至地．故名空首．顿首者．为空首之时引头至地．首顿地即举．故名顿首．一曰稽首．其稽．稽留之字．头至地多时．则为稽首也．此三者．正拜也．稽首．拜中最重．臣拜君之拜．二曰顿首者．平敌自相拜之拜．三曰空首拜者．君答臣下拜．知义然者．按哀十七年．公会齐侯盟於蒙．孟武伯相．齐侯稽首．公则拜．齐人怒．武伯曰：『非天子．寡君无所稽首．』公如晋．孟献子相．公稽首．知武子曰：『天子在．而君辱稽首．寡君惧矣．』孟献子曰：『以敝邑介在东表．密迩仇雠．寡君将君是望．敢不稽首．』【郊特牲】曰：『大夫之臣不稽首．非尊家臣．以避君也．』如是相礼．诸侯于天子．臣于君．稽首．礼之正．然诸相於大夫之臣．及凡自敌者．皆当从顿首之拜也．如是差之．君拜臣下．当从空首．拜其有敬事亦稽首．故【大誓】云：『周公曰：都懋哉．子闻古先哲王之格言以下．大子发拜手稽首．』是其君于臣稽首事．【洛诰】云『周公拜手稽首．朕复子明辟．成王拜手稽首．不敢不敬天之休』者．此即两相尊敬．故皆稽首．九曰肃拜者．拜中最轻．惟军中有此肃拜．妇人亦以肃拜为正．其馀五者．附此四种正拜者．四曰振动附稽首．五曰吉拜附顿首．六曰凶拜亦附稽首．七曰奇拜附空首．八曰褒拜亦附稽首．以享侑祭祀者．享．献也．谓朝践献尸时拜．侑．侑食．侑劝尸食时而拜．此九拜不专为祭祀．而以祭祀结之者．祭祀事重．故举以言之
注疏『稽首』至『而拜』〇释曰：『稽首．拜头至地．顿首．拜头叩地也』者．二种拜俱头至地．但稽首至地多时．顿首至地则举．故以叩地言之．谓若以首叩物然．云『空首．拜头至手所．谓拜手也』者．即【尚书】拜手稽首．云『吉拜．拜而后稽颡．谓齐衰不杖以下』者．此谓齐衰已下丧拜．而云吉者．对凶拜为轻．此拜先作稽首．后作稽颡．稽颡还是顿首．但触地无容．则谓之稽颡．云『齐衰不杖已下』者．以其杖齐衰入凶拜中．故【杂记】云：『父在为妻．不杖不稽颡．』明知父没．为妻杖而稽颡．是以知此吉拜谓齐衰不杖已下．云『言吉者．此殷之凶拜』者．按【檀弓】云：『拜而后稽颡．颓乎其顺也．稽颡而后拜．颀乎其至也．三年之丧．吾从其至者．』郑注云：『自期如殷可．言自期．则是齐衰不杖已下．用殷之丧拜．故云此殷之凶拜也．』云『周以其拜与顿首相近．故谓之吉拜』者．言相近者．非谓文相近．是拜体相近．以其先作顿首．后作稽颡．稽颡还依顿首而为之．是其拜体相近．以其约义．故言『云』以疑之．云『凶拜．稽颡而后拜．谓三年服』者．此【杂记】云：『三年之丧．即以丧拜．非三年丧．以其吉拜．』又【檀弓】云：『稽颡而后拜．颀乎其至．孔子云：「三年之丧．吾从其至者．」』若然．上吉拜．齐衰不杖已下．则齐衰入此凶拜中．郑不言之者．以【杂记】云『父在为妻．不杖不稽颡．父卒．乃稽颡』．则是適子为妻有不得稽颡时．故略而不言．但適子妻．父为主．故適子父在不稽颡．则众子为妻．父在亦稽颡．不据众子常稽颡者．据【杂记】成文．杜子春云『振读为振铎之振』者．读从【小宰职】『振木铎于朝』之振．云『动读为哀恸之恸』者．谓从孔子哭颜回『哀恸』之恸．云『奇读为奇耦之奇』者．谓从【郊特牲】『鼎俎奇．笾豆耦』之奇．已上读字．后郑皆从之．云『先屈一膝．今雅拜是也．或云：奇读曰倚．倚拜谓持节．持戟拜．身倚之以拜』．此二者后郑皆不从之．郑大夫云『动读为董．书亦或为董振之董』者．此读从【左氏】『董之以威』．是『董振』之董．云『以两手相击』．此后郑皆不从．云『奇拜．谓一拜也』．一拜者．谓君拜臣下．按【燕礼】．【大射】有一拜之时．君答一拜．后郑从之．云『褒读为报．报拜谓再拜是也』．后郑亦从．郑司农云『褒拜．今之持节拜是也』者．后郑不从．云『肃拜．但俯下手．今时撎是也』．按【仪礼·乡饮酒】．宾客入门．有撎入门之法．推手曰揖．引手曰撎．云『介者不拜．故曰为事故．敢肃使者』．按成十六年．晋楚战於鄢陵．楚子使工尹襄问卻至以弓．卻至见客．免胄承命．又云『不敢拜命』．注云：『介者不拜．』又云『君命之辱．为事故．敢肃使者．三肃使者而退』．是军中有肃拜法．按成二年鞍之战．获齐侯．晋卻至投戟．逡巡．再拜稽首．军中得拜者．【公羊】之义．将军不介胄．故得有拜法．『玄谓振动战栗变动之拜．【书】曰王动色变』．按【中候·我膺】云：『季秋七月甲子．赤雀衔丹书入酆．至昌户．再拜稽首受．』按今文【大誓】．得火乌之瑞．『使上附以周公书．报诰於王．王动色变』．虽不见拜文．与文王受赤雀之命．同为稽首拜也．云『一拜．答臣下拜．再拜．拜神与尸』．此二者．增郑大夫之义．知再拜拜神与尸者．按【特牲礼】．祝酌奠於鉶南．主人再拜．祝在左也．再拜於尸．谓献尸．尸拜受．主人拜送是也．天子诸侯亦当然．或解一拜答臣下．亦据祭祀时．以其宴礼君答拜臣．或再拜时故也．云『享．献也．谓朝献馈献也』者．以祭祀二灌之后．惟有朝践馈献称献．故知享献据朝践馈献时也．云『右读为侑．侑劝尸食而拜』者．按【特牲】『尸食．祝侑．主人拜』．【少牢】『主人不言拜侑』．故知侑尸时有拜
注疏『明水』至『为祗』〇释曰：知『明水火．司烜所共日月之气』者．按【司烜氏职】云『以夫遂取明火於日．以鉴取明水於月』．彼虽不云气．此水火皆由日月之气所照得之．故以气言之．云『以给烝享．执之如以六号祝．明此圭絜也』者．经云『执明水火而号祝』．明知六号皆执之明絜也．号祝．执明水火．明主人圭絜之德．云『禋祀．祭天神也』者．【太宗伯】昊天称禋．日月称实柴．司中之等称槱燎．通而言之．三者之礼．皆有禋义．则知禋祀祀天神．通星辰已下．云『肆享．祭宗庙也』者．按【宗伯】．宗庙之祭．六等皆称享．则此含六种之号．杜子春云『祊当为祗』．【宗伯】血祭已下是也
注疏『隋衅』至『为侑』〇释曰：郑云『隋衅谓荐血也』者．贾氏云：『衅．衅宗庙．』马氏云：『血以涂钟鼓．』郑不从而以为荐血祭祀者．下文云『既祭令彻』．则此上下皆是祭祀之事．何得於中辄有衅庙．涂鼓直称衅．何得兼言隋．故为祭祀荐血解之．郑云『凡血祭曰衅』者．此经文承上『禋祀．肆享．祭祀』之下．即此血祭之中．含上三祀．但天地荐血于座前．宗庙即血以告杀．故言凡血祭曰衅．云『既隋衅．后言逆牲．容逆鼎』者．凡祭祀之法．先逆牲．后隋衅．今隋衅在前．逆牲在后者．以其鼎在门外．荐血后乃有爓孰之事．逆鼎而入．故云容鼎．知鼎在门外者．按【中霤礼】．灶在庙门外之东．主人迎鼎事．云『右读亦为侑』者．亦上九拜之下．享右之字皆为侑
注疏『皋读』至『之入』〇释曰：『皋读为卒嗥呼之嗥』者．依俗读．云『来嗥者皆谓呼之入』者．经云瞽人拟升堂歌．舞谓学子舞人．瞽人言『来』．亦呼之乃入．皋舞．令呼亦来入．故郑云来嗥皆谓呼之入也
注疏『延其』至『坐作』〇释曰：凡言『相尸』者．诸事皆相．故以『出入』．『坐作』解之．尸出入者．谓祭初延之入．二灌讫．退出坐于堂上．南面．朝践馈献讫．又延之入室．言『诏其坐作』者．【郊特牲】云：『诏祝於室．坐尸于堂．』馈献讫．又入室．坐言作者．凡坐皆有作．及与主人答拜．皆有坐作之事．故云诏其坐作也
文疏『既祭令彻』〇释曰：祭讫．尸谡之后．大祝命彻祭器．即【诗】云『诸宰君妇．废彻不鷃』是也
文疏『大丧』至『彻奠』〇释曰：此经皆是大祝之事．云『始崩．以肆鬯渳尸』者．肆．陈也．渳．浴也．王丧始崩．陈尸．以鬯浴尸．取其香美．云『相饭』者．浴讫即饭含．故言相饭也．不言相含者．【大宰】云『大丧．赞赠玉含玉』．此故不言．云『赞敛』者．小敛十九称在户内．大敛．百二十称在阼阶．冬官主敛事．大祝赞之．彻者．【小祝】注云：『奠．奠爵也．』谓正祭时．此文承大丧之下．故奠为始死之奠．小敛．大敛．奠．并大祝彻之
文疏『言甸』至『国事』〇释曰：既殡之后．大祝为祷辞．与甸人言．犹语也．故言语甸人读祷辞．代王受眚灾．云『祔．练．祥．掌国事』者．祔．谓虞卒哭后．祔祭於祖庙．练．谓十三月小祥练祭．祥．谓二十五月大祥．除衰杖．此三者．皆以国事大祝掌之．故云掌国事也
注疏『郑司』至『护之』〇释曰：先郑云『甸人主设复祶．大祝主言问其具祶物』者．此文承『赞敛』之下．则是既殡之事始云设复祶者．故后郑不从．『玄谓祷．六辞之属祷也』者．此经读祷．则云辞之中五曰祷．故云六辞之祷也．云『甸人丧事代王受眚灾』者．按【甸人职】云『丧事代王受眚灾』．按彼注云：『粢盛者．祭祀之主也．今国遭大丧．若云此黍稷不馨．使鬼神不逞於王．既殡．大祝作祷辞授甸人．使以祷藉田之神．受眚灾．弭后殃．』彼注与此意同．言『弭后殃』者．今王已崩．虽无救．为后王而谢过．故云弭后殃．郑知既殡后者．此文承『赞敛』之下．敛讫则殡．故知此读祷在既殡之后也．云『付当为祔．祭於先王．以祔后死』者．按【丧服小记】以孙祔於祖．以其昭穆同．先王即祖也．故云祭於先王．祔后死者．云『掌国事．辨护之』者．辨护之．【中候】文．按【中候·握河纪】云：『尧受【河图】时．伯禹进迎．舜契陪位．稷辨护．』注云：『进迎．接神也．稷．官名．谓弃．辨护者．供时用．相礼仪．』引之以证掌国事．则此大祝於祔．练．祥之时．共其祭用之物．及相其礼仪也
注疏『大故』至『报焉』〇释曰：郑知『大故．兵寇也』者．下则云『天灾』．故知大故直是兵寇也．知『天灾．疫疠水旱』者．见【宗伯】云：『以荒礼哀凶札』．郑注云：『荒．人物有害．』又云：『吊礼哀祸灾』．注云：『祸灾．谓水火．』此皆是天灾流行．故云天灾谓疫疠水旱．云『弭犹遍也．遍祀社稷及诸所祷』．按【小祝】云『弭灾兵』．弭为安．此弭为遍．不同者．义各有所施．彼是灾兵之事．故弭为安．此祷祀之事．靡神不举．以弥为遍．云『既则祠之以报焉』者．以其始为曰祷．得求曰祠．故以报赛解祠
文疏『大师』至『前祝』〇释曰：此经六事．皆大祝所掌．言大师者．王出六军．亲行征伐．故曰大师．云『宜于社』者．军将出．宜祭於社．即将社主行．不用命戮於社．云『造於祖』者．出必造．即七庙俱祭．取迁庙之主行．用命赏于祖．皆载於齐车．云『设军社』者．此则据社在军中．故云设军社．云『类上帝』者．非常而祭曰类．军将出．类祭上帝．告天将行．云『国将有事於四望』者．谓军行所过山川．造祭乃过．『及军归．献于社』者．谓征伐有功．得囚俘而归．献捷于社．按【王制】云：『出征．执有罪反．以释奠于学．』注云：『释菜奠币．礼先师也．』引【诗】『执讯获丑』．则亦献于学．云『则前祝』者．此经六事．皆大祝前辞
注疏『郑司』至『告之』〇释曰：司农引【春秋传】者．定四年【左氏传】．按彼祝佗云『君以军行』者．师则军也．故【尚书】云『大巡六师』．【诗】云『六师及之』．皆以师名军．引之者．证社在军．谓之军社之事．『玄谓前祝者．王出也．归也．将有事於此神』．据此经四望已上为出时．献於社为归时．皆大祝前祝．以辞告之．按【尚书·武成】『丁未祀于周庙．庚戌柴望』．皆是军归告宗庙．告天及山川．即此经出时告之．归亦告之．此经上帝四望不见归时所告．故郑总云『王出也．归也．而将有事於此神』以该之
文疏『大会』至『舍奠』〇释曰：『大会同』者．王与诸侯时见曰会．殷见曰同．或在畿内．或在畿外．亦告庙而行．云『造』者．以其非时而祭．造次之意．即上文『造于祖』．一也．云『反行．舍奠』者．【曲礼】云：『出必告．反必面．』据生时人子出入之法．今王出行时．造于庙．将迁庙主行．反行．还祭七庙．非时而祭曰奠
注疏『用事』至『如之』〇释曰：言『用事亦用祭事告行也』者．言亦如上经大师用祭事告行．引【玉人职】者．按【玉人职】：『大璋中璋九寸．边璋七寸．射四寸．厚寸．黄金勺．青金外．天子以巡守．宗祝以前马．』此云『有宗祝以黄金勺前马之礼』．非是彼正文义．略言之耳．云『是谓过大山川与』者．彼不云过山川．此言过大山川．此不言用黄金勺．故言以黄金勺．以义约为一．故言『与』以疑之．彼注云：『大山川用大璋．中山川用中璋．小山川用边璋．』此直见过大山川．不见中小者．欲见中小山川共大山川一处．直告大山川．不告中小．故不见中小山川．各自别处．则用中璋边璋．此所过山川．非直用黄金勺酌献而已．亦有牢．故【校人职】云：『将有事於四海山川．则饰黄驹．』注云：『四海犹四方．王巡守过大山川．则有杀驹以祈沈之礼与．』是其牲牢也．引【曾子问】曰『凡告必用牲币．反亦如之』者．按彼注破『牲』为『制』．此用牲币不破之者．彼文不取牲义．直取出告反亦告而已．故破牲为制．於此经皆用牲．知者．【王制】云：『归假于祖祢．用特』．【尧典】亦云『归格于艺祖．用特』．【校人】有『饰黄驹』之文．则知此经出入皆有牲礼．故不破牲为制
注疏『后土社神也』〇释曰：按【大宗伯】『王大封则先告后土』．注云：『后土．土神．』土神则社神也．按【孝经纬】云：『社者．五土之总神．』【郊特牲】云『社祭土而主阴气』．故名社为土神．勾龙生为后土之官．死则配社．故举配食人神以言社．其实告社神也．以其建邦国．土地之事．故先告后土．虽告祭非常．有牲有币．礼动不虚故也
文疏『禁督逆祀命者』〇释曰：王者有命．命诸侯祭祀之事．不使上僣下逼．谓之礼．若有违者．即谓之逆．命大祝掌鬼神之官．故禁正逆祀命也
注疏『督正』至『罚焉』〇释曰：经直云『禁督逆祀命』．郑以诸侯解之者．承上建邦国．故知据诸侯．云『有逆者．则刑罚焉』者．大祝主诸侯逆祀．告上与之刑罪．不得自施刑罚
注疏『祭号六号』〇释曰：邦国．谓畿外诸侯．都鄙．畿内三等采地．天祝主祭号．故大祝颁之．六号之中兼有天地．诸侯不得祭天地．而郑云『祭号．六号』．郑据大祝掌六号．据上成文而言．鲁与二王之后得祭所感帝．兼有神号
文疏『小祝』至『疾』〇释曰：『掌小祭祀』者．即是『将事侯禳』已下祷祠之事是也．小祭祀与将事侯禳已下作目．将事侯禳祷祠祝号．又与祈福祥．顺丰年已下为目．祈福祥．顺丰年．逆时雨．三者皆是侯．宁风旱．弥灾兵．远罪疾．三者即是禳．求福谓之祷．报赛谓之祠．皆有祝号．故总谓之祷祠之祝辞．『祈福祥』已下不言『一曰』．『二曰』者．大祝已言讫．小祝佐大祝行事．故略而不言．亦欲见事起无常．故不言其次第
注疏『侯之』至『安也』〇释曰：『侯之言候也．候嘉庆．祈福祥之属』者．『之属』中兼有顺丰年．逆时雨．嘉．善也．此三者皆是善庆之事．故设祈祷候迎之．云『禳．禳卻凶咎．宁风旱之属』者．『之属』中兼有弥灾兵．远罪疾．三者是凶咎之事．故设祷祠禳卻之．云『顺丰年而顺为之祝辞』者．案【管子】云：『仓廪实而知礼节．衣食足知荣辱．』意皆欲如此．是丰年顺民意也．故设祈礼．以求丰年而顺民．故云为之祝辞也．云『弥读曰敉．敉．安也』者．案【洛诰】云：『亦未克敉公功．』注云：『敉．安也．』故知此弥读曰敉．敉．安也
文疏『大祭』至『赞奠』〇释曰：云『逆齍盛』者．祭宗庙馈献后．尸将入室食．小祝於庙门外．迎饎人之齍盛於庙堂东．实之．荐於神座前．『送逆尸』者．为始祭迎尸而入．祭末送尸而出．【祭义】云『乐以迎来．哀以送往』是也．云『沃尸盥』者．尸尊不就洗．按【特牲】．【少牢】．尸入庙门．盥於盘．其时小祝沃水．云『赞隋』者．案【特牲】．【少牢】．尸始入室．拜妥尸．尸隋祭．以韭菹擩于醢．以祭於豆间．小祝其时赞尸以授之．云『赞彻』者．【大祝】云：『既祭．命彻．』诸宰君妇彻时．小祝赞之也．云『赞奠』者．大祝酌酒．奠于鉶南．则【郊特牲】注『天子奠斝．诸侯奠角』．小祝其时赞之
注疏『隋尸』至『非一』〇释曰：主人受尸酢时．亦有隋祭．但此经『赞隋』．文承逆尸沃尸之下．故隋是尸之祭也．云『奠．奠爵也』者．则【特牲】『祝酌奠于鉶南』是也．云『祭祀奠先彻后』者．奠爵在尸食前．彻在尸谡后．故云奠先彻后．云『反言之』者．经先言彻．后言奠．反言之者．欲见所佐大祝非一．故倒文以见义
注疏『唯大祝所有事』〇释曰：经云『凡事』．诸有事皆佐大祝．故郑云『唯大祝所有事』．乃佐之．据【大祝职】不言之者．或佐馀官．或小祝专行之也．若然．佐大祝不在职末言之．於此见文者．欲自此已上有佐大祝者．自此已下唯大丧赞渳佐大祝．设熬以下小祝专行
文疏『设熬置铭』〇释曰：熬．谓熬穀．殡在堂时．设於棺旁．所以惑蚍蜉．云『置铭』者．铭谓铭旌．书死者名．既殡．置於阶西上．所以表柩
注疏『铭今』至『乃涂』〇释曰：『铭今书或作名』者．非古书出见．今【周礼】或作名．以其铭书死者名．亦得通一义．故司农以名解之．司农云『铭．书死者名於旌．今谓之柩』者．铭所以表柩．故汉时谓铭为柩．【士丧礼】曰『为铭各以其物』者．谓为铭旌．用生时旌旗．但沽而小．案【士丧礼】注．王则大常．诸侯则建旂．孤卿建旃．大夫士建物．云『亡则以缁．长半幅』者．亡．无也．为生时无旌旗．子男之士不命是也．生时无旌旗．故用缁．长半幅．长一尺．云『赪未．长终幅．广三寸』者．依【尔雅】．一入赤汁谓之縓．再入谓之赪．赪．赤色缯也．长终幅．长二尺．云『书名于末』者．书死者名於赪末之上．云『曰某氏某之柩』者．某氏是姓．下某是名．此谓士礼．案【丧服小记】云．周天子诸侯大夫书铭．并与士同．云『竹杠长三尺』者．依【礼纬】．天子旌旗之杠九仞．诸侯七仞．大夫五仞．士三仞．今士三尺者．则天子以下皆以尺易仞．云『置于西阶上』者．始死即作铭．倚于重．殡讫．置於西阶上屋宇下．云『重木』以下．亦【士丧礼】文．经虽不言重．【士丧礼】有『取铭置于重』．是以因铭兼解重．言『粥馀饭』者．饭米与沐米同．按【丧大记】：『君沐梁．大夫沐稷．天子之士沐粱．诸侯士沐稻．』天子当沐黍．饭米之馀以为粥．盛以二鬲．按郑注【士丧礼】．鬲与簋同差．天子八．诸侯六．大夫四．士二．云『取铭置于重』者．谓未殡以前．殡讫．则置于西阶上是也．杜子春云『熬谓重也』者．以【士丧礼】云『取铭置於重』．与此经云『设熬置铭』．亦谓设熬讫．置铭於熬上．事相当．故以熬为重．故郑以熬与重所设不同．故不从也．引【檀弓】者．子春既解熬为重．遂引铭与重为证耳．云『铭．明旌也』者．谓神明死者旌．故云明死者铭．云『爱之斯录之矣．敬之斯尽其道焉尔』．郑彼注谓重与奠．则斯录之据重．斯尽其道据奠．以是子春引证重．则取爱之斯录之．不取敬之斯尽其道．连引之耳．云『重．主道也』者．始死作重．葬后乃有主．是始死虽未有主．其重则是木主之道．故云重主道也．云『殷主缀重焉』者．郑彼注云『殷人作主．而联其重．悬诸庙也．去显考乃埋之』．谓始死作重之时．至葬后作木主．乃缀连重之鬲．悬於祖庙．大祥迁庙．乃埋重於庙门外之左．故云殷主缀重焉．云『周主彻重焉』者．周人不缀重．亦死始作重．至葬朝庙．重先柩从入祖庙．朝庙讫．明旦将葬．重先出．倚于道左．葬后既虞．埋於所倚之处．故郑注云．周人作主．彻重埋之．云『奠以素器．以主人有哀素之心也』者．杜子春连引．於经无所当．『玄谓熬者．棺既盖．设於其旁』者．约【士丧礼】而知．云『所以惑蚍蜉也』者．无正文．郑君以意解之．以其熬穀似蚍蜉．蚍蜉见之．不至棺旁．故言惑．云『【丧大记】曰熬君四种八筐』者．黍．稷．稻．梁各二筐．云『大夫三种六筐』者．黍．稷梁各二筐．云『士二种四筐』者．黍．稷各二筐．云『加鱼腊焉』者．君．大夫．士同．云『【士丧礼】曰熬．黍稷各二筐．有鱼腊．馔于西坫南』者．堂西南隅谓之坫．馔於此者．据未用时加之盖后．设於棺旁．云『又曰设熬．旁一筐．乃涂』者．此皆所设之处．言旁一筐．则首足各一筐．大夫亦旁各二筐．首足各一筐．君八筐．左右各二筐．首足亦各二筐．郑君引此者．将以破子春为重
文疏『及葬』至『五祀』〇释曰：赍．送也．『送道之奠』．谓将葬．於祖庙之庭设大遣奠．遣．送死者．故谓之送道之奠．因分此奠以告五祀．言王去此宫中也
注疏『杜子』至『以告』〇释曰：子春云．读『赍』为『粢』．粢谓黍稷以为道中祭也．引汉法为证．后郑不从者．按【既夕礼】祖庙之庭．礼道中无祭法．『玄谓赍犹送也．送道之奠．谓遣奠也』者．按【既夕礼】．祖庙之庭．厥明设大遣奠．包牲取下体是也．云『分其牲体以祭五祀．告王去此宫中．不复反』者．言分牲体者．包牲而取其下体．下体之外．分之为五处祭也．云『王七祀』者．【祭法】文．云『司命．大厉．平生出入不以告』者．按【月令】．春祀户．夏祀灶．季夏祀中霤．秋则祀门．冬则祀行．此并是人之以所由从之处．非直四时合祭．所以出入亦宜告之．按【祭法】．王七祀之中有司命．大厉．此经五祀与【月令】同．【月令】不祭司命及大厉之等．此不祭则可知．【既夕】．士礼．亦云『分祷五祀』者．郑注云『博求之』．依【祭法】．士二祀
文疏『大师』至『号祝』〇释曰：云『掌衅』者．据大师氏之文而言耳．则惟为以血衅鼓．『祈号也』者．将出军祷祈之礼．皆小祝号以读祝辞．盖所以令将军祈而请之也．此皆小事．故大师用小祝以读祝耳
注疏『郑司』至『以从』〇释曰：引『【春秋传】曰』者．定四年祝佗辞．引之者．证军师有衅鼓之事．所引之辞者．将以登军师有必取威於天下．欲使敌人畏之也．所以必有征伐四方之事．故须用血以衅於．鼓故有衅鼓之事
注疏『故书』至『灾兵』〇释曰：先郑云『谓保守郊祭诸祀及社』者．先郑之义．经之祀．谓祀神．故云祭诸祀及社．后郑不从者．以其经祀为诸祀．祀与社文．此不见祭事．故祀於社．其为一事解之．『玄谓保祀互文』者．郊言保守．亦祀．社言祀．亦保守．故云郊社皆守而祀之．云『弥灾兵』者．经言有寇戎之事．则亦是灾兵．故引【小祝】『弥灾兵』而解之
文疏『凡外』至『事焉』〇释曰：『外内小祭祀』者．按【小司徒】『小祭祀奉牛牲』．郑注云：『小祭祀．王玄冕所祭．』按【司服】『群小祀用玄冕』．郑注云：『小祭祀谓林泽四方百物．』是外小祭祀也．其内小祀．谓宫中七祀之等．『小丧纪』者．王后以下之丧．『小会同』．谓诸侯遣臣来．王使卿大夫与之行会同之礼．『小军旅』者．王不自行．遣卿大夫征伐．『掌事』者．此数事皆小祝专掌其事也