2020-8-18 13:22
注疏『郑司』至『倾戏』〇释曰：先郑云『劝防．引柩』．后郑不从者．但引者．天子千人执六引．在柩车前．防．谓披．在柩车傍．备倾亏．二者别．司农共为一．故不从．子春云『防当为披』．义无所取．故不从．『玄谓劝犹倡帅前引』者．即下经御柩．一也．谓执纛居柩路前．却行．左右车脚有高下．则以纛诏告执披者．使持制之．不至倾亏．倡．先也．故云倡帅前引者．云『防谓执披备倾亏』者．按【夏官·司士】作六军之执披．故以执披解防．恐柩车倾侧．故云备倾亏．此经劝防．因言所掌事及其行事．下文『及朝．御柩』是也
注疏『郑司』至『礼也』〇释曰：先郑云『辟谓除菆涂椁也』者．天子七月而葬．七日殡．殡时以椁．菆涂其棺．及至葬时．故命役人开之．引『【檀弓】曰天子之殡也．菆涂龙輴以椁』者．天子诸侯殡．用輴车．天子画辕为龙．先置龙輴於西阶之上．又置四重棺於輴车之中．大敛於阼阶讫．奉尸入棺．加盖．乃置熬於棺傍．乃於椁欑其四面．与棺平．乃加斧於棺上．以覆棺．上更加之以椁材．乃毕涂之．如四面霤屋．故云『菆涂龙輴以椁．加斧於椁上．毕涂屋．天子之礼』也．加斧於椁上者．按【擅弓】云：『布幕．卫绡幕．鲁布幕』．诸侯法绡幕．天子礼剌以黼文．谓之斧者．形如大斧文．言上者．加斧讫．乃欑涂其上．故言加斧於椁上
文疏『及朝御柩乃奠』〇释曰：言『及朝』者．及犹至也．谓侵夜启殡．昧爽朝庙．故云及朝．云『御柩』者．发殡宫輴车．载至庙．其时丧祝执纛居前．以御正柩也．云『乃奠』者．按【既夕礼】．朝庙之时．重先．奠从．烛从．柩从．彼奠昨夜夕奠．至庙．下棺於庙两楹之间．棺西设此宿奠．至明．彻去宿奠．乃设此朝庙之奠於柩西．故云乃奠
注疏『郑司』至『庙奠』〇释曰：先郑解朝庙法．后郑皆从之不改．引【檀弓】云『殷朝而殡於祖』者．殷人殡於庙．始死敛讫．即以柩朝庙而殡之．故云殷朝而殡於祖．云『周朝而遂葬』者．周人不殡於庙．故始死殡於路寝．七月而葬．以次朝七庙．先祢而后祖．庙别一宿．后朝始祖庙．遂出葬於墓．故云周朝而遂葬．云『故【春秋传】曰「凡夫人不殡于庙」』者．此僖八年【左氏传】．『秋七月．禘于大庙．用致夫人』．【传】曰：『秋．禘．而致哀姜焉．非礼也．凡夫人．不薨于寝．不殡于庙．不赴于同．不祔于姑．则弗致也．』注云：『寝．小寝．同．同盟．』言诸侯夫人有罪．不以礼终．不当致．云『晋文公卒．将殡于曲沃』．此【左氏】僖公三十二年．『晋文公卒．庚辰．将殡於曲沃』．『就宗庙』已下．郑君解义语．晋宗庙在曲沃者．晋承桓叔之后．桓叔本在曲沃．故晋宗庙在曲沃．云『故曰曲沃君之宗也』者．庄二十八年【左氏传】．『骊姬欲立其子．赂外嬖梁五与东关嬖五．使言於公曰：『曲沃．君之宗也．不可以无主』夏．大子居曲沃是也．又曰『丙午入于曲沃．丁未．朝于武宫』．此僖二十四年．『二月壬寅．公子重耳入於晋．丙午．入曲沃．丁未．朝於武宫』．按赵商问：『周朝而遂葬．则是殡于宫．葬乃朝庙．按【春秋】「晋文公卒．殡于曲沃」．是为去绛就祖殡．与【礼记】义异．未通其记．』答曰：『葬乃朝庙．当周之正礼也．其末世诸侯国．何能同也．传合不合当解传耳．不得难经．』何者．【既夕】『将葬．迁于祖．用轴』．【既夕】是周公正经．朝庙乃葬．故云不得难经．孔子发凡．言不薨于寝．不殡于庙．不祔于姑．则不致．明正礼约殡于庙．发凡则是关异代．何者．孔子作【春秋】．以通三王之礼．先郑引之者．欲见【春秋】之世．诸侯殡于庙．亦当朝庙乃殡．『玄谓乃奠．朝庙奠』者．以经文奠在朝下．明不据初来宿奠．是据厥明所设朝庙之奠
文疏『及祖』至『遂御』〇释曰：言『及祖』者．及．至也．初朝祢．次第朝亲庙四．次朝二祧．次朝始祖后稷之庙．至此庙中设祖祭．按【既夕礼】『请祖期．曰日侧』．是至祖庙之中而行祖．祖．始也．为行始．言『饰棺乃载』者．既载乃饰．按【既夕礼】．遂匠纳车於阶间．却柩而下棺．乃饰棺．设帷荒之属．饰讫．乃还车向外．移柩车去载处．至庭中．车西设祖奠．天子之礼亦是先载乃饰棺．此先云饰棺后言乃载者．直取便文．非行事之次第．云『遂御』者．加饰讫．移柩车．丧祝执纛却行．御正柩．故云遂御之
注疏『郑司』至『节度』〇释曰：先郑解祖及饰棺．其义是．故后郑从之．增成其义．云『将葬祖於庭』者．【檀弓】文．云『象生时出则祖也』者．【诗】云『仲山甫出祖』是也．云『故曰事死如事生．礼也』者．按【祭义】云：『文王之祭也．事死如事生．』义出於彼．以其生时出有祖．故死亦有祖．【檀弓】曰『饭於牖下』至『即远也』．按【檀弓】．曾子吊於负夏．主人既祖．奠彻．推柩而反之．曾子从者．怪主人推柩而反．问於曾子．曾子对曰：『胡为其不可．』从者问子游．子游对此辞．云『饭於牖下』者．谓始死於北牖下．迁尸於南牖下．沐浴讫．即饭含．故云饭於牖下．『小敛於户内』．小敛十九称在户内．『大敛於阼』者．士三十称．大夫五十称．诸侯百称．天子百二十称．皆於阼阶．故言大敛於阼．『殡於客位』者．夏后氏殡於阼阶．殷人殡两楹间．周人殡於西阶．故云殡於客位．『祖於庭』者．行祖祭在祖庙之庭．『葬於墓』者．行祖祭讫．至明旦．行大遣奠．既奠引柩向圹．故云葬於墓．『所以即远也』者．此子游之意．从饭於牖下至葬於墓．即．就也．节级皆是就远．不合反来．引之者．证此经祖是为行始向远之义．云『祖时．丧祝主饰棺乃载』者．重解祖及饰载之事．云『遂御之．丧祝为柩车御也』者．后郑增成之．云『或谓及祖至祖庙也』者．以其饰载在祖庙中．故以祖为祖庙解之．后郑虽不从．亦通一义．『玄谓祖为行始』．此后郑增成先郑前解祖也．云『饰棺设柳池纽之属』者．【丧大记】文．柳者．诸色所聚．帷荒之属是也．纽者．『君三池．纁组六之属』是也．【司士】云『作六军之士执披』．彼引【丧大记】．其於此略言也．云『其序』者．郑见经先言饰棺．后言乃载车向外．於文到．故依【既夕礼】．先载而后饰．当还车向外．以其载时车北向．饰讫．当还车向外．丧祝御之．『御之者．执纛居前．卻行为节度』者．恐柩车倾亏．以纛告之．故云为节度也
注疏『丧祝』至『更也』〇释曰：及．至也．谓於祖庙厥明大奠后．引柩车出．丧祝於柩车前卻行．御柩车出宫．『乃代』者．按【序官】云『丧祝上士二人』．故郑云『二人相与更也』
文疏『及圹说载除饰』〇释曰：及．至也．至圹脱载．谓下棺於地．『除饰』．谓除去帷荒．下棺於坎．讫．其帷荒还入圹．张之於棺
注疏『郑司』至『置歰』〇释曰：云『四歰之属』者．按：襄公二十五年．齐崔杼弑庄公．不以君礼葬之．按【丧大记】及【礼器】．士二翣．大夫四翣．诸侯六翣．天子八翣．今用四翣．是不成君礼也．云『令可举移安错之』者．除去棺饰者．令可举移安错於圹中．『安错』之言．出【孝经】．玄谓『周人之葬．墙置歰』者．【檀弓】云：『殷人棺椁．周人墙置翣．』墙．谓帷荒．与柩为鄣．若墙然．故谓之墙．言『置翣』者．翣在道柩车傍．人执之入圹．置之於椁傍．故云置也．引之者．证饰既除．还入圹设之义也
文疏『小丧亦如之』〇释曰：小丧．王后．世子已下之丧．自掌劝防已下至除饰．皆据王丧．其小丧亦有劝防已下之事．故云『亦如之』
注疏『丧祭虞也』至『祭易丧祭』〇释曰：引【檀弓】云『葬日虞．不忍一日离也』者．葬日设大遣奠而出．葬讫．反．日中而虞．送形而往．迎魂而反．虞者．安也．葬日虞祭．所以安神．不使父母一日离散．故设虞祭也．云『是日也．以虞易奠』者．葬日反．日中而虞．奠者．自未葬已前．始死之后皆是．今既葬．是以虞易奠也．云『卒哭曰成事．是日也．以吉祭易丧祭』者．丧中自相对．虞为丧祭．卒哭为吉祭．【士虞礼】．始虞曰哀荐祫事．再虞曰哀荐虞事．三虞曰哀荐成事．卒哭祝辞亦称成事也．祭以吉为成．故云是日也．以吉祭易丧祭．引之者．证经丧祭是虞也
文疏『王吊则与巫前』〇释曰：主吊者．诸侯诸臣死．王就室吊之．丧祝与男巫在王前也
注疏『郑司』至『悔之』〇释曰：先郑云『丧祝与巫以桃厉执戈在王前』者．桃者．鬼所恶．茢．菼帚．所以埽不祥．桃．茢二者．祝与巫执之．执戈者是小臣也．按【丧大记】『小臣二人执戈立於前．二人立於后』．彼是诸侯法．王吊亦然．故兼言执戈．【檀弓】曰『君临臣丧．以巫祝桃茢执戈．恶之』．是天子之礼．故引之．言『恶之也．所以异於生也』者．死者之傍有凶邪之气．故须桃茢以恶之．是异於生．『【春秋传】曰』者．是襄二十九年【左传】文．按【传】．襄公朝於荆．康王卒．楚人使公袭．袭者．臣贱之事．欲使公行臣礼．公使巫以桃茢祓殡．『楚人弗禁』者．不知礼．故不禁．『既而悔之』者．后觉始悔．是君临臣丧之礼．故悔之．引之者．证经丧祝与巫前有桃茢之事．按【檀弓】云『使公袭』．【左传】云『襚』．不同者．襚即袭也．袭时未殡．而云祓殡者．名尸为殡耳
文疏『掌胜』至『祠焉』〇释曰：『以祭祀祷祠』者．祭祀．谓春秋正祭．祷祠．谓国有故．祈请求福曰祷．得福报赛曰祠
注疏『胜国』至『北牖』〇释曰：云『胜国邑．所诛讨者』．古者不灭国．有违逆被诛讨者．更立其贤子弟．还得事其社稷．今云『胜国之社稷』者．为据武王伐纣．取其社稷而事之．故云『若亳社是矣』也．据其地则曰亳．据彼国丧亡即为亡国之社稷．此注胜之．即为胜国之社稷．是以【郊特牲】云『丧国之社』．【春秋】谓之『亳社』也．云『存之者．重神也』者．君自无道被诛．社稷无罪．故存之．是重神也．云『盖奄其上而栈其下．为北牖』者．按哀公四年．夏六月辛丑．亳社灾．【公羊传】曰『亡国之社．盖揜其上而柴其下』．『为北牖』者．【郊特牲】文．【郊特牲】『丧国之社必屋之．为北牖．不受天阳．使阴明』．【公羊】云『揜其上』．即『屋之』是也．栈其下者．非直不受天阳．亦不通地阴
文疏『凡卿』至『棺焉』〇释曰：言掌事者．虽礼有降杀．劝防以下皆掌之．兼主敛事．故总云『掌事而敛饰棺焉』
文疏『甸祝』至『祝号』〇释曰：言『掌四时之田表貉之祝号』者．四时田．即【大司马】所云春蒐．夏苗．秋弥．冬狩．按【大司马】大阅礼云：『既陈．乃设驱逆之车．有司表貉於陈前．』当此貉祭之时．田祝为号
注疏『杜子』至『多获』〇释曰：子春云读『貉』为『百尔所思』之百．读从【毛诗】．后郑从之．增成其义．云『书亦或为祃』者．【毛诗】．【尔雅】皆为此字．云『貉．兵祭也』者．【尔雅】云：『祃．师祭是也．』引【诗】云『是类是祃』者．【大雅·皇矣】之诗也．『玄谓田者．习兵之礼．故亦祃祭』者．【诗】与【尔雅】据出征之祭．田是习兵．故亦祃祭．云『祷气势之十百而多获』者．应十得百．望多获禽牲．此解祃字之意
文疏『舍奠』至『如之』〇释曰：天子将出．告庙而行．言释奠於祖庙者．非时而祭即曰奠．以其不立尸．奠之言停．停馔具而已．七庙俱告．故祖祢并言
注疏『舍读』至『父庙』〇释曰：『舍读为释』者．【周礼】．【礼记】多为舍字．郑读皆为释．云『释奠者．告将时田若时征伐』者．此经上下惟言时田．不言征伐．按【大祝】『大师造于祖．大会同造于庙』皆造祖祢．故兼言征伐
注疏『师田』至『肥健』〇释曰：云『致禽於虞中．使获者各以其禽来致於所表之处』者．若田猎在山．山虞植旗．田猎在泽．泽虞植旌．各植旗为表．故解致禽于虞中者．使获者各以其禽来致於所表之处也．云『属禽．别其种类』者．禽兽既致於旌旗之所．甸祝分别其种类．麋鹿之类．各为一所．云『馌．馈也．以所获兽馈於郊．荐于四方群兆』者．按【小宗伯】『兆五帝於四郊．四类四望亦如之．兆山川丘陵．各於其方』．是以四郊皆群神之兆．今田猎在四郊之外．还国必过群兆．故将此禽兽荐於群兆．直以禽祭之．无祭事．云『入又以奠於祖祢．荐且告反也』者．上经舍奠於祖庙．谓出田．今此舍奠在馌兽之下．是告反也．言荐者．又以所获禽牲荐庙也．云『敛禽．谓取三十』者．按【穀梁】云禽择取三十．知入腊人者．按【腊人】云：『掌凡田兽之脯腊．』按【王制】『一为乾豆．二为宾客．三为充君之庖』．此入腊人者．按上杀者．乾之以为豆实．供祭祀．其馀入宾客．庖厨．直入腊人者．据祭祀重者而言．脯非豆实．而言乾豆者．以脯为醢．故【醢人】注云『作醢及臡者．先膊乾其肉．乃后莝之．杂以粱麹及盐．渍以美酒．涂置瓶中．百日则成矣』是也．杜子春云『禂．祷也．为马祷无疾』已下．后郑皆不从者．以凡言牲者．卜日曰牲．据祭祀之牲．不得据田猎之兽．又禂不得为祷祈字．『玄谓禂读如伏诛之诛』者．此俗读也．时有人甘心恶伏诛．故云伏诛之诛．此从音为诛．云『今诛大字也』者．今汉时人傍侏是侏大之字．此取肥大之意．故云『为牲祭．求肥充』．解经『禂牲』．云『为马祭．求肥健』．释经『禂马』．郑既解禂为大．知此皆有祭者．以其言『皆掌其祝号』．是有祭事
注疏『八者．』至『曰诅』〇释曰：此八者之内．『类造』已下是【大祝】六祈．大祝不掌祝号．故此诅祝与盟同为祝号．秋官自有司盟之官．此诅祝兼言之者．司盟直掌盟载之法．不掌祝号与载辞．故使诅祝掌之．云『大事曰盟．小事曰诅』者．盟者．盟将来．【春秋】诸侯会．有盟无诅．诅者．诅往过．不因会而为之．故云大事曰盟小事曰诅也
文疏『作盟』至『剂信』〇释曰：云『作盟诅之载辞』者．为要誓之辞．载之於策．人多无信．故为辞对神要之．使用信．故云以叙国之信用．云『以质邦国之剂信』者．质．正也．成也．亦为此盟诅之载辞．以成正诸侯．邦国之剂．谓要券．故对神成正之．使不犯
注疏『载辞』至『载书』〇释曰：言『为辞而载之于策』者．若然．则策载此辞谓之载．云『坎用牲．加书于其上也』者．按襄二十六年【左氏传】云．『宋寺人伊戾．坎用牲．加书．为世子痤伪与楚客盟』．【司盟】注具引此文．於此注略也．引【春秋】者．据载书而言．知者．按【司盟】『掌盟载之法』．彼注云：『载．盟辞也．盟者书其辞於策．』即是此载辞也．又注云：『杀牲取血．坎其牲．加书於上而埋之．谓之载书．』即引【春秋】宋寺人之事．明此坎用牲加书於其上．据载书而言．以此言之．则书辞於策谓之载辞．加书於牲上谓之载书．司盟掌载书．诅祝掌载辞．此注兼言坎用牲加书之事者．事相因．故兼解之．云『国．谓王之国．邦国．诸侯国也』者．【周礼】体例．单言国者皆据王国．邦国连言者皆据诸侯．故为此解．云『文王脩德而虞．芮质厥成』者．【大雅·文王】诗也．彼训质为成．成为平．谓成其平和之事．引之者．证质为成义．先郑引『【春秋传】曰』者．按哀二十六年【左氏传】云：『宋大尹使祝为载书．』司农之意．以载辞与载书为一．得通一义．故引之在下
文疏『司巫』至『舞雩』〇释曰：『掌群巫之政令』者．下文男巫．女巫皆掌之．云『若国大旱．则帅巫而舞雩』者．谓帅女巫已下．是以【女巫职】云『旱暵则舞』．震亦据脩雩而言也
注疏『雩旱』至『得雨』〇释曰：『舞雩旱祭也』者．经云国大旱而舞雩．明雩是旱祭．是以【春秋纬·考异邮】云：『雩者．呼嗟求雨之祭．』云『天子於上帝．诸侯於上公之神』．知者．按【礼记·月令】『大雩帝．习盛乐』．据天子雩五帝．按彼下文『命百县．雩祀百辟卿士』．百县．谓畿内乡遂．明畿外诸侯亦雩祀百辟卿士．即古上公句龙．柱．弃之等．是天子祀上帝．诸侯祀上公．若鲁与二王之后得祀天者．亦得雩祭天．郑司农云『鲁僖公欲焚巫尫．以其舞雩不得雨』者．按僖二十一年．夏．大旱．公欲焚巫尫．尫不必舞雩．故【檀弓】云：鲁穆公云『吾欲暴尫而奚若．』又云：『吾欲暴巫而奚若．』县子曰：『天则不雨．而暴人之疾子．虐．无乃不可与．』郑注云：『尫者．面乡天．觊天哀而雨之．』明非舞雩之人．司农兼引尫者．挟句连引之．其实非舞者．若四月正雩．非直有男巫．女巫．按【论语】．曾晢云『春服既成．童子六七人．冠者五六人』．兼有此等．故【舞师】云『教皇舞．帅而舞旱暵之祀』．舞师．谓野人能舞者．明知兼有童子．冠者可知
注疏『杜子』至『施为』〇释曰：子春之意．帅巫者．巫则女巫．『恒』训为『常』．故云『会聚常处』．后郑不从．『玄谓恒．久也．巫久者．先巫之故事』．后郑之意．以恒为先世之巫．久故所行之事．今司巫见国大灾．则帅领女巫等．往造所行之事．按视旧所施为而法之
注疏『杜子』至『东缩』〇释曰：子春所解及读字．惟解『匰器名』一事．后郑从之．自馀并义无所取．后郑不从．『玄谓道布者．为神所设中』．即引【中霤礼】『以功布为道布．属於几』是也．云『蒩之言藉也．祭食有当藉』者．谓常藉所当之食．云『馆所以承蒩．谓若今筐也』者．筐所以盛蒩者也．云『主先匰．蒩后馆．互言之』者．谓主先匰器在上者．欲见以匰器盛主来向祭所．大祝取得主．匰器即退．蒩后言馆器．欲见大祝取得蒩．馆器退．明亦初以馆盛蒩来．互言之．是以郑云『明共主以匰．共蒩以筐．大祝取其主．蒩．陈之．器则退也』．二事双解之．引【士虞礼】曰『苴．刌茅长五寸．实於筐．馔于西坫上』者．刌．切也．切之长五寸．又陈之西坫者．堂西南隅谓之坫．馔陈於此．未用前．又曰『祝盥．升取苴降．洗之．升设於几东席上．东缩』者．【士虞礼】设席於奥礼神．东面右几．放设于几东席上．东缩．缩．纵也．据神东面为正．东西设之．故言东缩．引之者．见苴是藉祭之物
注疏『瘗谓』至『去之』〇释曰：按【尔雅】『祭天曰燔柴．祭地曰瘗埋』．又按【肆师】立大祀．用玉帛牲牷．故郑云『瘗谓若祭地祗有埋牲玉者也』．郑不言帛．亦有帛可知．云『守之者．以祭礼未毕．若有事然』者．但祭地埋牲与禋祀同节．作乐下神之后．即有埋牲之事．以后更有祭祀之节事．故使司巫守埋．是以郑云『有祭事然』．云『祭礼毕即去之』者．以其无事．故去之不复守也
注疏『降下』至『遗礼』〇释曰：人死．骨肉下沈於地．精魂上归於天．天地与神人通．故使巫下神．云『今世或死既敛．就巫下禓．其遗礼』者．按【郊特牲】『乡人禓』．郑注云：『禓．彊鬼．』彼逐疫疠之事．故以禓为彊鬼．此禓．当家之鬼．非彊鬼也
文疏『男巫』至『以茅』〇释曰：云『望祀』者．类造禬禜．遥望而祝之．云『望衍』者．衍．延也．是攻说之礼．遥望延其神．以言语责之．云『授号』者．此二者皆诅祝授以神号．云『旁招以茅』者．旁．谓四方．此男巫於地官祭此神时．则以茅招之於四方也
注疏『杜子』至『之招』〇释曰：子春所云．皆无依据．故后郑不从．『玄谓』破衍为延者．衍字於内祈义无所取．故破从延．云『望祀．谓有牲粢盛』者．注【大祝】已云『类造禬禜皆有牲．攻说用币而已』．有牲则有黍稷．故此兼云粢盛者也．云『延．进也．谓但用币致其神』者．此即攻说用币而已是也．云『二者诅祝所授类造攻说禬禜之神号．男巫为之招』者．以其授号文故二者之下．故知此六神皆授之号之．授号知是诅祝者．按诅祝而知也
注疏『故书』至『常数』〇释曰：子春以堂赠为逐疫．后郑不从者．逐疫【方相氏】及【占梦】．不合在此．故不从．云『无筭．道里无数．远益善也』．后郑不从者．既言无数．远近由人．不得云远益善．故不从．玄谓知堂赠是送不祥及恶梦者．见【占梦】云『舍萌于四方．以赠恶梦』．故知．郑云『当东则东．当西则西』．不言南北．举东西可知．此解无方．『可近则近．可远则远．无常数』．此解无筭
注疏『招招』至『之礼』〇释曰：子春读『弭』如『弥兵』之弥．读从【小祝】『弥灾兵』之弥．玄谓弭读为敉．字之误也．按【小祝】后郑注『弥读曰敉』．於此云为敉．从子春之说．云『敉．安也．安凶祸也』者．以经云『除疾病』．故知所安者凶祸．知『招．敉皆有祀敉之礼』者．此招．敉为招福安祸．与侯禳意同．侯禳在六祝有祭之法．故知此二者亦有望祀．望衍之礼可知
注疏『巫祝』至『是也』〇释曰：按上【丧祝】云『王吊．则与巫前』．此男巫与祝前．故二官俱在王前
注疏『岁时』至『沐浴』〇释曰：『岁时祓除』者．非谓岁之四时．惟谓岁之三月之时．故郑君云『如今三月上巳』解之．一月有三巳．据上旬之巳而为祓除之事．见今三月三日水上戒浴是也．云『衅浴．谓以香薰草药沐浴』者．若直言浴．则惟有汤．今兼言衅．明沐浴之物必和香草．故云以香薰草药．经直云浴．兼言沐者．凡絜静者沐浴相将．故知亦有沐也
文疏『旱暵』则『舞雩』〇释曰：此谓五月已后脩雩．故有旱暵之事．旱而言暵者．暵谓热气也
注疏『使女』至『疏乎』〇释曰：司农引缪公者．鲁缪公．春秋后事．县子者．鲁大夫．欲暴巫者．以其舞雩不得雨．引之者．证使女巫舞雩之事
文疏『若王』至『祝前』〇释曰：此【女巫】云『与祝前』．则与【天官】女祝前后
注疏『女巫』至『王礼』〇释曰：云『女巫与祝前后．如王礼』者．按：前男巫与丧祝前王．执桃茢．此女巫与女祝前后．亦巫执桃．祝执茢．故云如王礼
文疏『凡邦』至『而请』〇释曰：大灾言歌哭而请．则大玄谓旱暵者
注疏『有歌』至『灵也』〇释曰：按临硕难曰：『凡国有大灾．歌哭而请．鲁人有日食而哭．【传】曰．非所哭．哭者哀也．歌者是乐也．有哭而歌．是以乐灾．灾而乐之．将何以请．哀乐失所．礼又丧矣．孔子曰：「哭则不歌．」歌哭而请．道将何为．』玄谓日食．异者也．於民无困．哭之为非．其所灾害．不害穀物．故歌必礼也．董仲舒曰：『雩．求雨之术．呼嗟之歌．』【国风·周南】．【小雅·鹿鸣】．燕礼．乡饮酒．大射之歌焉．然则【云汉】之篇．亦大旱之歌．【考异邮】曰【集二十四旱志】『玄服而雩缓．云刑理察．挺罪赦过．呼嗟哭泣．以成发气』．此数者．非大灾歌哭之证也．多灾哀也．歌者乐也．今丧家挽歌．亦谓乐非．『孔子哭则不歌』．是出何经．【论语】曰：『子於是日哭则不歌．』谓一日之中．既以哀事哭．又以乐而歌．是为哀乐之心无常．非所以讥此礼．若然．此云歌者．忧愁之歌．若【云汉】之诗是也