2020-8-18 13:22
註疏『鄭司』至『傾戲』〇釋曰：先鄭云『勸防．引柩』．後鄭不從者．但引者．天子千人執六引．在柩車前．防．謂披．在柩車傍．備傾虧．二者別．司農共為一．故不從．子春云『防當為披』．義無所取．故不從．『玄謂勸猶倡帥前引』者．即下經御柩．一也．謂執纛居柩路前．卻行．左右車腳有高下．則以纛詔告執披者．使持制之．不至傾虧．倡．先也．故云倡帥前引者．云『防謂執披備傾虧』者．按【夏官·司士】作六軍之執披．故以執披解防．恐柩車傾側．故云備傾虧．此經勸防．因言所掌事及其行事．下文『及朝．御柩』是也
註疏『鄭司』至『禮也』〇釋曰：先鄭云『辟謂除菆塗槨也』者．天子七月而葬．七日殯．殯時以槨．菆塗其棺．及至葬時．故命役人開之．引『【檀弓】曰天子之殯也．菆塗龍輴以槨』者．天子諸侯殯．用輴車．天子畫轅為龍．先置龍輴於西階之上．又置四重棺於輴車之中．大斂於阼階訖．奉屍入棺．加蓋．乃置熬於棺傍．乃於槨欑其四面．與棺平．乃加斧於棺上．以覆棺．上更加之以槨材．乃畢塗之．如四面霤屋．故云『菆塗龍輴以槨．加斧於槨上．畢塗屋．天子之禮』也．加斧於槨上者．按【擅弓】云：『布幕．衛綃幕．魯布幕』．諸侯法綃幕．天子禮剌以黼文．謂之斧者．形如大斧文．言上者．加斧訖．乃欑塗其上．故言加斧於槨上
文疏『及朝御柩乃奠』〇釋曰：言『及朝』者．及猶至也．謂侵夜啟殯．昧爽朝廟．故云及朝．云『御柩』者．發殯宮輴車．載至廟．其時喪祝執纛居前．以御正柩也．云『乃奠』者．按【既夕禮】．朝廟之時．重先．奠從．燭從．柩從．彼奠昨夜夕奠．至廟．下棺於廟兩楹之間．棺西設此宿奠．至明．徹去宿奠．乃設此朝廟之奠於柩西．故云乃奠
註疏『鄭司』至『廟奠』〇釋曰：先鄭解朝廟法．後鄭皆從之不改．引【檀弓】云『殷朝而殯於祖』者．殷人殯於廟．始死斂訖．即以柩朝廟而殯之．故云殷朝而殯於祖．云『周朝而遂葬』者．周人不殯於廟．故始死殯於路寢．七月而葬．以次朝七廟．先禰而後祖．廟別一宿．後朝始祖廟．遂出葬於墓．故云周朝而遂葬．云『故【春秋傳】曰「凡夫人不殯於廟」』者．此僖八年【左氏傳】．『秋七月．禘於大廟．用致夫人』．【傳】曰：『秋．禘．而致哀姜焉．非禮也．凡夫人．不薨於寢．不殯於廟．不赴於同．不祔於姑．則弗致也．』注云：『寢．小寢．同．同盟．』言諸侯夫人有罪．不以禮終．不當致．云『晉文公卒．將殯於曲沃』．此【左氏】僖公三十二年．『晉文公卒．庚辰．將殯於曲沃』．『就宗廟』已下．鄭君解義語．晉宗廟在曲沃者．晉承桓叔之後．桓叔本在曲沃．故晉宗廟在曲沃．云『故曰曲沃君之宗也』者．莊二十八年【左氏傳】．『驪姬欲立其子．賂外嬖梁五與東關嬖五．使言於公曰：『曲沃．君之宗也．不可以無主』夏．大子居曲沃是也．又曰『丙午入於曲沃．丁未．朝於武宮』．此僖二十四年．『二月壬寅．公子重耳入於晉．丙午．入曲沃．丁未．朝於武宮』．按趙商問：『周朝而遂葬．則是殯於宮．葬乃朝廟．按【春秋】「晉文公卒．殯於曲沃」．是為去絳就祖殯．與【禮記】義異．未通其記．』答曰：『葬乃朝廟．當周之正禮也．其末世諸侯國．何能同也．傳合不合當解傳耳．不得難經．』何者．【既夕】『將葬．遷於祖．用軸』．【既夕】是周公正經．朝廟乃葬．故云不得難經．孔子發凡．言不薨於寢．不殯於廟．不祔於姑．則不致．明正禮約殯於廟．發凡則是關異代．何者．孔子作【春秋】．以通三王之禮．先鄭引之者．欲見【春秋】之世．諸侯殯於廟．亦當朝廟乃殯．『玄謂乃奠．朝廟奠』者．以經文奠在朝下．明不據初來宿奠．是據厥明所設朝廟之奠
文疏『及祖』至『遂御』〇釋曰：言『及祖』者．及．至也．初朝禰．次第朝親廟四．次朝二祧．次朝始祖后稷之廟．至此廟中設祖祭．按【既夕禮】『請祖期．曰日側』．是至祖廟之中而行祖．祖．始也．為行始．言『飾棺乃載』者．既載乃飾．按【既夕禮】．遂匠納車於階間．卻柩而下棺．乃飾棺．設帷荒之屬．飾訖．乃還車向外．移柩車去載處．至庭中．車西設祖奠．天子之禮亦是先載乃飾棺．此先雲飾棺後言乃載者．直取便文．非行事之次第．云『遂御』者．加飾訖．移柩車．喪祝執纛卻行．御正柩．故云遂御之
註疏『鄭司』至『節度』〇釋曰：先鄭解祖及飾棺．其義是．故後鄭從之．增成其義．云『將葬祖於庭』者．【檀弓】文．云『象生時出則祖也』者．【詩】云『仲山甫出祖』是也．云『故曰事死如事生．禮也』者．按【祭義】云：『文王之祭也．事死如事生．』義出於彼．以其生時出有祖．故死亦有祖．【檀弓】曰『飯於牖下』至『即遠也』．按【檀弓】．曾子吊於負夏．主人既祖．奠徹．推柩而反之．曾子從者．怪主人推柩而反．問於曾子．曾子對曰：『胡為其不可．』從者問子游．子游對此辭．云『飯於牖下』者．謂始死於北牖下．遷屍於南牖下．沐浴訖．即飯含．故云飯於牖下．『小斂於戶內』．小斂十九稱在戶內．『大斂於阼』者．士三十稱．大夫五十稱．諸侯百稱．天子百二十稱．皆於阼階．故言大斂於阼．『殯於客位』者．夏后氏殯於阼階．殷人殯兩楹間．周人殯於西階．故云殯於客位．『祖於庭』者．行祖祭在祖廟之庭．『葬於墓』者．行祖祭訖．至明旦．行大遣奠．既奠引柩向壙．故云葬於墓．『所以即遠也』者．此子游之意．從飯於牖下至葬於墓．即．就也．節級皆是就遠．不合反來．引之者．證此經祖是為行始向遠之義．云『祖時．喪祝主飾棺乃載』者．重解祖及飾載之事．云『遂御之．喪祝為柩車御也』者．後鄭增成之．云『或謂及祖至祖廟也』者．以其飾載在祖廟中．故以祖為祖廟解之．後鄭雖不從．亦通一義．『玄謂祖為行始』．此後鄭增成先鄭前解祖也．云『飾棺設柳池紐之屬』者．【喪大記】文．柳者．諸色所聚．帷荒之屬是也．紐者．『君三池．纁組六之屬』是也．【司士】云『作六軍之士執披』．彼引【喪大記】．其於此略言也．云『其序』者．鄭見經先言飾棺．後言乃載車向外．於文到．故依【既夕禮】．先載而後飾．當還車向外．以其載時車北向．飾訖．當還車向外．喪祝御之．『御之者．執纛居前．卻行為節度』者．恐柩車傾虧．以纛告之．故云為節度也
註疏『喪祝』至『更也』〇釋曰：及．至也．謂於祖廟厥明大奠後．引柩車出．喪祝於柩車前卻行．御柩車出宮．『乃代』者．按【序官】云『喪祝上士二人』．故鄭云『二人相與更也』
文疏『及壙說載除飾』〇釋曰：及．至也．至壙脫載．謂下棺於地．『除飾』．謂除去帷荒．下棺於坎．訖．其帷荒還入壙．張之於棺
註疏『鄭司』至『置歰』〇釋曰：云『四歰之屬』者．按：襄公二十五年．齊崔杼弒莊公．不以君禮葬之．按【喪大記】及【禮器】．士二翣．大夫四翣．諸侯六翣．天子八翣．今用四翣．是不成君禮也．云『令可舉移安錯之』者．除去棺飾者．令可舉移安錯於壙中．『安錯』之言．出【孝經】．玄謂『周人之葬．牆置歰』者．【檀弓】云：『殷人棺槨．周人牆置翣．』牆．謂帷荒．與柩為鄣．若牆然．故謂之牆．言『置翣』者．翣在道柩車傍．人執之入壙．置之於槨傍．故云置也．引之者．證飾既除．還入壙設之義也
文疏『小喪亦如之』〇釋曰：小喪．王后．世子已下之喪．自掌勸防已下至除飾．皆據王喪．其小喪亦有勸防已下之事．故云『亦如之』
註疏『喪祭虞也』至『祭易喪祭』〇釋曰：引【檀弓】云『葬日虞．不忍一日離也』者．葬日設大遣奠而出．葬訖．反．日中而虞．送形而往．迎魂而反．虞者．安也．葬日虞祭．所以安神．不使父母一日離散．故設虞祭也．云『是日也．以虞易奠』者．葬日反．日中而虞．奠者．自未葬已前．始死之後皆是．今既葬．是以虞易奠也．云『卒哭曰成事．是日也．以吉祭易喪祭』者．喪中自相對．虞為喪祭．卒哭為吉祭．【士虞禮】．始虞曰哀薦祫事．再虞曰哀薦虞事．三虞曰哀薦成事．卒哭祝辭亦稱成事也．祭以吉為成．故云是日也．以吉祭易喪祭．引之者．證經喪祭是虞也
文疏『王吊則與巫前』〇釋曰：主吊者．諸侯諸臣死．王就室吊之．喪祝與男巫在王前也
註疏『鄭司』至『悔之』〇釋曰：先鄭云『喪祝與巫以桃厲執戈在王前』者．桃者．鬼所惡．茢．菼帚．所以埽不祥．桃．茢二者．祝與巫執之．執戈者是小臣也．按【喪大記】『小臣二人執戈立於前．二人立於後』．彼是諸侯法．王吊亦然．故兼言執戈．【檀弓】曰『君臨臣喪．以巫祝桃茢執戈．惡之』．是天子之禮．故引之．言『惡之也．所以異於生也』者．死者之傍有凶邪之氣．故須桃茢以惡之．是異於生．『【春秋傳】曰』者．是襄二十九年【左傳】文．按【傳】．襄公朝於荊．康王卒．楚人使公襲．襲者．臣賤之事．欲使公行臣禮．公使巫以桃茢祓殯．『楚人弗禁』者．不知禮．故不禁．『既而悔之』者．後覺始悔．是君臨臣喪之禮．故悔之．引之者．證經喪祝與巫前有桃茢之事．按【檀弓】云『使公襲』．【左傳】云『襚』．不同者．襚即襲也．襲時未殯．而雲祓殯者．名屍為殯耳
文疏『掌勝』至『祠焉』〇釋曰：『以祭祀禱祠』者．祭祀．謂春秋正祭．禱祠．謂國有故．祈請求福曰禱．得福報賽曰祠
註疏『勝國』至『北牖』〇釋曰：云『勝國邑．所誅討者』．古者不滅國．有違逆被誅討者．更立其賢子弟．還得事其社稷．今云『勝國之社稷』者．為據武王伐紂．取其社稷而事之．故云『若亳社是矣』也．據其地則曰亳．據彼國喪亡即為亡國之社稷．此注勝之．即為勝國之社稷．是以【郊特牲】云『喪國之社』．【春秋】謂之『亳社』也．云『存之者．重神也』者．君自無道被誅．社稷無罪．故存之．是重神也．云『蓋奄其上而棧其下．為北牖』者．按哀公四年．夏六月辛丑．亳社災．【公羊傳】曰『亡國之社．蓋揜其上而柴其下』．『為北牖』者．【郊特牲】文．【郊特牲】『喪國之社必屋之．為北牖．不受天陽．使陰明』．【公羊】云『揜其上』．即『屋之』是也．棧其下者．非直不受天陽．亦不通地陰
文疏『凡卿』至『棺焉』〇釋曰：言掌事者．雖禮有降殺．勸防以下皆掌之．兼主斂事．故總云『掌事而斂飾棺焉』
文疏『甸祝』至『祝號』〇釋曰：言『掌四時之田表貉之祝號』者．四時田．即【大司馬】所云春蒐．夏苗．秋彌．冬狩．按【大司馬】大閱禮云：『既陳．乃設驅逆之車．有司表貉於陳前．』當此貉祭之時．田祝為號
註疏『杜子』至『多獲』〇釋曰：子春雲讀『貉』為『百爾所思』之百．讀從【毛詩】．後鄭從之．增成其義．云『書亦或為禡』者．【毛詩】．【爾雅】皆為此字．云『貉．兵祭也』者．【爾雅】云：『禡．師祭是也．』引【詩】云『是類是禡』者．【大雅·皇矣】之詩也．『玄謂田者．習兵之禮．故亦禡祭』者．【詩】與【爾雅】據出征之祭．田是習兵．故亦禡祭．云『禱氣勢之十百而多獲』者．應十得百．望多獲禽牲．此解禡字之意
文疏『舍奠』至『如之』〇釋曰：天子將出．告廟而行．言釋奠於祖廟者．非時而祭即曰奠．以其不立屍．奠之言停．停饌具而已．七廟俱告．故祖禰並言
註疏『舍讀』至『父廟』〇釋曰：『舍讀為釋』者．【周禮】．【禮記】多為舍字．鄭讀皆為釋．云『釋奠者．告將時田若時征伐』者．此經上下惟言時田．不言征伐．按【大祝】『大師造於祖．大會同造於廟』皆造祖禰．故兼言征伐
註疏『師田』至『肥健』〇釋曰：云『致禽於虞中．使獲者各以其禽來致於所表之處』者．若田獵在山．山虞植旗．田獵在澤．澤虞植旌．各植旗為表．故解致禽於虞中者．使獲者各以其禽來致於所表之處也．云『屬禽．別其種類』者．禽獸既致於旌旗之所．甸祝分別其種類．麋鹿之類．各為一所．云『饁．饋也．以所獲獸饋於郊．薦於四方群兆』者．按【小宗伯】『兆五帝於四郊．四類四望亦如之．兆山川丘陵．各於其方』．是以四郊皆群神之兆．今田獵在四郊之外．還國必過群兆．故將此禽獸薦於群兆．直以禽祭之．無祭事．云『入又以奠於祖禰．薦且告反也』者．上經舍奠於祖廟．謂出田．今此舍奠在饁獸之下．是告反也．言薦者．又以所獲禽牲薦廟也．云『斂禽．謂取三十』者．按【穀梁】云禽擇取三十．知入臘人者．按【臘人】云：『掌凡田獸之脯臘．』按【王制】『一為干豆．二為賓客．三為充君之庖』．此入臘人者．按上殺者．乾之以為豆實．供祭祀．其餘入賓客．庖廚．直入臘人者．據祭祀重者而言．脯非豆實．而言干豆者．以脯為醢．故【醢人】注云『作醢及臡者．先膊干其肉．乃後莝之．雜以粱麴及鹽．漬以美酒．塗置瓶中．百日則成矣』是也．杜子春云『禂．禱也．為馬禱無疾』已下．後鄭皆不從者．以凡言牲者．卜日曰牲．據祭祀之牲．不得據田獵之獸．又禂不得為禱祈字．『玄謂禂讀如伏誅之誅』者．此俗讀也．時有人甘心惡伏誅．故云伏誅之誅．此從音為誅．云『今誅大字也』者．今漢時人傍侏是侏大之字．此取肥大之意．故云『為牲祭．求肥充』．解經『禂牲』．云『為馬祭．求肥健』．釋經『禂馬』．鄭既解禂為大．知此皆有祭者．以其言『皆掌其祝號』．是有祭事
註疏『八者．』至『曰詛』〇釋曰：此八者之內．『類造』已下是【大祝】六祈．大祝不掌祝號．故此詛祝與盟同為祝號．秋官自有司盟之官．此詛祝兼言之者．司盟直掌盟載之法．不掌祝號與載辭．故使詛祝掌之．云『大事曰盟．小事曰詛』者．盟者．盟將來．【春秋】諸侯會．有盟無詛．詛者．詛往過．不因會而為之．故云大事曰盟小事曰詛也
文疏『作盟』至『劑信』〇釋曰：云『作盟詛之載辭』者．為要誓之辭．載之於策．人多無信．故為辭對神要之．使用信．故云以敘國之信用．云『以質邦國之劑信』者．質．正也．成也．亦為此盟詛之載辭．以成正諸侯．邦國之劑．謂要券．故對神成正之．使不犯
註疏『載辭』至『載書』〇釋曰：言『為辭而載之於策』者．若然．則策載此辭謂之載．云『坎用牲．加書於其上也』者．按襄二十六年【左氏傳】云．『宋寺人伊戾．坎用牲．加書．為世子痤偽與楚客盟』．【司盟】注具引此文．於此注略也．引【春秋】者．據載書而言．知者．按【司盟】『掌盟載之法』．彼注云：『載．盟辭也．盟者書其辭於策．』即是此載辭也．又注云：『殺牲取血．坎其牲．加書於上而埋之．謂之載書．』即引【春秋】宋寺人之事．明此坎用牲加書於其上．據載書而言．以此言之．則書辭於策謂之載辭．加書於牲上謂之載書．司盟掌載書．詛祝掌載辭．此注兼言坎用牲加書之事者．事相因．故兼解之．云『國．謂王之國．邦國．諸侯國也』者．【周禮】體例．單言國者皆據王國．邦國連言者皆據諸侯．故為此解．云『文王脩德而虞．芮質厥成』者．【大雅·文王】詩也．彼訓質為成．成為平．謂成其平和之事．引之者．證質為成義．先鄭引『【春秋傳】曰』者．按哀二十六年【左氏傳】云：『宋大尹使祝為載書．』司農之意．以載辭與載書為一．得通一義．故引之在下
文疏『司巫』至『舞雩』〇釋曰：『掌群巫之政令』者．下文男巫．女巫皆掌之．云『若國大旱．則帥巫而舞雩』者．謂帥女巫已下．是以【女巫職】云『旱暵則舞』．震亦據脩雩而言也
註疏『雩旱』至『得雨』〇釋曰：『舞雩旱祭也』者．經雲國大旱而舞雩．明雩是旱祭．是以【春秋緯·考異郵】云：『雩者．呼嗟求雨之祭．』云『天子於上帝．諸侯於上公之神』．知者．按【禮記·月令】『大雩帝．習盛樂』．據天子雩五帝．按彼下文『命百縣．雩祀百辟卿士』．百縣．謂畿內鄉遂．明畿外諸侯亦雩祀百辟卿士．即古上公句龍．柱．棄之等．是天子祀上帝．諸侯祀上公．若魯與二王之後得祀天者．亦得雩祭天．鄭司農云『魯僖公欲焚巫尫．以其舞雩不得雨』者．按僖二十一年．夏．大旱．公欲焚巫尫．尫不必舞雩．故【檀弓】云：魯穆公云『吾欲暴尫而奚若．』又云：『吾欲暴巫而奚若．』縣子曰：『天則不雨．而暴人之疾子．虐．無乃不可與．』鄭注云：『尫者．面鄉天．覬天哀而雨之．』明非舞雩之人．司農兼引尫者．挾句連引之．其實非舞者．若四月正雩．非直有男巫．女巫．按【論語】．曾晢云『春服既成．童子六七人．冠者五六人』．兼有此等．故【舞師】云『教皇舞．帥而舞旱暵之祀』．舞師．謂野人能舞者．明知兼有童子．冠者可知
註疏『杜子』至『施為』〇釋曰：子春之意．帥巫者．巫則女巫．『恆』訓為『常』．故云『會聚常處』．後鄭不從．『玄謂恆．久也．巫久者．先巫之故事』．後鄭之意．以恆為先世之巫．久故所行之事．今司巫見國大災．則帥領女巫等．往造所行之事．按視舊所施為而法之
註疏『杜子』至『東縮』〇釋曰：子春所解及讀字．惟解『匰器名』一事．後鄭從之．自餘並義無所取．後鄭不從．『玄謂道布者．為神所設中』．即引【中霤禮】『以功布為道布．屬於幾』是也．云『蒩之言藉也．祭食有當藉』者．謂常藉所當之食．云『館所以承蒩．謂若今筐也』者．筐所以盛蒩者也．云『主先匰．蒩後館．互言之』者．謂主先匰器在上者．欲見以匰器盛主來向祭所．大祝取得主．匰器即退．蒩後言館器．欲見大祝取得蒩．館器退．明亦初以館盛蒩來．互言之．是以鄭云『明共主以匰．共蒩以筐．大祝取其主．蒩．陳之．器則退也』．二事雙解之．引【士虞禮】曰『苴．刌茅長五寸．實於筐．饌於西坫上』者．刌．切也．切之長五寸．又陳之西坫者．堂西南隅謂之坫．饌陳於此．未用前．又曰『祝盥．升取苴降．洗之．升設於幾東席上．東縮』者．【士虞禮】設席於奧禮神．東面右幾．放設於幾東席上．東縮．縮．縱也．據神東面為正．東西設之．故言東縮．引之者．見苴是藉祭之物
註疏『瘞謂』至『去之』〇釋曰：按【爾雅】『祭天曰燔柴．祭地曰瘞埋』．又按【肆師】立大祀．用玉帛牲牷．故鄭云『瘞謂若祭地祗有埋牲玉者也』．鄭不言帛．亦有帛可知．云『守之者．以祭禮未畢．若有事然』者．但祭地埋牲與禋祀同節．作樂下神之後．即有埋牲之事．以後更有祭祀之節事．故使司巫守埋．是以鄭云『有祭事然』．云『祭禮畢即去之』者．以其無事．故去之不復守也
註疏『降下』至『遺禮』〇釋曰：人死．骨肉下沈於地．精魂上歸於天．天地與神人通．故使巫下神．云『今世或死既斂．就巫下禓．其遺禮』者．按【郊特牲】『鄉人禓』．鄭注云：『禓．彊鬼．』彼逐疫癘之事．故以禓為彊鬼．此禓．當家之鬼．非彊鬼也
文疏『男巫』至『以茅』〇釋曰：云『望祀』者．類造禬禜．遙望而祝之．云『望衍』者．衍．延也．是攻說之禮．遙望延其神．以言語責之．云『授號』者．此二者皆詛祝授以神號．云『旁招以茅』者．旁．謂四方．此男巫於地官祭此神時．則以茅招之於四方也
註疏『杜子』至『之招』〇釋曰：子春所云．皆無依據．故後鄭不從．『玄謂』破衍為延者．衍字於內祈義無所取．故破從延．云『望祀．謂有牲粢盛』者．注【大祝】已云『類造禬禜皆有牲．攻說用幣而已』．有牲則有黍稷．故此兼雲粢盛者也．云『延．進也．謂但用幣致其神』者．此即攻說用幣而已是也．云『二者詛祝所授類造攻說禬禜之神號．男巫為之招』者．以其授號文故二者之下．故知此六神皆授之號之．授號知是詛祝者．按詛祝而知也
註疏『故書』至『常數』〇釋曰：子春以堂贈為逐疫．後鄭不從者．逐疫【方相氏】及【占夢】．不合在此．故不從．云『無筭．道裏無數．遠益善也』．後鄭不從者．既言無數．遠近由人．不得雲遠益善．故不從．玄謂知堂贈是送不祥及惡夢者．見【占夢】云『舍萌於四方．以贈惡夢』．故知．鄭云『當東則東．當西則西』．不言南北．舉東西可知．此解無方．『可近則近．可遠則遠．無常數』．此解無筭
註疏『招招』至『之禮』〇釋曰：子春讀『弭』如『彌兵』之彌．讀從【小祝】『彌災兵』之彌．玄謂弭讀為敉．字之誤也．按【小祝】後鄭注『彌讀曰敉』．於此云為敉．從子春之說．云『敉．安也．安凶禍也』者．以經云『除疾病』．故知所安者凶禍．知『招．敉皆有祀敉之禮』者．此招．敉為招福安禍．與侯禳意同．侯禳在六祝有祭之法．故知此二者亦有望祀．望衍之禮可知
註疏『巫祝』至『是也』〇釋曰：按上【喪祝】云『王吊．則與巫前』．此男巫與祝前．故二官俱在王前
註疏『歲時』至『沐浴』〇釋曰：『歲時祓除』者．非謂歲之四時．惟謂歲之三月之時．故鄭君云『如今三月上巳』解之．一月有三巳．據上旬之巳而為祓除之事．見今三月三日水上戒浴是也．云『釁浴．謂以香薰草藥沐浴』者．若直言浴．則惟有湯．今兼言釁．明沐浴之物必和香草．故云以香薰草藥．經直雲浴．兼言沐者．凡絜靜者沐浴相將．故知亦有沐也
文疏『旱暵』則『舞雩』〇釋曰：此謂五月已後脩雩．故有旱暵之事．旱而言暵者．暵謂熱氣也
註疏『使女』至『疏乎』〇釋曰：司農引繆公者．魯繆公．春秋後事．縣子者．魯大夫．欲暴巫者．以其舞雩不得雨．引之者．證使女巫舞雩之事
文疏『若王』至『祝前』〇釋曰：此【女巫】云『與祝前』．則與【天官】女祝前後
註疏『女巫』至『王禮』〇釋曰：云『女巫與祝前後．如王禮』者．按：前男巫與喪祝前王．執桃茢．此女巫與女祝前後．亦巫執桃．祝執茢．故云如王禮
文疏『凡邦』至『而請』〇釋曰：大災言歌哭而請．則大玄謂旱暵者
註疏『有歌』至『靈也』〇釋曰：按臨碩難曰：『凡國有大災．歌哭而請．魯人有日食而哭．【傳】曰．非所哭．哭者哀也．歌者是樂也．有哭而歌．是以樂災．災而樂之．將何以請．哀樂失所．禮又喪矣．孔子曰：「哭則不歌．」歌哭而請．道將何為．』玄謂日食．異者也．於民無困．哭之為非．其所災害．不害穀物．故歌必禮也．董仲舒曰：『雩．求雨之術．呼嗟之歌．』【國風·周南】．【小雅·鹿鳴】．燕禮．鄉飲酒．大射之歌焉．然則【雲漢】之篇．亦大旱之歌．【考異郵】曰【集二十四旱志】『玄服而雩緩．雲刑理察．挺罪赦過．呼嗟哭泣．以成發氣』．此數者．非大災歌哭之證也．多災哀也．歌者樂也．今喪家輓歌．亦謂樂非．『孔子哭則不歌』．是出何經．【論語】曰：『子於是日哭則不歌．』謂一日之中．既以哀事哭．又以樂而歌．是為哀樂之心無常．非所以譏此禮．若然．此雲歌者．憂愁之歌．若【雲漢】之詩是也