2020-8-18 14:53
文疏“大行”至“诸侯”〇释曰：此经与下经为目．大宾言礼亦有仪．大客言仪亦有礼．言礼．据其始为本．言仪．据威仪为先．云“以亲诸侯”者．《易》云“先王以建万国．亲诸侯”．则朝聘往来是也
注疏“大宾”至“孤卿”〇释曰：言“要服以内诸侯”者．对要服已外为小宾．下文云“九州之外．谓之蕃国．世壹见”是也．云“大客．谓其孤卿”者．谓还是大宾下孤卿．对《小行人》所云“小客则受币听其辞”者为小客．言孤卿者．据大国得立孤一人．孤来聘．侯伯已下无孤．使卿来聘．不言大夫士者．殷聘使卿．时聘使大夫．士虽不得特聘．为介来．亦入客中．故下云“诸侯之卿．其礼各下其君二等．大夫士亦如之”．是皆得为客．但据大聘．略据尊者而言也．此大宾大客尊卑异．故言“及”以殊之．此宾客相对则别．散文则通．是以《大司徒》云“大宾客．则令野脩道委积”．宾亦名客．《小司徒》云“小宾客．令野脩道委”．则客亦名宾．是宾客通也
文疏“春朝”至“之政”〇释曰：此六者．诸侯朝觐天子．春秋冬夏．时会殷同．各自相对为文．春秋冬夏虽相对为文．及其受之处所．则春夏为阳．秋冬为阴．以类同处．是以郑注《曲礼》云：“春夏受挚于朝．受享于庙．生气．文也．故两处受之．秋冬一受之于庙．杀气．质也．故一处受之．至于时会．殷同．自在国外．为坛受之耳．”
注疏“此六”至“同禁”〇释曰：云“此六事者．以王见诸侯为文”者．此六事者．有考绩之事．故王下见诸侯为文．《大宗伯》无事相见．故以诸侯见王为文．故言“春见曰朝．夏见曰宗”之等也．云“图．比．陈．协．皆考绩之言”者．事功谟虑禁政．是考校功绩之语．故知是考绩之言也．云“春见诸侯则图其事之可否”者．以其事由春始．故图事也．云“秋见诸侯则比其功之高下”者．秋时物成．故校比其功之高下．以行赏罚也．云“夏见诸侯陈其谋之是非”者．夏物盛大．形体皆异．可分别．故陈天下诸侯谋之是非．云“冬见诸侯则合其虑之异同”者．冬物伏藏．故合其虑之异同也．此四者．皆因四时而为名也．云“六服以其朝岁．四时分来．更迭如此而遍”者．云六服以其朝岁者．以下文依服数来朝．则有不朝之岁．故云以其朝岁也．四时分来更迭而遍者．假令侯服年年朝．春东方来．夏南方来．秋西方来．冬北方来．甸服二岁一见．亦春东．夏南．秋西．冬北．男服三岁一见．当朝之岁亦然．采服．卫服．要服皆然．四方四分．更互递代来而遍．云“时会即时见也”者．《大宗伯》云“时见”．故云即时见也．云“无常期．诸侯有不顺服者．王将有征讨之事．则既朝．王命为坛于国外．合诸侯而发禁命事焉”者．无常期者．假令一方诸侯．或一国或五国谋叛不顺．王命馀诸侯并来．并兵众而至．一则自明服．二则助王讨之．云既朝者．诸侯有不当朝岁者．则就国外坛朝而已．是以《司仪》与《觐礼》有坛朝之法．若诸侯来者．次当朝之岁者．则于国内依常朝之法．既朝乃向外就坛．行盟载之礼也．故云既朝．既朝．当朝岁之诸侯也．云王命为坛于国外．合诸侯而发禁命事焉者．《司仪》所云者是也．云“禁．谓九伐之法”者．《大司马》所云九伐是也．云“殷同即殷见也”者．《大宗伯》云“殷见曰同”．故云即殷见也．云“王十二岁一巡守．若不巡守则殷同．殷同者．六服尽朝”者．郑必知王不巡守即行殷同者．下文云“十有二岁．王巡守殷国”．殷国与巡守连文．明同是十二岁．若王巡守．何须殷同．明不巡守．乃殷同也．云“既朝．王亦命为坛于国外．合诸侯而命其政”者．此时六服尽朝于坛．而云既朝者．是当朝岁者在国朝．既朝乃更于坛朝．如时会然．若然．十二年唯卫服非朝之岁．则既朝者．侯．甸．男．采．要皆是也．云“殷同．四方四时分来．岁终则遍矣”者．春东方六服尽来．夏南方六服尽来．秋西方六服尽来．冬北方六服尽来．是岁终则遍矣．云“九伐九法皆在《司马职》”者．按《大司马》云“掌建邦之九法．以佐王平邦国．制畿封国．以正邦国”之等是也．九伐者．彼又云“以九伐之法正邦国．冯弱犯寡则眚之”之等是也．“《司马法》曰”以下．彼四时春云事．夏云谋．秋云功．冬云虑．与此同．惟时会言施同政．殷同言发同禁．二者与此不同者．欲见二者更互而有．故不同也
注疏“此二”至“恶行”〇释曰：云“此二事者”．言“亦”．亦上诸侯也．是“亦以王见诸侯之臣使来者为文”．此亦．对《宗伯》．彼无考绩之事．直相见．故云“时聘曰问．殷𫖯曰视”．以见王为文．此有好慝之事．故以王下见为文．云“时聘者．亦无常期”者．亦诸侯云时会也．云“天子有事．诸侯使大夫来聘．亲以礼见之．礼而遣之．所以结恩好也”者．此谓时会之年．当方有诸侯不顺服．当方诸侯来．馀方无诸侯不顺之事．身不来．即大夫来聘天子．亦有兵至．助王讨逆．云“天子无事则已”者．此聘事为有事．若王无事．则不来也．“殷𫖯谓一服朝之岁也”者．按《宗伯》注云：“一服朝．在元年．七年．十一年．”以其朝者少．聘者多．故亦得称殷．殷．众也．知亦“命以政禁之事”者．以其言除邦国之慝．大司马九法九伐．平正邦国．所以除恶．既言除慝．明亦命以政禁者也
文疏“间问”至“之灾”〇释曰：此经天子于诸侯之法．即下文云“王之所以抚邦国”已下是也．此云“之”者．以上二经已言诸侯见王之法．故先略言王施恩于诸侯之礼
注疏“此四”至“宋财”〇释曰：云“此四者．王使臣于诸侯之礼也”者．对上是诸侯及臣见王之礼．故云此以对彼．“间问者．间岁一问诸侯．谓存省之属”者．按下文云“岁遍存．三岁遍𫖯．五岁遍省．七岁属象胥．九岁属瞽史．十有一岁达瑞节”．并是间岁之事．故郑云之属以包之．云“谕诸侯之志者．谕言语．谕书名其类也”者．彼仍有协辞命之等．故云其类也．云“交．或往或来者也”者．欲见臣有祭祀之事．亦得归胙于王．故《玉藻》云“臣致膳于君．有荤桃茢”．亦归胙于王也．按《宗伯》云．脤膰．本施同姓．尊二代之后．亦得之．故僖二十四年．“宋成公如楚．还入郑．郑伯将享之．问礼于皇武子．对曰：‘宋．先代之后也．于周为客．天子有事膰焉．有丧拜焉．’”僖九年“王使宰孔赐齐侯胙．曰：‘天子有事于文武．使孔赐伯舅胙．’”注云“周礼脤膰之礼．亲兄弟之国．不以赐异姓．尊齐侯．客之若先代之后”．是其事也．此言脤．不言膰．文不具．云“致禬．凶礼之吊礼禬礼也”者．按《宗伯》云以禬礼哀国败．此灾亦云禬者．同是会合财货．故灾亦称禬也．云“澶渊之会．谋归宋财”者．此事见襄公三十年《左氏传》．彼以宋遭灾．诸侯大夫谋归宋财补不足．故取为证补灾之事也．按《宗伯》“贺庆之礼亲异姓之国”．此云“诸侯”者．欲见庶姓诸侯有恩亦施及之故也．按《宗伯》嘉礼有六．此惟施二者．但此二者可施与诸侯．其馀饮食．冠婚．飨燕．直制法行之．非归与之礼．故不言也．若然．彼《宗伯》凶礼有五．此唯言吊礼．馀四者不言者．行人唯主吊法．馀礼盖自有人主之．故此不言也．隐元年“宰咺来归惠公仲子之赗”．服氏云：“咺．天子宰夫．”是宰夫主赙赗之事．是其别主之类也
文疏“以九”至“宾客”〇释曰：此经与下为目．下文有五等诸侯．次有孤执皮帛．次诸侯之卿．下其君二等．次有大夫士亦如之．是列五等四命等爵．故郑云“命者五．公侯伯子男也．爵者四．孤卿大夫士也
文疏“上公”至“之礼”〇释曰：此一经总列五等诸侯来朝天子．天子以礼迎待之法．云“上公之礼”至“三问三劳”．遍论上公之礼．但上公之礼一句．总与下为目．“执桓圭九寸．缫藉九寸”．此主行朝礼．于朝所执．其服则皮弁．若行三享．则执璧瑞．自“冕服九章”已下至“将币三享”．见行三享已前之事．自“王礼”已下至“三劳”．见王礼．注公之礼．云“执桓圭九寸”者．以桓楹为饰．“缫藉九寸”者．所以藉玉．“冕服九章”者．衮龙已下．衣五章．裳四章．“建常九斿”者．但对文．日月为常．交龙为旗．而云“常”者．常．总称．故号旗为常也．“樊缨九就”者．樊马腹带．缨．马鞅．以五采罽饰之而九成．“贰车九乘”者．按《觐礼记》云“偏驾不入王门”．郑云：“在傍与已同曰偏．同姓金路．异姓象路．四卫革路．蕃国本路．”此等不入王门．舍于馆．乘墨车龙旗以朝．彼据《觐礼》．觐礼天子不下堂而见诸侯．故诸侯不得申偏驾．今此春夏受贽在朝．无迎法．亦应偏驾不来．今行朝后．行三享在庙．天子亲迎．并申上服．明乘金路之等．若不申上车．何得有樊缨九就之等．以此知皆乘所得之车也．但贰车所饰无文．未知诸侯贰车得与上车同否．但数依命．九乘．七乘．五乘．“介九人”者．陈于大门外．宾北面时．介皆西北陈之也．“礼九牢”者．此谓饔饩大礼．朝享后乃陈于馆．以数有九．故进之与介同在上．“其朝位．宾主之间九十步”者．上公去门九十步．王未迎之时．在大门内与宾相去之数也．“立当车轵”者．轵．谓毂末．车辕北向．在西边．亦去大门九十步．公于车东．东西相望．当毂末．“摈者五人”者．大宗伯为上摈．小行人为承摈．啬夫为末摈．其馀二人是士．“庙中将币三享”者．此谓行朝礼在朝讫．乃行三享在庙．乃有此迎宾之法也．“王礼”者．此与下为目．则自此已下皆王礼耳．“再祼而酢”者．大宗伯代王祼宾．君不酌臣故也．次宗伯又代后祼宾．祼讫．宾以玉爵酢王．是再祼而酢也．“飨礼九献”者．谓后日王速宾．宾来就庙中行飨．飨者．亨大牢以饮宾．设几而不倚．爵盈而不饮．飨以训恭俭．九献者．王酌献宾．宾酢主人．主人酬宾．酬后更八献．是为九献．“食礼九举”者．亦享大牢以食宾．无酒．行食礼之时．九举牲体而食毕．“出入五积”者．谓在路供宾．来去皆五积．视飧牵．但牵牲布之于道．“三问”者．按《司仪》．诸公相为宾．云：“主国五积三问．皆三辞．拜受．皆旅摈．”注云：“间阔则问．行道则劳．其礼皆使卿大夫致之．”若然．天子于诸侯之礼．亦当使卿大夫问之．亦有礼以致之．所行三处．亦当与三劳同处也．“三劳”者．按《小行人》．逆劳于畿．按《觐礼》云：“至于郊．王使人皮弁用璧劳．”注云：“郊谓近郊．”其远郊劳无文．但近郊与畿．大小行人劳．则远郊劳．亦使大行人也．按《书传略说》云：“天子太子年十八．授孟侯．孟侯者．四方诸侯来朝．迎于郊．”或可远郊劳．使世子为之．是以《孝经》注亦云“世子郊迎”．郊迎．即郊劳也．彼虽据夏法．周亦然．诸侯之礼者．馀文云“诸侯”者兼五等．而此诸侯．惟据单侯也．其礼皆降上公二等．又自摈者已下．亦皆降杀
注疏“缫藉”至“降杀”〇释曰：云“缫藉．以五采韦衣板”者．按《聘礼记》云：“公侯伯三采．朱．白．仓．子男二采．朱．绿．”《典瑞》天子乃五采．此诸侯礼而言五采者．此注合三采二采而言五．非谓得有五采也．云“若奠玉．则以藉之”者．按《觐礼》“侯氏入门右．奠圭．再拜稽首”．此时奠玉则以藉之．若然．未奠之时．于庙门外．上介授时．已有缫藉矣．云“冕服．著冕所服之衣也”者．凡服皆以冠冕表衣．故言衣先言冕．郑恐冕服是服此冕．故云著冕所服之衣也．云“九章者．自山龙以下．七章者．自华虫以下．五章者．自宗彝以下”．已具于《司服》．云“常．旌旗也”者．郑欲见常与旌旗皆总称．非日月为常者．云“斿．其属㡎垂者也”者．《尔雅》云“𫄸帛縿．练旒九”．正幅为縿．谓旌旗之幅也．其下属旒．故云属縿垂者也．云“樊缨．马饰也．以罽饰之．每一处五采备为一就．就．成也”者．此云五采备．即《巾车》注五采罽．一也．此等诸侯皆用五采罽．与缫藉异．似缫藉之上绚组．亦同五采也．云“三牲备为一牢”者．《聘礼》致饔饩云“牛一．羊一．豕一为一牢”．故知也．云“朝位．谓大门外宾下车及王车出迎所立处也”者．约《聘礼》．在大门外．去门有立位．陈介之所．云“王始立大门内”者．亦约《聘礼》．《聘礼》虽后亦不出迎．要陈摈介时．主君在大门内．云“交摈三辞乃乘车而迎之”者．王与诸侯行礼．与诸侯待诸侯同．按《司仪》云：“诸公相为宾．及将币．交摈三辞．车迎拜辱．”玄谓“既三辞．主君则乘车．出大门而迎宾”是也．必知天子待诸侯敌礼者．按下文．大国之孤．继小国之君．不交摈．其他皆视小国之君．则诸侯于天子交摈．交摈是敌礼也．是以《齐仆》云：“朝觐宗遇飨食．皆乘金路．其法仪．各以其等为车送逆之节”．亦是敌礼．故郑此即取之为证也．言“王立当轸与”者．差约小向后为尊．故疑云“与”也．云“庙．受命祖之庙也”者．此约《觐礼》．觐在文王庙．故《觐礼》云“前朝皆受舍于朝”．注云：“受舍．受次于文王庙门之外．”《聘礼》受朝聘于先君之祧．故知王受觐在受命祖庙．在文王庙．不在武王庙可知．是于受命祖庙也．云“享．设盛礼以饮宾也”者．云“盛礼者．以其飨有食有酒．兼燕与食．故云盛礼也．“问．问不恙也”者．恙．忧也．问宾得无忧也．云“皆有礼．以币致之”者．按《聘礼》劳以币．《觐礼》使人以璧．璧则兼币．是有币致之也．先郑云“举．举乐也”者．按襄二十六年《左氏传》云：“将刑．为之不举．不举．则彻乐．”后郑易之以为“举牲体”者．但此经食礼九举．与飨礼九献相连．故以食礼九举为举牲体．其实举中可以兼乐．以其彼传亦因举食而言也．先郑云“前疾．谓驷马车辕前胡下垂柱地”者．谓若《辀人》“辀深四尺七寸．轼前曲中”是也．“玄谓三享皆束帛加璧庭实惟国所有”者．《聘礼》与《觐礼》．行享皆有庭实．郑又引《朝士仪》．为证贡国所有也．云“朝先享．不言朝者．朝正礼．不嫌有等也”者．按《觐礼》．行朝讫．乃行享．此经“冕服九章”以下唯言享．不见朝礼．故郑言之．云“朝正礼．不嫌有等”者．朝属路门外．正君臣尊卑之礼．不嫌有九十．七十．五十步之差等相迎之法．故云不嫌有等也．既无等．故不言之也．宗伯摄祼．正与后皆同拜送爵者．恭敬之事不可使人代也．云“不酢之礼．《聘礼》礼宾是与”者．《聘礼》礼宾用醴．子男虽一祼不酢．与《聘礼》礼宾同．子男用郁鬯．不用醴．则别．约同之．故云“与”以疑之也．云“九举．举牲体九饭也”者．见《特牲馈食礼》．尸食举．尸三饭．佐食举肝．尸又三饭．举骼及兽．鱼．公食不云举．文不具也．王日一举．亦谓举牲体．故知生人食有举法．故为“九举．举牲体”．不为举乐也．云“出入．从来讫去也”者．谓从来时有积．讫去亦有积．不谓从来讫去共五积．若然．来去皆五积也．知积皆有刍．薪．米．禾者．《掌客》积视飧牵．飧有米禾刍薪．明在道致积者可知．云“凡数不同者皆降杀”者．五等诸侯为三等者．以依命数为差故也
文疏“凡大”至“之君”〇释曰：按《典命》．上公之国．立孤一人．侯伯已下则无．故云“大国之孤”也．赵商问：“《大行人》职曰‘凡大国之孤执皮帛’．所尊众多．下云‘其他视小国之君’．以五为节．今此亦五．下云‘诸侯之卿各下其君二等以下’．注云：‘公使卿亦七．侯伯亦五．子男三．’不审大国孤五而卿七何．”答曰：“卿奉君命．七介．孤尊．更自特见．故五介．此有《聘礼》可参之．未之思邪．反怪此更张摈介．又继小国之君．非私觌也．”然则诸侯之大夫．以时接见天子．服穗衰于天子．或可有私觌．结其恩好．但无文耳．赵商又问：“《大行人职》曰：‘孤出入三积．’此即与小国同．宜应视小国之君．何须特云三积．与例似错．”答曰：“三积者．卿亦然．非独孤也．故不在视小国之中．与例似错．何所据也．”然则一劳者．亦是卿亦然．故须见之．若然．牢礼卿亦五．视小国君五牢同．其馀则异．按《聘礼》．腥牢无鲜腊．醯醢百瓮．米百筥．禾四十车．薪刍倍禾．按《掌客》．饔饩五牢．米八十筥．醯醢八十瓮．米二十车．禾三十车．薪刍倍禾．有此别．故在视小国之君中．然则孤聘天子．既以聘使受礼．又自得礼．如是．孤法再重受礼矣也
注疏“此以”至“之数”〇释曰：云“此以君命来聘者也”者．畿外之臣．不因聘．何以辄来．故知“因君命来聘者也”．知“孤尊．既聘享．更自以其贽见．执束帛而已”者．若行正聘．则执瑑圭璋八寸以行聘．何得执皮帛也．但侯伯已下臣来．直行公使执圭璋．无此更见法．以大国孤四命．尊．故天子别见之也．按《宗伯》云“孤执皮帛”．故云自以其贽见．执皮帛而已．云“豹皮表之为饰”者．《宗伯》注云“天子之孤．饰挚以虎皮．公之孤．饰挚以豹皮”也．云“继小国之君．言次之也”者．谓行礼次在小国君之后．云“不使介传辞交于王之摈”者．则诸侯行交摈者．使介传于王摈．传而下．又传而上是也．云“亲自对摈者也”者．则《聘礼》来在末介下．东面．上摈亦至末摈下．亲相与言者是也．云“庙中无相．介皆入门西上而立．不前相礼者．聘之介是与”者．按《聘礼》．宾行聘之时．摈者纳宾．宾入门左．介皆入门左．北面西上．注云：“随宾入也．介无事．止于此．”是介入庙门西上．不相者也．云是与者．彼诸侯法．约同天子礼．故云“与”以疑之也．云“以酒礼之．酒谓齐酒也”者．按《聘礼》．礼宾用醴齐．明此亦用醴齐．对文．三酒五齐别．通而言之．齐亦明酒．故云齐酒也．云“其他．谓贰车”至“之数”者．此其他中之数．一唯上子男礼中．即孤之所用者也．若然．子男用鬯祼．孤用醴．今得入其他中者．祼据小国君而言．以其孤用醴醴之．不酢．子男祼亦不酢．祼亦不酢同．故举小国君祼而言．不谓孤用祼也
注疏“此亦”至“步与”〇释曰：云“各下其君二等”．则五等诸侯据上文三等命而言．上公以九．侯伯以七．子男以五．卿自各下其君二等．若公之卿以七．侯伯卿以五．子男卿以三也．云“及其大夫士皆如之”者．大夫又各自下卿二等．士无聘之介数．而言如之者．士虽无介与步数．至于牢礼之等．又降杀大夫．《大行人》首云“以九仪”．注云“九仪．谓命者五．爵者四”．爵者四中有士．故于此连言士．其于此经．介与步数则无士也．引《聘义》者．唯卿各下其君二等．仍不见大夫下卿二等．按《聘礼》云：“小聘使大夫．其礼如为介．三介．”彼侯伯之大夫三介．则亦三十步．若上公大夫五介五十步．子男大夫一介一十步可知．郑不言者．举卿则大夫见矣．故不言之也
文疏“邦畿云“货物”〇释曰：此一经．见九州诸侯依服数来朝天子．因朝即有贡物．此因朝而贡．与《大宰》“九贡”及下《小行人》“春入贡”者别．彼二者是岁之常贡也
注疏“要服”至“具也”〇释曰：云“要服．蛮服也”者．《职方》云“蛮服”．要．蛮义一也．郑计“七千里”者．欲见土广万里．中国七千里为九州．有此贡法．下云“九州之外谓之蕃国．以其所贵宝为挚”．无此贡法也．云“公侯伯子男封焉”者．对彼蕃国惟有子男．无五等也．按马氏之义．六服当面各四分之．假令侯服四分之．东方朝春．南方宗夏．西方觐秋．北方遇冬．南方侯服亦然．西方．北方皆然．甸服已外皆然．是以韩侯是北方诸侯．而言入觐．以其在北方．当方分之在西畔．故云觐．郑《答志》云：“朝觐四时通称．故觐礼亦云朝．”若然．郑不与马同．观此注似用马氏之义者．郑既不与马同．今所解云“四方各四分”者．谓四方诸侯六服．服各四分．趋四时而来．或朝春．据王城东方．或宗夏．据王城南方．或觐秋．据王城西方．或遇冬．据王城北方．《大宰》“四曰币贡”．此中无币贡者．因朝而贡．三享中已有币．故不别贡币也．《大宰》岁岁常贡．此依服数来朝．因朝而贡．数既有异．时又不同．故彼此物数不类也．玄谓“器物尊彝之属”者．按《大宰》云“器贡”．先郑以为宗庙之器．后郑易之．以为器贡银铁．石磬．丹漆．不从先郑．此云“器物”．后郑以为尊彝之属．与彼先郑同者．彼是岁之常贡．不合有成器．故破之．此乃因朝而贡．得贡成器．故为尊彝解之．知因朝得贡成器者．见昭十五年六月．大子寿卒．秋八月．穆后崩．十二月．晋荀跞如周．葬穆后．藉谈为介．以文伯宴．尊以鲁壶．王责之分器．藉谈归．以告叔向．叔向曰：“王其不终乎．王一岁而有三年之丧二焉．于是乎以丧宾宴．又求彝器．”以此知因朝得贡成器．云“材物．八材也”者．据《大宰》云“饬化八材”也．云“货物．龟贝也”者．货是自然之物．故知龟贝谓若《禹贡》扬州纳锡．大龟．厥篚．织贝．此注所贡丝枲．若青州盐𫄨．岱畎丝枲．荆州厥篚玄𫄸之类
注疏“九州”至“备焉”〇释曰：云“九州之外．夷服．镇服．蕃服也”者．此经总而言之皆曰蕃．分为三服．据《职方》而言也．云“《曲礼》曰：在东夷．北狄．西戎．南蛮．虽大曰子”．并引《春秋》者．欲见蕃国之内．唯有子男．无五等也．按僖二十七年．“杞桓公来朝．用夷礼．故曰子”．用夷礼犹曰子．况本在彼者也．按《书序》“武王既胜殷．巢伯来朝”．注云：“巢伯．南方之国．世一见者．夷狄得称伯者．彼殷之诸侯．与周异也．”云“父死子立．及嗣王即位．乃一来耳”者．此经世中含二．父死子立．须得受王命．故须来．新王即位亦须来．故《明堂位》周公朝诸侯于明堂．四夷皆在四门之外．周公摄位．与新王同．况成王新即位也．云“各以其所贵宝为挚．则蕃国之君无执玉瑞者”．既以贵宝为挚．何得有别挚乎．是以禹会诸侯．执玉帛者万国．唯谓中国耳．九州为大宾大客．夷狄为小宾小客．按《周语》．穆王初伐犬戎．祭公谋父谏．不听．遂往征之．得四白鹿以归．引之者．见是夷狄贵宝．此穆王征之而得．非自来者．亦以此为贽也．云“《周书·王会》备焉”者．《王会》．是《书》之篇名．谓王会诸侯．因有献物多矣．故云备也
文疏“王之”至“殷国”〇释曰：此经并是王抚诸侯之事．对上经皆是诸侯上抚王室之事
注疏“抚犹”至“平时”〇释曰：云“存．𫖯．省者．王使臣于诸侯之礼”者．亦对上诸侯朝王之礼也．云“所诸间问也”者．即上文云“间问以谕诸侯之志”者也．知岁谓从巡守之明岁为始者．以其巡守已就抚诸侯讫．明以后年为始也．云“属犹聚也”者．《州长职》云“正月之吉．各属其州之民而读法”．故知属为聚也．云“自五岁之后．遂间岁遍省也”者．但经一岁与三岁．五岁云存．𫖯．省．至七岁．九岁．十一岁不云省．不言者．以五岁已言省．义可知．故直见其事意也．是以郑皆连省而言也．云“皆聚于天子之宫．教习之也”者．既言属．明聚于天子之宫．若不聚于天子之宫．焉得谕言语．谕书名．听音声之等乎．明是皆聚于天子宫教习之也．玄谓“胥”读为“谞”者．欲取谞为有才智之意也．引《王制》曰“五方之民”者．谓四方与中国言语不通．嗜欲不同．达其志．通其欲．故云“东方曰寄”已下．疏已具于《序官》．云“辞命．六辞之命也”者．以辞命连言．明是大祝六辞之教命也．云“瞽．乐师也．史．太史．小史也”者．乐师与大史．小史并是知天道者．故《国语》云“吾非瞽史．焉知天道”．郑上注瞽即大师是也．云“书名．书之字也．古曰名”．引《聘礼记》者．证古曰名．今世曰字．云“度．丈尺也”者．按《律历志》“以子谷秬黍中者．一黍为一分．九十黍．黄锺之长．十分为寸．十寸为尺．十尺为丈．十丈为引．千二百黍为籥．合籥为合．十合为升．十升为斗．十斗为斛”．又云“百黍为铢．二十四铢为两．十六两为斤．三十斤为钧．四钧为石”．此直云丈尺．略言之也．云“量．豆区釜也”者．据《左氏传》晏子云：“齐旧四量．豆．区．釜．锺．四升为豆．各自其四．以登于釜．釜十则锺．”锺为六斛四斗．云“数器．铨衡也”者．即铢两之等是也．云“法．八法也．则．八则也”者．据《大宰》云：“八法治官府．八则治都鄙．”诸侯国有都鄙官府．以此法则治之．故须脩帧．云“达．同．成．脩．皆谓赍其法式”者．经瑞节．度量．牢礼．数器．下至法则等八者．皆天子法式之等．当豫脩治．使轻重大小方圆皆正．然后将以齐诸侯器物．故云“行至则齐等之”．云“平其僣逾者也”者．若牢礼云侯伯子男卿大夫士．依上文及《掌客》．多少皆有常．不得僣上．故云平其僣逾也．云“王巡守．诸侯会者各以其时之方”者．谓岁二月东方．五月南方之等．据春而言．故言《书》曰“遂觐东后”是也．并据《虞书》及《王制》而言．亦有同度量等事．故《虞书》云“脩五礼五玉”并“协时月正日”之等．云“殷国．则四方四时分来如平时”者．谓分四方．各遂春夏秋冬如平时．若六服尽来．即与平时别也
文疏“凡诸”至“见之”〇释曰：“王事”．谓诸侯朝王之事．“辨其位”．谓九十．七十．五十步之位．“正其等”．谓尊卑之等．谓冕服．旌旗．贰车之类．皆有等级．“协其礼”．谓牢礼飨燕积膳之礼．以此礼宾敬而见之也
注疏“王事”至“有王”〇释曰：引《诗》．《孟子》皆谓王是朝王之事也
注疏“诏相”至“之也”〇释曰：大丧言“若”．见有非常之祸．诸侯谓天子斩．其有哭位．周旋．擗踊．进退．皆有礼法．“左右”．助也．须有助而告教之也
注疏“四方”至“享礼”〇释曰：云“四方之大事．谓国有兵寇”者．除兵寇之外．诸侯当国自为大事者．非天子之急．不即告王．故知惟兵寇耳．引《聘礼》者．彼虽是诸侯自相告．告天子亦然．故引为证也．彼注云“《春秋》臧孙辰告籴于齐．公子遂如楚乞师．晋侯使韩穿来言汶阳之田”．皆是也
注疏“小聘”至“是也”〇释曰：言“诸侯邦交”．谓同方岳者一往一来为交．谓己是小国朝大国．己是大国聘小国．若敌国．则两君自相往来．故司仪有诸公诸侯皆言相为宾是也．但春秋之世有越方岳相聘者．是以秦使术来聘．吴使札来聘．时国数少．故然．非正法也．云“小聘曰问”者．《聘礼》文．故彼云“小聘曰问．不享”是也．大聘使卿．小聘使大夫也．云“殷．中也．久无事．又于殷朝者及而相聘也”者．《聘义》．《王制》皆云“三年一大聘”．此不言三年．而云殷者．欲见中间久无事．及殷朝者来及．亦相聘．故云殷．不云三年也．若然．《聘义》与《王制》皆云“比年一小聘”．此云“岁相问”．不云比年者．取岁岁之义也．“世相朝”者．谓父死子立曰世．是继世之义也．云“凡君即位．大国朝焉．小国聘焉”者．《左氏传》文．按文元年．公孙敖如齐．《传》曰：“凡君即位．卿出并聘．”谓已卿往聘他．他卿来聘己．是总语也．云大国朝焉．己是小国．己往朝大国．小国聘焉者．己是大国．使聘小国．云“此皆所以习礼考义．正刑一德以尊天子也”者．《礼记》文．云“必择有道之国而就脩之”者．谓差择有道之国．亦先从近始．故云“亲仁善邻．国之宝也”是也．先郑“说殷聘以《春秋传》”者．按《左氏》昭公九年传曰：“孟僖子如齐殷聘．礼也．”按服彼注云：“殷．中也．自襄二十年叔老聘于齐．至今积二十一年聘齐．故中复盛聘．”与此中年数不相当．引之者．年虽差远．用礼则同．故引为证也
注疏“礼籍”至“者也”〇释曰：大行人待诸侯身．小行人待诸侯之使者．其邦之礼籍．则诸侯及臣皆在焉．云“礼籍．名位尊卑之书”者．名位尊卑．以解礼也．之书．以解籍也．云“使者．诸侯之臣使来者也”者．即时聘殷𫖯是也
注疏“贡六”至“旧法”〇释曰：此云“贡”．即《大宰》九贡．是岁之常贡也．必使春入者．其所贡之物．并诸侯之国出税于民．民税既得．乃大国贡半．次国三之一．小国国四之一．皆市取美物．必经冬至春．乃可入王．以是令春入之也．“秋献功”者．物皆秋成．诸侯亦法秋．故秋献之．云“各以其国之籍礼之”者．即上所掌礼籍尊卑多少不同．故云各以其籍也．云“六服所贡”．对九州外之三服无此贡也
注疏“郑司”至“巡守”〇释曰：隐九年．宋公不王．不宗觐于王．郑伯为王左卿士．以王命讨之．伐宋也．庄二十三年夏．公如齐观社．非礼．曹刿谏曰：“不可．诸侯有王．”注云“有王．朝于王”．“王有巡守．非是君不举矣”是也
文疏“及”至“而摈”〇释曰：此经三事．皆为丞而摈之
注疏“视”至“摈之”〇释曰：云“视馆．致馆也”者．《聘礼》及下《司仪》皆云致馆．故同之也．云视者．使卿大夫往视．观其可否．云致者．致使有之．云“王使劳视于郊”者．谓王使大行人劳于郊也．“至将币”者．谓至庙将币三享．云“使宗伯为上摈”者．惟谓将币时．大宗伯为上摈．于郊劳及视馆二者．不使大宗伯为上摈者．以其使者或大行人．官保 㽅何得使大宗伯为摈也．当别遣馀官为上摈．小行人为承摈．而言宗伯为上摈者．取《宗伯》成文．为将币而言也
文疏“凡四”至“其辞”〇释曰：云“凡四方之使者”．此文与下为目．则于大小客而言也．“大客则摈”者．大客．则《大行人》云“大客之仪”．一也．彼郑云：“大宾．要服以内诸侯．大客谓其孤卿．”则此大客为要服以内诸侯之使臣也．小客谓蕃国诸侯之使臣也
注疏“摈者”至“之事”〇释曰：云“摈者．摈而见之．王使得亲言也”者．则时聘殷𫖯之时．行旅摈入见王．王与使之亲言也．云“受其币者．受之以入告其所为来之事”者．蕃国诸侯虽子男．皆是中国之人．郑义．此皆在朝之卿大夫有过．放之于四夷为诸侯．卿为子．大夫为男．是以世一见．来时．王亲见之．蕃国之使臣本是夷人．不能行礼．故直听其辞而已
文疏“使适”至“礼也”〇释曰：自此已下至“之礼”．皆是小行人使适四方之事．此言“使适四方”．与下为目．使适四方．向诸侯之国．所至之国．则合九等之仪．九仪．则上《大行人》“九仪”．命者五．爵者四是也．云“宾客之礼”者．宾据命者五．客据爵者四．此称宾客之例．非通称也．云“朝觐宗遇会同．君之礼也”者．此即诸侯之宾．故云君之礼也．云“存𫖯省聘问．臣之礼也”者．存𫖯省三者．天子使臣抚邦国之礼．聘问二者．是诸侯使臣行聘时聘殷𫖯问天子之礼．其礼已备于上．小行人略言之也
文疏“达天”至“为之”〇释曰：此经亦是适四方之事．言“达天下之六节”者．据诸侯国而言．《掌节》所云．据畿内也．虎节．人节．龙节三者．据诸侯使臣出聘所执．旌节．符节．管节三者．据在国所用
注疏“此谓”至“于国”〇释曰：云“此谓邦国之节也”者．对掌节所掌者兼主王国之节也．云“达之者．使之四方．亦皆赍法式以齐等之也”者．亦如上大行人达瑞节之等．使赍法式往就齐之．云“诸侯使臣行𫖯聘．则以金节授之”者．知是使臣行所执者．见《掌节》云“凡邦国之使节．山国用虎节”．故知此亦使臣所执也．诸侯身行不须节．以其尊著．故不须也．按《掌节》云“守邦国者用玉节”．注云：“谓诸侯于其国中王节之制．如玉为之．以命数为大小．”此不达玉节者．文略耳．亦达可知．云“道路谓乡遂大夫也”者．按《掌节》注变乡遂言道路者．容公邑大夫及小都大都之吏．今此旌节中．何知不亦容都鄙之吏．而以都鄙吏在管节中者．彼都鄙用角节．文在上．当直是都鄙之主．此都鄙用管节．最在下．明都鄙吏在其中．若然．邦国之中．都鄙主及吏同用管节矣．知公之子孙亦有采地者．见《礼运》云“诸侯有国以处其子孙”．故知亦如王之子弟以亲疏食采也．云“凡邦国之民远出至他邦．他邦之民若来人．由国门者．门人为之节．由关者．关人为之节”者．《司关》云“堂国货之节．以联门市”．故知所由之处．皆得授之节也．云“其以征令及家徙．乡遂大夫及采地吏为之节”者．以其皆主民．故授民节也．云“皆使人执节将之以达之”者．《比长》云：“邦之民徙于郊．则从而授之．”明皆将送使达前所也．云“管节．如今之竹使符也”者．《汉文本纪》文帝六年九月．“初与郡国守相为铜虎符．竹使符”．应劭曰“竹使符．皆以竹箭五枚．长五寸．镌刻篆书第一至第五”是也．云“其有商者．通之以符节．如门关．门关者与市联事．节可同也”者．《掌节》云“货贿用玺节．门关用符节”．各别．《司关》既言“掌国货之节以联门市”．门市节既相联．此中无货贿用玺节．明同用符节可知．故为此解也．云“亦所以异于畿内也”者．畿内．货贿用玺节．门关用符节．畿外同用符节．是异也．云“凡节．有天子法式．存于国”者．虽无正文．以意量．王者皆颁度量于天下．其节瑞之等．皆是法式．故知国国皆有瑞节法式也
文疏“成六”至“蒲璧”〇释曰：此亦通四方．若然．诸侯国无镇圭．因言之．六瑞．玉人所造．典瑞之令．小行人直平知得失而已．不言达六瑞者．诸侯受命已得之．不令别作法式以齐．故不言达也
文疏“合六”至“好故”〇释曰：此亦小行人至诸侯之国也．此六者之中．有圭以马．璋以皮．二者本非币．云“六币”者．二者虽非币帛．以用之当币处．故总号为币也．此六言合．以两两相配．配合之义．故言合也
注疏“合同”至“如之”〇释曰：云“合同”者．配合即是和同故也．云“六币．所以享也”者．对上文六者是朝时所用也．云“五等之诸侯享天子用璧．享后用琮．其大各如其瑞”．《玉人》云“璧琮九寸．诸侯以享天子”．注云：“享．献也．聘礼．享君以璧．享夫人以琮．”引此者．欲明君用琮．故《觐礼》享天子云“束帛加璧”．是其施于天子也．不言享后．文不具．言九寸．据上公而言．明侯伯子男皆如瑞．知子男享天子亦用璧琮者．《觐礼》总称“侯氏用璧”．明五等同也．云“皆有庭实．以马若皮”者．按《觐礼》“三享皆束帛加璧．庭实惟国所有．奉束帛．匹马卓上．九马随之．中庭西上”．是其以马也．《聘礼》“奉束帛加璧享．庭实皮则摄之”．是其用皮也．《聘礼记》曰“皮马相间可”是也．知“皮．虎豹皮者”者．《郊特牲》云“处豹之皮．示服猛也”．是享时所用．故知也．“用圭璋者．二王之后也．二王后尊．故享用圭璋而特之”者．按《玉人》“璧琮九寸．诸侯以享天子”．言九寸．则上公之礼．上公用璧琮．则圭璋是二王后明矣．言而特之者．惟有皮马．无束帛可加．故云特．如是．皮马不上堂．陈于庭．则皮马之外．别有庭实可知．“其于诸侯．亦用璧琮”．知者．见《玉人职》云“瑑琮八寸．诸侯以享夫人”．明享君用璧琮八寸．是下享天子一寸．如是．明二王后相享．不可同于天子用圭璋．则用璧琮可知．言是两公自相朝．二王后称公．是于诸侯还同二王后可知．引《礼器》者．彼圭璋者．据朝聘时所行．无束帛．可知是圭璋特之义也．云“亦通于此”者．彼朝聘之圭特．亦通此享用圭璋．故云亦通于此也．云“子男于诸侯．享用琥璜．下其瑞也”者．《觐礼》．子男已入侯氏用璧琮中．则此琥璜不知何用．二王后自相享．退入璧琮．则子男自相享．退用琥璜可知．且子男朝时用璧．自相享．降一等．故用琥璜．云“凡二王后．诸侯相享之玉．大小各降其瑞一等”者．《玉人》云：“瑑琮八寸．诸侯以享夫人．”礼重无用八寸之法．明是上公九寸．降一等至八寸．上公既降一寸．则侯伯子男各降一等可知．二王后相朝．敌．无用相尊之法．明亦降一寸．见子男者．虽退入琥璜．亦降一寸可知．若然．知五等诸侯自相朝．圭璋亦如其命数．其相享璧琮等．则降一寸．知者．《玉人》云：“璧琮八寸．诸侯以享夫人．”据上公会．不云圭璋朝所执者．明圭璋自朝天子所执．故《聘礼》云“所以朝天子．圭与缫皆九寸”．上公之玉也．“问诸侯．朱绿缫八寸”．注云：“于天子曰朝．于诸侯曰问．记之于聘文互相备．”以此上公为然．侯伯子男可知也．云“及使卿大夫𫖯聘．亦如之”．直言𫖯聘亦如之．不分别享与聘．则聘享皆降一寸．同．故《玉人》云：“缘圭璋八寸．璧琮八寸以𫖯聘．”此据上公之臣圭璋璧琮皆降一等．其馀俟伯子男降一寸明矣．其子男之臣享诸侯．不得过君．用琥璜可知
文疏“若国”至“事故”〇释曰：此一经．据上下文皆据诸侯国．此文虽皆单言国．亦据诸侯而言．按《宗伯》云“以丧礼哀死亡”此云“国札丧则令赙补之”不同者．彼据吊葬致哀．此据设财物补其不足．相包乃贝也．又此“国凶荒则令周委之”．《宗伯》云“以荒礼哀凶札”．不同者．言哀凶札者．自贬损．故《曲礼》云“岁凶．年谷不登．君膳不祭肺”之类是也．此云周委者．令他人以财周委之．亦相包乃成也．《宗伯》嘉礼归脤膰．此不见者．诸侯无自相归脤膰法故也．但凶礼有五．惟不见恤礼．以义差之．当于师役中兼之．嘉礼有六．此惟言贺庆一者．其饮食．冠昏．宾射．飨燕之法．皆当国自行．非是相交通之物．故此不言之．其吉礼．牢礼．宾礼并不言者．天子颁之．非所以通行之事．故不言也．但此中札丧在丧礼中．《宗伯》荒札荒礼中者．欲见札而复荒．则与荒札同科．若札而不荒．自从丧礼也．注“《春秋》定五年夏．归粟于蔡”者．按定四年秋．楚人围蔡．故五年归其粟
文疏“及其”至“之故”〇释曰：此总陈小行人使适四方．所采风俗善恶之事．各各条录．别为一书．以报上也．此五者．上二条．条别善恶俱有．故利害逆顺并言．“其悖逆”一条．专陈奸寇之事．“其札丧”一条．专陈凶祸之事．“其康乐”一条．专陈安泰之事．是方以类聚．物以群分者也