2020-8-18 14:53
文疏『大行』至『諸侯』〇釋曰：此經與下經為目．大賓言禮亦有儀．大客言儀亦有禮．言禮．據其始為本．言儀．據威儀為先．云『以親諸侯』者．【易】云『先王以建萬國．親諸侯』．則朝聘往來是也
註疏『大賓』至『孤卿』〇釋曰：言『要服以內諸侯』者．對要服已外為小賓．下文云『九州之外．謂之蕃國．世壹見』是也．云『大客．謂其孤卿』者．謂還是大賓下孤卿．對【小行人】所云『小客則受幣聽其辭』者為小客．言孤卿者．據大國得立孤一人．孤來聘．侯伯已下無孤．使卿來聘．不言大夫士者．殷聘使卿．時聘使大夫．士雖不得特聘．為介來．亦入客中．故下云『諸侯之卿．其禮各下其君二等．大夫士亦如之』．是皆得為客．但據大聘．略據尊者而言也．此大賓大客尊卑異．故言『及』以殊之．此賓客相對則別．散文則通．是以【大司徒】云『大賓客．則令野脩道委積』．賓亦名客．【小司徒】云『小賓客．令野脩道委』．則客亦名賓．是賓客通也
文疏『春朝』至『之政』〇釋曰：此六者．諸侯朝覲天子．春秋冬夏．時會殷同．各自相對為文．春秋冬夏雖相對為文．及其受之處所．則春夏為陽．秋冬為陰．以類同處．是以鄭注【曲禮】云：『春夏受摯於朝．受享於廟．生氣．文也．故兩處受之．秋冬一受之於廟．殺氣．質也．故一處受之．至於時會．殷同．自在國外．為壇受之耳．』
註疏『此六』至『同禁』〇釋曰：云『此六事者．以王見諸侯為文』者．此六事者．有考績之事．故王下見諸侯為文．【大宗伯】無事相見．故以諸侯見王為文．故言『春見曰朝．夏見曰宗』之等也．云『圖．比．陳．協．皆考績之言』者．事功謨慮禁政．是考校功績之語．故知是考績之言也．云『春見諸侯則圖其事之可否』者．以其事由春始．故圖事也．云『秋見諸侯則比其功之高下』者．秋時物成．故校比其功之高下．以行賞罰也．云『夏見諸侯陳其謀之是非』者．夏物盛大．形體皆異．可分別．故陳天下諸侯謀之是非．云『冬見諸侯則合其慮之異同』者．冬物伏藏．故合其慮之異同也．此四者．皆因四時而為名也．云『六服以其朝歲．四時分來．更迭如此而遍』者．雲六服以其朝歲者．以下文依服數來朝．則有不朝之歲．故云以其朝歲也．四時分來更迭而遍者．假令侯服年年朝．春東方來．夏南方來．秋西方來．冬北方來．甸服二歲一見．亦春東．夏南．秋西．冬北．男服三歲一見．當朝之歲亦然．采服．衛服．要服皆然．四方四分．更互遞代來而遍．云『時會即時見也』者．【大宗伯】云『時見』．故云即時見也．云『無常期．諸侯有不順服者．王將有征討之事．則既朝．王命為壇於國外．合諸侯而髮禁命事焉』者．無常期者．假令一方諸侯．或一國或五國謀叛不順．王命餘諸侯並來．並兵眾而至．一則自明服．二則助王討之．雲既朝者．諸侯有不當朝歲者．則就國外壇朝而已．是以【司儀】與【覲禮】有壇朝之法．若諸侯來者．次當朝之歲者．則於國內依常朝之法．既朝乃向外就壇．行盟載之禮也．故云既朝．既朝．當朝歲之諸侯也．雲王命為壇於國外．合諸侯而髮禁命事焉者．【司儀】所云者是也．云『禁．謂九伐之法』者．【大司馬】所云九伐是也．云『殷同即殷見也』者．【大宗伯】云『殷見曰同』．故云即殷見也．云『王十二歲一巡守．若不巡守則殷同．殷同者．六服盡朝』者．鄭必知王不巡守即行殷同者．下文云『十有二歲．王巡守殷國』．殷國與巡守連文．明同是十二歲．若王巡守．何須殷同．明不巡守．乃殷同也．云『既朝．王亦命為壇於國外．合諸侯而命其政』者．此時六服盡朝於壇．而雲既朝者．是當朝歲者在國朝．既朝乃更於壇朝．如時會然．若然．十二年唯衛服非朝之歲．則既朝者．侯．甸．男．采．要皆是也．云『殷同．四方四時分來．歲終則遍矣』者．春東方六服盡來．夏南方六服盡來．秋西方六服盡來．冬北方六服盡來．是歲終則遍矣．云『九伐九法皆在【司馬職】』者．按【大司馬】云『掌建邦之九法．以佐王平邦國．制畿封國．以正邦國』之等是也．九伐者．彼又云『以九伐之法正邦國．馮弱犯寡則眚之』之等是也．『【司馬法】曰』以下．彼四時春雲事．夏雲謀．秋雲功．冬雲慮．與此同．惟時會言施同政．殷同言發同禁．二者與此不同者．欲見二者更互而有．故不同也
註疏『此二』至『惡行』〇釋曰：云『此二事者』．言『亦』．亦上諸侯也．是『亦以王見諸侯之臣使來者為文』．此亦．對【宗伯】．彼無考績之事．直相見．故云『時聘曰問．殷頫曰視』．以見王為文．此有好慝之事．故以王下見為文．云『時聘者．亦無常期』者．亦諸侯雲時會也．云『天子有事．諸侯使大夫來聘．親以禮見之．禮而遣之．所以結恩好也』者．此謂時會之年．當方有諸侯不順服．當方諸侯來．餘方無諸侯不順之事．身不來．即大夫來聘天子．亦有兵至．助王討逆．云『天子無事則已』者．此聘事為有事．若王無事．則不來也．『殷頫謂一服朝之歲也』者．按【宗伯】注云：『一服朝．在元年．七年．十一年．』以其朝者少．聘者多．故亦得稱殷．殷．眾也．知亦『命以政禁之事』者．以其言除邦國之慝．大司馬九法九伐．平正邦國．所以除惡．既言除慝．明亦命以政禁者也
文疏『間問』至『之災』〇釋曰：此經天子於諸侯之法．即下文云『王之所以撫邦國』已下是也．此云『之』者．以上二經已言諸侯見王之法．故先略言王施恩於諸侯之禮
註疏『此四』至『宋財』〇釋曰：云『此四者．王使臣於諸侯之禮也』者．對上是諸侯及臣見王之禮．故云此以對彼．『間問者．間歲一問諸侯．謂存省之屬』者．按下文云『歲遍存．三歲遍頫．五歲遍省．七歲屬象胥．九歲屬瞽史．十有一歲達瑞節』．並是間歲之事．故鄭雲之屬以包之．云『諭諸侯之志者．諭言語．諭書名其類也』者．彼仍有協辭命之等．故云其類也．云『交．或往或來者也』者．欲見臣有祭祀之事．亦得歸胙於王．故【玉藻】云『臣致膳於君．有葷桃茢』．亦歸胙於王也．按【宗伯】云．脤膰．本施同姓．尊二代之後．亦得之．故僖二十四年．『宋成公如楚．還入鄭．鄭伯將享之．問禮於皇武子．對曰：「宋．先代之後也．於周為客．天子有事膰焉．有喪拜焉．」』僖九年『王使宰孔賜齊侯胙．曰：「天子有事於文武．使孔賜伯舅胙．」』注云『周禮脤膰之禮．親兄弟之國．不以賜異姓．尊齊侯．客之若先代之後』．是其事也．此言脤．不言膰．文不具．云『致禬．凶禮之吊禮禬禮也』者．按【宗伯】云以禬禮哀國敗．此災亦云禬者．同是會合財貨．故災亦稱禬也．云『澶淵之會．謀歸宋財』者．此事見襄公三十年【左氏傳】．彼以宋遭災．諸侯大夫謀歸宋財補不足．故取為證補災之事也．按【宗伯】『賀慶之禮親異姓之國』．此云『諸侯』者．欲見庶姓諸侯有恩亦施及之故也．按【宗伯】嘉禮有六．此惟施二者．但此二者可施與諸侯．其餘飲食．冠婚．饗燕．直製法行之．非歸與之禮．故不言也．若然．彼【宗伯】凶禮有五．此唯言吊禮．餘四者不言者．行人唯主吊法．餘禮蓋自有人主之．故此不言也．隱元年『宰咺來歸惠公仲子之賵』．服氏云：『咺．天子宰夫．』是宰夫主賻賵之事．是其別主之類也
文疏『以九』至『賓客』〇釋曰：此經與下為目．下文有五等諸侯．次有孤執皮帛．次諸侯之卿．下其君二等．次有大夫士亦如之．是列五等四命等爵．故鄭云『命者五．公侯伯子男也．爵者四．孤卿大夫士也
文疏『上公』至『之禮』〇釋曰：此一經總列五等諸侯來朝天子．天子以禮迎待之法．云『上公之禮』至『三問三勞』．遍論上公之禮．但上公之禮一句．總與下為目．『執桓圭九寸．繅藉九寸』．此主行朝禮．於朝所執．其服則皮弁．若行三享．則執璧瑞．自『冕服九章』已下至『將幣三享』．見行三享已前之事．自『王禮』已下至『三勞』．見王禮．注公之禮．云『執桓圭九寸』者．以桓楹為飾．『繅藉九寸』者．所以藉玉．『冕服九章』者．袞龍已下．衣五章．裳四章．『建常九斿』者．但對文．日月為常．交龍為旗．而云『常』者．常．總稱．故號旗為常也．『樊纓九就』者．樊馬腹帶．纓．馬鞅．以五采罽飾之而九成．『貳車九乘』者．按【覲禮記】云『偏駕不入王門』．鄭云：『在傍與已同曰偏．同姓金路．異姓象路．四衛革路．蕃國本路．』此等不入王門．舍於館．乘墨車龍旗以朝．彼據【覲禮】．覲禮天子不下堂而見諸侯．故諸侯不得申偏駕．今此春夏受贄在朝．無迎法．亦應偏駕不來．今行朝後．行三享在廟．天子親迎．並申上服．明乘金路之等．若不申上車．何得有樊纓九就之等．以此知皆乘所得之車也．但貳車所飾無文．未知諸侯貳車得與上車同否．但數依命．九乘．七乘．五乘．『介九人』者．陳於大門外．賓北面時．介皆西北陳之也．『禮九牢』者．此謂饔餼大禮．朝享後乃陳於館．以數有九．故進之與介同在上．『其朝位．賓主之間九十步』者．上公去門九十步．王未迎之時．在大門內與賓相去之數也．『立當車軹』者．軹．謂轂末．車轅北向．在西邊．亦去大門九十步．公於車東．東西相望．當轂末．『擯者五人』者．大宗伯為上擯．小行人為承擯．嗇夫為末擯．其餘二人是士．『廟中將幣三享』者．此謂行朝禮在朝訖．乃行三享在廟．乃有此迎賓之法也．『王禮』者．此與下為目．則自此已下皆王禮耳．『再祼而酢』者．大宗伯代王祼賓．君不酌臣故也．次宗伯又代後祼賓．祼訖．賓以玉爵酢王．是再祼而酢也．『饗禮九獻』者．謂後日王速賓．賓來就廟中行饗．饗者．亨大牢以飲賓．設幾而不倚．爵盈而不飲．饗以訓恭儉．九獻者．王酌獻賓．賓酢主人．主人酬賓．酬後更八獻．是為九獻．『食禮九舉』者．亦享大牢以食賓．無酒．行食禮之時．九舉牲體而食畢．『出入五積』者．謂在路供賓．來去皆五積．視飧牽．但牽牲布之於道．『三問』者．按【司儀】．諸公相為賓．云：『主國五積三問．皆三辭．拜受．皆旅擯．』注云：『間闊則問．行道則勞．其禮皆使卿大夫致之．』若然．天子於諸侯之禮．亦當使卿大夫問之．亦有禮以致之．所行三處．亦當與三勞同處也．『三勞』者．按【小行人】．逆勞於畿．按【覲禮】云：『至於郊．王使人皮弁用璧勞．』注云：『郊謂近郊．』其遠郊勞無文．但近郊與畿．大小行人勞．則遠郊勞．亦使大行人也．按【書傳略說】云：『天子太子年十八．授孟侯．孟侯者．四方諸侯來朝．迎於郊．』或可遠郊勞．使世子為之．是以【孝經】注亦云『世子郊迎』．郊迎．即郊勞也．彼雖據夏法．周亦然．諸侯之禮者．餘文云『諸侯』者兼五等．而此諸侯．惟據單侯也．其禮皆降上公二等．又自擯者已下．亦皆降殺
註疏『繅藉』至『降殺』〇釋曰：云『繅藉．以五采韋衣板』者．按【聘禮記】云：『公侯伯三采．朱．白．倉．子男二采．朱．綠．』【典瑞】天子乃五采．此諸侯禮而言五采者．此注合三采二采而言五．非謂得有五采也．云『若奠玉．則以藉之』者．按【覲禮】『侯氏入門右．奠圭．再拜稽首』．此時奠玉則以藉之．若然．未奠之時．於廟門外．上介授時．已有繅藉矣．云『冕服．著冕所服之衣也』者．凡服皆以冠冕表衣．故言衣先言冕．鄭恐冕服是服此冕．故云著冕所服之衣也．云『九章者．自山龍以下．七章者．自華蟲以下．五章者．自宗彝以下』．已具於【司服】．云『常．旌旗也』者．鄭欲見常與旌旗皆總稱．非日月為常者．云『斿．其屬幓垂者也』者．【爾雅】云『纁帛縿．練旒九』．正幅為縿．謂旌旗之幅也．其下屬旒．故云屬縿垂者也．云『樊纓．馬飾也．以罽飾之．每一處五采備為一就．就．成也』者．此雲五采備．即【巾車】注五采罽．一也．此等諸侯皆用五采罽．與繅藉異．似繅藉之上絢組．亦同五采也．云『三牲備為一牢』者．【聘禮】致饔餼云『牛一．羊一．豕一為一牢』．故知也．云『朝位．謂大門外賓下車及王車出迎所立處也』者．約【聘禮】．在大門外．去門有立位．陳介之所．云『王始立大門內』者．亦約【聘禮】．【聘禮】雖後亦不出迎．要陳擯介時．主君在大門內．云『交擯三辭乃乘車而迎之』者．王與諸侯行禮．與諸侯待諸侯同．按【司儀】云：『諸公相為賓．及將幣．交擯三辭．車迎拜辱．』玄謂『既三辭．主君則乘車．出大門而迎賓』是也．必知天子待諸侯敵禮者．按下文．大國之孤．繼小國之君．不交擯．其他皆視小國之君．則諸侯於天子交擯．交擯是敵禮也．是以【齊仆】云：『朝覲宗遇饗食．皆乘金路．其法儀．各以其等為車送逆之節』．亦是敵禮．故鄭此即取之為證也．言『王立當軫與』者．差約小向後為尊．故疑云『與』也．云『廟．受命祖之廟也』者．此約【覲禮】．覲在文王廟．故【覲禮】云『前朝皆受舍於朝』．注云：『受舍．受次於文王廟門之外．』【聘禮】受朝聘於先君之祧．故知王受覲在受命祖廟．在文王廟．不在武王廟可知．是於受命祖廟也．云『享．設盛禮以飲賓也』者．云『盛禮者．以其饗有食有酒．兼燕與食．故云盛禮也．『問．問不恙也』者．恙．憂也．問賓得無憂也．云『皆有禮．以幣致之』者．按【聘禮】勞以幣．【覲禮】使人以璧．璧則兼幣．是有幣致之也．先鄭云『舉．舉樂也』者．按襄二十六年【左氏傳】云：『將刑．為之不舉．不舉．則徹樂．』後鄭易之以為『舉牲體』者．但此經食禮九舉．與饗禮九獻相連．故以食禮九舉為舉牲體．其實舉中可以兼樂．以其彼傳亦因舉食而言也．先鄭云『前疾．謂駟馬車轅前胡下垂柱地』者．謂若【輈人】『輈深四尺七寸．軾前曲中』是也．『玄謂三享皆束帛加璧庭實惟國所有』者．【聘禮】與【覲禮】．行享皆有庭實．鄭又引【朝士儀】．為證貢國所有也．云『朝先享．不言朝者．朝正禮．不嫌有等也』者．按【覲禮】．行朝訖．乃行享．此經『冕服九章』以下唯言享．不見朝禮．故鄭言之．云『朝正禮．不嫌有等』者．朝屬路門外．正君臣尊卑之禮．不嫌有九十．七十．五十步之差等相迎之法．故云不嫌有等也．既無等．故不言之也．宗伯攝祼．正與後皆同拜送爵者．恭敬之事不可使人代也．云『不酢之禮．【聘禮】禮賓是與』者．【聘禮】禮賓用醴．子男雖一祼不酢．與【聘禮】禮賓同．子男用郁鬯．不用醴．則別．約同之．故云『與』以疑之也．云『九舉．舉牲體九飯也』者．見【特牲饋食禮】．屍食舉．屍三飯．佐食舉肝．屍又三飯．舉骼及獸．魚．公食不雲舉．文不具也．王日一舉．亦謂舉牲體．故知生人食有舉法．故為『九舉．舉牲體』．不為舉樂也．云『出入．從來訖去也』者．謂從來時有積．訖去亦有積．不謂從來訖去共五積．若然．來去皆五積也．知積皆有芻．薪．米．禾者．【掌客】積視飧牽．飧有米禾芻薪．明在道致積者可知．云『凡數不同者皆降殺』者．五等諸侯為三等者．以依命數為差故也
文疏『凡大』至『之君』〇釋曰：按【典命】．上公之國．立孤一人．侯伯已下則無．故云『大國之孤』也．趙商問：『【大行人】職曰「凡大國之孤執皮帛」．所尊眾多．下云「其他視小國之君」．以五為節．今此亦五．下云「諸侯之卿各下其君二等以下」．注云：「公使卿亦七．侯伯亦五．子男三．」不審大國孤五而卿七何．』答曰：『卿奉君命．七介．孤尊．更自特見．故五介．此有【聘禮】可參之．未之思邪．反怪此更張擯介．又繼小國之君．非私覿也．』然則諸侯之大夫．以時接見天子．服穗衰於天子．或可有私覿．結其恩好．但無文耳．趙商又問：『【大行人職】曰：「孤出入三積．」此即與小國同．宜應視小國之君．何須特雲三積．與例似錯．』答曰：『三積者．卿亦然．非獨孤也．故不在視小國之中．與例似錯．何所據也．』然則一勞者．亦是卿亦然．故須見之．若然．牢禮卿亦五．視小國君五牢同．其餘則異．按【聘禮】．腥牢無鮮臘．醯醢百瓮．米百筥．禾四十車．薪芻倍禾．按【掌客】．饔餼五牢．米八十筥．醯醢八十瓮．米二十車．禾三十車．薪芻倍禾．有此別．故在視小國之君中．然則孤聘天子．既以聘使受禮．又自得禮．如是．孤法再重受禮矣也
註疏『此以』至『之數』〇釋曰：云『此以君命來聘者也』者．畿外之臣．不因聘．何以輒來．故知『因君命來聘者也』．知『孤尊．既聘享．更自以其贄見．執束帛而已』者．若行正聘．則執瑑圭璋八寸以行聘．何得執皮帛也．但侯伯已下臣來．直行公使執圭璋．無此更見法．以大國孤四命．尊．故天子別見之也．按【宗伯】云『孤執皮帛』．故云自以其贄見．執皮帛而已．云『豹皮表之為飾』者．【宗伯】注云『天子之孤．飾摯以虎皮．公之孤．飾摯以豹皮』也．云『繼小國之君．言次之也』者．謂行禮次在小國君之後．云『不使介傳辭交於王之擯』者．則諸侯行交擯者．使介傳於王擯．傳而下．又傳而上是也．云『親自對擯者也』者．則【聘禮】來在末介下．東面．上擯亦至末擯下．親相與言者是也．云『廟中無相．介皆入門西上而立．不前相禮者．聘之介是與』者．按【聘禮】．賓行聘之時．擯者納賓．賓入門左．介皆入門左．北面西上．注云：『隨賓入也．介無事．止於此．』是介入廟門西上．不相者也．雲是與者．彼諸侯法．約同天子禮．故云『與』以疑之也．云『以酒禮之．酒謂齊酒也』者．按【聘禮】．禮賓用醴齊．明此亦用醴齊．對文．三酒五齊別．通而言之．齊亦明酒．故云齊酒也．云『其他．謂貳車』至『之數』者．此其他中之數．一唯上子男禮中．即孤之所用者也．若然．子男用鬯祼．孤用醴．今得入其他中者．祼據小國君而言．以其孤用醴醴之．不酢．子男祼亦不酢．祼亦不酢同．故舉小國君祼而言．不謂孤用祼也
註疏『此亦』至『步與』〇釋曰：云『各下其君二等』．則五等諸侯據上文三等命而言．上公以九．侯伯以七．子男以五．卿自各下其君二等．若公之卿以七．侯伯卿以五．子男卿以三也．云『及其大夫士皆如之』者．大夫又各自下卿二等．士無聘之介數．而言如之者．士雖無介與步數．至於牢禮之等．又降殺大夫．【大行人】首云『以九儀』．注云『九儀．謂命者五．爵者四』．爵者四中有士．故於此連言士．其於此經．介與步數則無士也．引【聘義】者．唯卿各下其君二等．仍不見大夫下卿二等．按【聘禮】云：『小聘使大夫．其禮如為介．三介．』彼侯伯之大夫三介．則亦三十步．若上公大夫五介五十步．子男大夫一介一十步可知．鄭不言者．舉卿則大夫見矣．故不言之也
文疏『邦畿云『貨物』〇釋曰：此一經．見九州諸侯依服數來朝天子．因朝即有貢物．此因朝而貢．與【大宰】『九貢』及下【小行人】『春入貢』者別．彼二者是歲之常貢也
註疏『要服』至『具也』〇釋曰：云『要服．蠻服也』者．【職方】云『蠻服』．要．蠻義一也．鄭計『七千裏』者．欲見土廣萬裏．中國七千裏為九州．有此貢法．下云『九州之外謂之蕃國．以其所貴寶為摯』．無此貢法也．云『公侯伯子男封焉』者．對彼蕃國惟有子男．無五等也．按馬氏之義．六服當面各四分之．假令侯服四分之．東方朝春．南方宗夏．西方覲秋．北方遇冬．南方侯服亦然．西方．北方皆然．甸服已外皆然．是以韓侯是北方諸侯．而言入覲．以其在北方．當方分之在西畔．故云覲．鄭【答志】云：『朝覲四時通稱．故覲禮亦云朝．』若然．鄭不與馬同．觀此注似用馬氏之義者．鄭既不與馬同．今所解云『四方各四分』者．謂四方諸侯六服．服各四分．趨四時而來．或朝春．據王城東方．或宗夏．據王城南方．或覲秋．據王城西方．或遇冬．據王城北方．【大宰】『四曰幣貢』．此中無幣貢者．因朝而貢．三享中已有幣．故不別貢幣也．【大宰】歲歲常貢．此依服數來朝．因朝而貢．數既有異．時又不同．故彼此物數不類也．玄謂『器物尊彝之屬』者．按【大宰】云『器貢』．先鄭以為宗廟之器．後鄭易之．以為器貢銀鐵．石磬．丹漆．不從先鄭．此云『器物』．後鄭以為尊彝之屬．與彼先鄭同者．彼是歲之常貢．不合有成器．故破之．此乃因朝而貢．得貢成器．故為尊彝解之．知因朝得貢成器者．見昭十五年六月．大子壽卒．秋八月．穆後崩．十二月．晉荀躒如周．葬穆後．藉談為介．以文伯宴．尊以魯壺．王責之分器．藉談歸．以告叔向．叔向曰：『王其不終乎．王一歲而有三年之喪二焉．於是乎以喪賓宴．又求彝器．』以此知因朝得貢成器．云『材物．八材也』者．據【大宰】云『飭化八材』也．云『貨物．龜貝也』者．貨是自然之物．故知龜貝謂若【禹貢】揚州納錫．大龜．厥篚．織貝．此注所貢絲枲．若青州鹽絺．岱畎絲枲．荊州厥篚玄纁之類
註疏『九州』至『備焉』〇釋曰：云『九州之外．夷服．鎮服．蕃服也』者．此經總而言之皆曰蕃．分為三服．據【職方】而言也．云『【曲禮】曰：在東夷．北狄．西戎．南蠻．雖大曰子』．並引【春秋】者．欲見蕃國之內．唯有子男．無五等也．按僖二十七年．『杞桓公來朝．用夷禮．故曰子』．用夷禮猶曰子．況本在彼者也．按【書序】『武王既勝殷．巢伯來朝』．注云：『巢伯．南方之國．世一見者．夷狄得稱伯者．彼殷之諸侯．與周異也．』云『父死子立．及嗣王即位．乃一來耳』者．此經世中含二．父死子立．須得受王命．故須來．新王即位亦須來．故【明堂位】周公朝諸侯於明堂．四夷皆在四門之外．周公攝位．與新王同．況成王新即位也．云『各以其所貴寶為摯．則蕃國之君無執玉瑞者』．既以貴寶為摯．何得有別摯乎．是以禹會諸侯．執玉帛者萬國．唯謂中國耳．九州為大賓大客．夷狄為小賓小客．按【周語】．穆王初伐犬戎．祭公謀父諫．不聽．遂往征之．得四白鹿以歸．引之者．見是夷狄貴寶．此穆王征之而得．非自來者．亦以此為贄也．云『【周書·王會】備焉』者．【王會】．是【書】之篇名．謂王會諸侯．因有獻物多矣．故云備也
文疏『王之』至『殷國』〇釋曰：此經並是王撫諸侯之事．對上經皆是諸侯上撫王室之事
註疏『撫猶』至『平時』〇釋曰：云『存．頫．省者．王使臣於諸侯之禮』者．亦對上諸侯朝王之禮也．云『所諸間問也』者．即上文云『間問以諭諸侯之志』者也．知歲謂從巡守之明歲為始者．以其巡守已就撫諸侯訖．明以後年為始也．云『屬猶聚也』者．【州長職】云『正月之吉．各屬其州之民而讀法』．故知屬為聚也．云『自五歲之後．遂間歲遍省也』者．但經一歲與三歲．五歲雲存．頫．省．至七歲．九歲．十一歲不雲省．不言者．以五歲已言省．義可知．故直見其事意也．是以鄭皆連省而言也．云『皆聚於天子之宮．教習之也』者．既言屬．明聚於天子之宮．若不聚於天子之宮．焉得諭言語．諭書名．聽音聲之等乎．明是皆聚於天子宮教習之也．玄謂『胥』讀為『諝』者．欲取諝為有才智之意也．引【王制】曰『五方之民』者．謂四方與中國言語不通．嗜欲不同．達其志．通其欲．故云『東方曰寄』已下．疏已具於【序官】．云『辭命．六辭之命也』者．以辭命連言．明是大祝六辭之教命也．云『瞽．樂師也．史．太史．小史也』者．樂師與大史．小史並是知天道者．故【國語】云『吾非瞽史．焉知天道』．鄭上注瞽即大師是也．云『書名．書之字也．古曰名』．引【聘禮記】者．證古曰名．今世曰字．云『度．丈尺也』者．按【律曆志】『以子谷秬黍中者．一黍為一分．九十黍．黃鍾之長．十分為寸．十寸為尺．十尺為丈．十丈為引．千二百黍為籥．合籥為合．十合為升．十升為斗．十斗為斛』．又云『百黍為銖．二十四銖為兩．十六兩為斤．三十斤為鈞．四鈞為石』．此直雲丈尺．略言之也．云『量．豆區釜也』者．據【左氏傳】晏子云：『齊舊四量．豆．區．釜．鍾．四升為豆．各自其四．以登於釜．釜十則鍾．』鍾為六斛四斗．云『數器．銓衡也』者．即銖兩之等是也．云『法．八法也．則．八則也』者．據【大宰】云：『八法治官府．八則治都鄙．』諸侯國有都鄙官府．以此法則治之．故須脩幀．云『達．同．成．脩．皆謂齎其法式』者．經瑞節．度量．牢禮．數器．下至法則等八者．皆天子法式之等．當豫脩治．使輕重大小方圓皆正．然後將以齊諸侯器物．故云『行至則齊等之』．云『平其僣逾者也』者．若牢禮雲侯伯子男卿大夫士．依上文及【掌客】．多少皆有常．不得僣上．故云平其僣逾也．云『王巡守．諸侯會者各以其時之方』者．謂歲二月東方．五月南方之等．據春而言．故言【書】曰『遂覲東後』是也．並據【虞書】及【王制】而言．亦有同度量等事．故【虞書】云『脩五禮五玉』並『協時月正日』之等．云『殷國．則四方四時分來如平時』者．謂分四方．各遂春夏秋冬如平時．若六服盡來．即與平時別也
文疏『凡諸』至『見之』〇釋曰：『王事』．謂諸侯朝王之事．『辨其位』．謂九十．七十．五十步之位．『正其等』．謂尊卑之等．謂冕服．旌旗．貳車之類．皆有等級．『協其禮』．謂牢禮饗燕積膳之禮．以此禮賓敬而見之也
註疏『王事』至『有王』〇釋曰：引【詩】．【孟子】皆謂王是朝王之事也
註疏『詔相』至『之也』〇釋曰：大喪言『若』．見有非常之禍．諸侯謂天子斬．其有哭位．周旋．擗踴．進退．皆有禮法．『左右』．助也．須有助而告教之也
註疏『四方』至『享禮』〇釋曰：云『四方之大事．謂國有兵寇』者．除兵寇之外．諸侯當國自為大事者．非天子之急．不即告王．故知惟兵寇耳．引【聘禮】者．彼雖是諸侯自相告．告天子亦然．故引為證也．彼注云『【春秋】臧孫辰告糴於齊．公子遂如楚乞師．晉侯使韓穿來言汶陽之田』．皆是也
註疏『小聘』至『是也』〇釋曰：言『諸侯邦交』．謂同方岳者一往一來為交．謂己是小國朝大國．己是大國聘小國．若敵國．則兩君自相往來．故司儀有諸公諸侯皆言相為賓是也．但春秋之世有越方岳相聘者．是以秦使術來聘．吳使札來聘．時國數少．故然．非正法也．云『小聘曰問』者．【聘禮】文．故彼云『小聘曰問．不享』是也．大聘使卿．小聘使大夫也．云『殷．中也．久無事．又於殷朝者及而相聘也』者．【聘義】．【王制】皆云『三年一大聘』．此不言三年．而雲殷者．欲見中間久無事．及殷朝者來及．亦相聘．故云殷．不雲三年也．若然．【聘義】與【王制】皆云『比年一小聘』．此云『歲相問』．不雲比年者．取歲歲之義也．『世相朝』者．謂父死子立曰世．是繼世之義也．云『凡君即位．大國朝焉．小國聘焉』者．【左氏傳】文．按文元年．公孫敖如齊．【傳】曰：『凡君即位．卿出並聘．』謂已卿往聘他．他卿來聘己．是總語也．雲大國朝焉．己是小國．己往朝大國．小國聘焉者．己是大國．使聘小國．云『此皆所以習禮考義．正刑一德以尊天子也』者．【禮記】文．云『必擇有道之國而就脩之』者．謂差擇有道之國．亦先從近始．故云『親仁善鄰．國之寶也』是也．先鄭『說殷聘以【春秋傳】』者．按【左氏】昭公九年傳曰：『孟僖子如齊殷聘．禮也．』按服彼注云：『殷．中也．自襄二十年叔老聘於齊．至今積二十一年聘齊．故中復盛聘．』與此中年數不相當．引之者．年雖差遠．用禮則同．故引為證也
註疏『禮籍』至『者也』〇釋曰：大行人待諸侯身．小行人待諸侯之使者．其邦之禮籍．則諸侯及臣皆在焉．云『禮籍．名位尊卑之書』者．名位尊卑．以解禮也．之書．以解籍也．云『使者．諸侯之臣使來者也』者．即時聘殷頫是也
註疏『貢六』至『舊法』〇釋曰：此云『貢』．即【大宰】九貢．是歲之常貢也．必使春入者．其所貢之物．並諸侯之國出稅於民．民稅既得．乃大國貢半．次國三之一．小國國四之一．皆市取美物．必經冬至春．乃可入王．以是令春入之也．『秋獻功』者．物皆秋成．諸侯亦法秋．故秋獻之．云『各以其國之籍禮之』者．即上所掌禮籍尊卑多少不同．故云各以其籍也．云『六服所貢』．對九州外之三服無此貢也
註疏『鄭司』至『巡守』〇釋曰：隱九年．宋公不王．不宗覲於王．鄭伯為王左卿士．以王命討之．伐宋也．莊二十三年夏．公如齊觀社．非禮．曹劌諫曰：『不可．諸侯有王．』注云『有王．朝於王』．『王有巡守．非是君不舉矣』是也
文疏『及』至『而擯』〇釋曰：此經三事．皆為丞而擯之
註疏『視』至『擯之』〇釋曰：云『視館．致館也』者．【聘禮】及下【司儀】皆雲致館．故同之也．雲視者．使卿大夫往視．觀其可否．雲致者．致使有之．云『王使勞視於郊』者．謂王使大行人勞於郊也．『至將幣』者．謂至廟將幣三享．云『使宗伯為上擯』者．惟謂將幣時．大宗伯為上擯．於郊勞及視館二者．不使大宗伯為上擯者．以其使者或大行人．官保 㽅何得使大宗伯為擯也．當別遣餘官為上擯．小行人為承擯．而言宗伯為上擯者．取【宗伯】成文．為將幣而言也
文疏『凡四』至『其辭』〇釋曰：云『凡四方之使者』．此文與下為目．則於大小客而言也．『大客則擯』者．大客．則【大行人】云『大客之儀』．一也．彼鄭云：『大賓．要服以內諸侯．大客謂其孤卿．』則此大客為要服以內諸侯之使臣也．小客謂蕃國諸侯之使臣也
註疏『擯者』至『之事』〇釋曰：云『擯者．擯而見之．王使得親言也』者．則時聘殷頫之時．行旅擯入見王．王與使之親言也．云『受其幣者．受之以入告其所為來之事』者．蕃國諸侯雖子男．皆是中國之人．鄭義．此皆在朝之卿大夫有過．放之於四夷為諸侯．卿為子．大夫為男．是以世一見．來時．王親見之．蕃國之使臣本是夷人．不能行禮．故直聽其辭而已
文疏『使適』至『禮也』〇釋曰：自此已下至『之禮』．皆是小行人使適四方之事．此言『使適四方』．與下為目．使適四方．向諸侯之國．所至之國．則合九等之儀．九儀．則上【大行人】『九儀』．命者五．爵者四是也．云『賓客之禮』者．賓據命者五．客據爵者四．此稱賓客之例．非通稱也．云『朝覲宗遇會同．君之禮也』者．此即諸侯之賓．故云君之禮也．云『存頫省聘問．臣之禮也』者．存頫省三者．天子使臣撫邦國之禮．聘問二者．是諸侯使臣行聘時聘殷頫問天子之禮．其禮已備於上．小行人略言之也
文疏『達天』至『為之』〇釋曰：此經亦是適四方之事．言『達天下之六節』者．據諸侯國而言．【掌節】所云．據畿內也．虎節．人節．龍節三者．據諸侯使臣出聘所執．旌節．符節．管節三者．據在國所用
註疏『此謂』至『於國』〇釋曰：云『此謂邦國之節也』者．對掌節所掌者兼主王國之節也．云『達之者．使之四方．亦皆齎法式以齊等之也』者．亦如上大行人達瑞節之等．使齎法式往就齊之．云『諸侯使臣行頫聘．則以金節授之』者．知是使臣行所執者．見【掌節】云『凡邦國之使節．山國用虎節』．故知此亦使臣所執也．諸侯身行不須節．以其尊著．故不須也．按【掌節】云『守邦國者用玉節』．注云：『謂諸侯於其國中王節之制．如玉為之．以命數為大小．』此不達玉節者．文略耳．亦達可知．云『道路謂鄉遂大夫也』者．按【掌節】注變鄉遂言道路者．容公邑大夫及小都大都之吏．今此旌節中．何知不亦容都鄙之吏．而以都鄙吏在管節中者．彼都鄙用角節．文在上．當直是都鄙之主．此都鄙用管節．最在下．明都鄙吏在其中．若然．邦國之中．都鄙主及吏同用管節矣．知公之子孫亦有采地者．見【禮運】云『諸侯有國以處其子孫』．故知亦如王之子弟以親疏食采也．云『凡邦國之民遠出至他邦．他邦之民若來人．由國門者．門人為之節．由關者．關人為之節』者．【司關】云『堂國貨之節．以聯門市』．故知所由之處．皆得授之節也．云『其以徵令及家徙．鄉遂大夫及采地吏為之節』者．以其皆主民．故授民節也．云『皆使人執節將之以達之』者．【比長】云：『邦之民徙於郊．則從而授之．』明皆將送使達前所也．云『管節．如今之竹使符也』者．【漢文本紀】文帝六年九月．『初與郡國守相為銅虎符．竹使符』．應劭曰『竹使符．皆以竹箭五枚．長五寸．鐫刻篆書第一至第五』是也．云『其有商者．通之以符節．如門關．門關者與市聯事．節可同也』者．【掌節】云『貨賄用璽節．門關用符節』．各別．【司關】既言『掌國貨之節以聯門市』．門市節既相聯．此中無貨賄用璽節．明同用符節可知．故為此解也．云『亦所以異於畿內也』者．畿內．貨賄用璽節．門關用符節．畿外同用符節．是異也．云『凡節．有天子法式．存於國』者．雖無正文．以意量．王者皆頒度量於天下．其節瑞之等．皆是法式．故知國國皆有瑞節法式也
文疏『成六』至『蒲璧』〇釋曰：此亦通四方．若然．諸侯國無鎮圭．因言之．六瑞．玉人所造．典瑞之令．小行人直平知得失而已．不言達六瑞者．諸侯受命已得之．不令別作法式以齊．故不言達也
文疏『合六』至『好故』〇釋曰：此亦小行人至諸侯之國也．此六者之中．有圭以馬．璋以皮．二者本非幣．云『六幣』者．二者雖非幣帛．以用之當幣處．故總號為幣也．此六言合．以兩兩相配．配合之義．故言合也
註疏『合同』至『如之』〇釋曰：云『合同』者．配合即是和同故也．云『六幣．所以享也』者．對上文六者是朝時所用也．云『五等之諸侯享天子用璧．享後用琮．其大各如其瑞』．【玉人】云『璧琮九寸．諸侯以享天子』．注云：『享．獻也．聘禮．享君以璧．享夫人以琮．』引此者．欲明君用琮．故【覲禮】享天子云『束帛加璧』．是其施於天子也．不言享後．文不具．言九寸．據上公而言．明侯伯子男皆如瑞．知子男享天子亦用璧琮者．【覲禮】總稱『侯氏用璧』．明五等同也．云『皆有庭實．以馬若皮』者．按【覲禮】『三享皆束帛加璧．庭實惟國所有．奉束帛．匹馬卓上．九馬隨之．中庭西上』．是其以馬也．【聘禮】『奉束帛加璧享．庭實皮則攝之』．是其用皮也．【聘禮記】曰『皮馬相間可』是也．知『皮．虎豹皮者』者．【郊特牲】云『處豹之皮．示服猛也』．是享時所用．故知也．『用圭璋者．二王之後也．二王后尊．故享用圭璋而特之』者．按【玉人】『璧琮九寸．諸侯以享天子』．言九寸．則上公之禮．上公用璧琮．則圭璋是二王后明矣．言而特之者．惟有皮馬．無束帛可加．故云特．如是．皮馬不上堂．陳於庭．則皮馬之外．別有庭實可知．『其於諸侯．亦用璧琮』．知者．見【玉人職】云『瑑琮八寸．諸侯以享夫人』．明享君用璧琮八寸．是下享天子一寸．如是．明二王后相享．不可同於天子用圭璋．則用璧琮可知．言是兩公自相朝．二王后稱公．是於諸侯還同二王后可知．引【禮器】者．彼圭璋者．據朝聘時所行．無束帛．可知是圭璋特之義也．云『亦通於此』者．彼朝聘之圭特．亦通此享用圭璋．故云亦通於此也．云『子男於諸侯．享用琥璜．下其瑞也』者．【覲禮】．子男已入侯氏用璧琮中．則此琥璜不知何用．二王后自相享．退入璧琮．則子男自相享．退用琥璜可知．且子男朝時用璧．自相享．降一等．故用琥璜．云『凡二王后．諸侯相享之玉．大小各降其瑞一等』者．【玉人】云：『瑑琮八寸．諸侯以享夫人．』禮重無用八寸之法．明是上公九寸．降一等至八寸．上公既降一寸．則侯伯子男各降一等可知．二王后相朝．敵．無用相尊之法．明亦降一寸．見子男者．雖退入琥璜．亦降一寸可知．若然．知五等諸侯自相朝．圭璋亦如其命數．其相享璧琮等．則降一寸．知者．【玉人】云：『璧琮八寸．諸侯以享夫人．』據上公會．不雲圭璋朝所執者．明圭璋自朝天子所執．故【聘禮】云『所以朝天子．圭與繅皆九寸』．上公之玉也．『問諸侯．朱綠繅八寸』．注云：『於天子曰朝．於諸侯曰問．記之於聘文互相備．』以此上公為然．侯伯子男可知也．云『及使卿大夫頫聘．亦如之』．直言頫聘亦如之．不分別享與聘．則聘享皆降一寸．同．故【玉人】云：『緣圭璋八寸．璧琮八寸以頫聘．』此據上公之臣圭璋璧琮皆降一等．其餘俟伯子男降一寸明矣．其子男之臣享諸侯．不得過君．用琥璜可知
文疏『若國』至『事故』〇釋曰：此一經．據上下文皆據諸侯國．此文雖皆單言國．亦據諸侯而言．按【宗伯】云『以喪禮哀死亡』此云『國札喪則令賻補之』不同者．彼據吊葬致哀．此據設財物補其不足．相包乃貝也．又此『國凶荒則令周委之』．【宗伯】云『以荒禮哀凶札』．不同者．言哀凶札者．自貶損．故【曲禮】云『歲凶．年穀不登．君膳不祭肺』之類是也．此雲周委者．令他人以財周委之．亦相包乃成也．【宗伯】嘉禮歸脤膰．此不見者．諸侯無自相歸脤膰法故也．但凶禮有五．惟不見恤禮．以義差之．當於師役中兼之．嘉禮有六．此惟言賀慶一者．其飲食．冠昏．賓射．饗燕之法．皆當國自行．非是相交通之物．故此不言之．其吉禮．牢禮．賓禮並不言者．天子頒之．非所以通行之事．故不言也．但此中札喪在喪禮中．【宗伯】荒札荒禮中者．欲見札而復荒．則與荒札同科．若札而不荒．自從喪禮也．注『【春秋】定五年夏．歸粟於蔡』者．按定四年秋．楚人圍蔡．故五年歸其粟
文疏『及其』至『之故』〇釋曰：此總陳小行人使適四方．所採風俗善惡之事．各各條錄．別為一書．以報上也．此五者．上二條．條別善惡俱有．故利害逆順並言．『其悖逆』一條．專陳奸寇之事．『其札喪』一條．專陳凶禍之事．『其康樂』一條．專陳安泰之事．是方以類聚．物以群分者也