2020-8-18 14:59
註疏『謂蕃』至『聘者』〇釋曰:蕃國之君世壹見.其臣得有覜聘者.彼雖無聘使法.有國事來.小行人受其幣.聽其辭.以中國覜聘況之耳.其實無覜聘也
文疏『若以』至『傳之』〇釋曰:云『協其禮』者.夷狄之君.以不能行中國禮.及其行朝覲.亦當以禮和合之.使得其所也.云『與其辭.言傳之』者.但夷狄之君.亦是中國卿大夫.有罪使任於彼.計應言辭可知.今言協其辭.言傳之者.謂若外之眾.須譯語者也
文疏『凡其』至『相之』〇釋曰:夷狄無玉帛.來向中國.而雲幣帛者.謂王有賜與之者也
註疏『客謂』至『吊者』〇釋曰:大喪言『凡』.則非王喪.若王喪.諸侯皆來.何得有使臣來.諸侯絕無來者.則大喪.王后世子也.或大喪王喪.不言諸侯者.餘官掌之.此象胥直掌臣也.又象胥本主夷狄之使.亦兼掌中國之使.故下有大事諸侯之等也
註疏『謂諸』至『來問』〇釋曰:言『諸侯以王有軍旅之事.使臣奉幣帛來問』者.正謂禮動不虛.以為相見之禮.以幣致其君命.非謂別有幣也
文疏『凡作』至『庶子』〇釋曰:直言上士.不言中士.下士者.總以王之三等之士皆曰上士.與【王制】所云『元士』同也.云『庶子』者.謂若【宮伯】所云『士庶子』之等.直雲庶子.兼適子在其中也
註疏『政治』至『之屬』〇釋曰:此經與下文為總目.其事並在下文.云『政治.邦新殺禮之屬』者.下文云『新國則殺禮』.殺禮類多.故云之屬以通之
註疏『饗諸』至『命數』〇釋曰:云『王禮之數』者.則十二牢.是故哀七年.吳來征百牢.魯使子服景伯對曰:『周之王也.制禮.上物不過十二.以為天之大數也.』上公以九為節.則十二者是王禮之數也.云『以公侯伯子男盡在.是兼饗之』者.以經雲合則時會殷同.是盡在.於是兼饗.故用十二牢也.云『莫敵用也』者.若單饗一國.即有賓主之敵.則單用大牢.今兼饗諸侯.無一一相敵.故云莫敵用也.若【曲禮】云『大饗不問卜』.鄭云:『莫適卜也.』彼亦非一帝.總饗五帝.莫適卜也.云『諸侯長.九命作伯者也』者.【大宗伯】云『九命作伯』.注云:『上公有功德者.加命為二伯.』云『獻公侯以下.如其命數』者.【大行人】云『上公饗禮九獻.侯伯七獻.子男五獻』是也
文疏『王巡』至『之禮』〇釋曰:王巡守則殷同.殷同則殷國也.王巡守至於四岳之下.當方諸侯.或所在經過.或至方岳之下.若殷國.或在王城.出畿外.在諸侯之國.所在之處.皆設禮待王.故巡守.殷國並言也.云『則國君膳以牲犢』者.膳.亦謂殷膳時也.云『令百官百牲皆具』者.此文與下為目.百官即三公已下是也.云『三公』者.明上公已下及侯伯子男禮.備於【大行人】及【掌客】.諸侯之卿及諸侯大夫禮.亦備於【聘禮】及【公食大夫】也
註疏『國君』至『具備』〇釋曰:云『國君者.王所過之國君也』者.鄭偏舉一邊而言.所在亦須共待.云『犢.繭栗之犢也』者.【王制】云:『天地之牢.角繭栗.』【郊特牲】云:『天子適諸侯.諸侯膳用犢.』謂殷膳時特與祭天之牲同用犢.則天子繭栗可知也.云『以膳天子.貴誠也.牲孕.不食也.祭帝不用也』者.皆【郊特牲】文.言此者.見天子牲與天同貴誠愨.故用繭栗也.云『凡賓客則皆角尺』者.亦【王制】文.云『令者.掌客令主國也』者.以其掌客掌諸侯已下牢禮.故知掌客令也
註疏『積皆』至『之秅』〇釋曰:云『凡諸侯之禮』者.此一句與下為總目也.此一經並是諸侯自相朝.主國待賓之禮.若然.天子掌客不見天子待諸侯之禮.而見諸侯自相待者.天子掌客自掌天子禮.則諸侯相待之禮無由得見.今以天子之官.輒見諸侯自相待.以外包內.天子待諸侯.亦同諸侯自相待可知.是以見諸侯相待之法也.
云『上公五積.皆視飧牽』者.公國自相朝.是上公待上公之禮.有五積.皆視飧.一積視一飧.飧五牢.五積則二十五牢.言牽者.數雖視飧.飧則殺.積全不殺.並生致之.故云牽.『侯伯四積』.皆視飧牽.飧四牢.一積視一飧.則一積四牢.總十六牢.亦牽不殺.『子男三積』.積亦視飧.飧三牢.一積三牢.三積九牢.亦牽之不殺也.必牽之不殺者.以其在道分置豫往.故不殺之.容至自殺也.既云『視飧』.飧則有芻薪米禾之等.故鄭解積皆依飧解之也.
云『不殺則無鉶鼎』者.鉶鼎即陪鼎是也.但殺乃有鉶鼎.不殺則無鉶鼎可知.侯伯子男皆然.鄭云『簠簋之實』已下.皆約【公食大夫】『親食則有簠簋之實』已下.皆飪在俎.若不親食.使大夫各以其爵朝服以侑幣致之.則生往.今積既不殺.與【公食】生致同.故鄭皆約【公食大夫】解之也.
云『其設筐陳於楹內』者.彼云:『簋實實於筐.陳於楹內兩楹間.二以並.南陳.』云『瓮陳於楹外』者.彼云:『豆實實於瓮.陳於楹外.二以並.北陳.』云『牢陳於門西』者.彼云:『牛羊豕陳於門內西方.東上.』是鄭皆依【公食大夫】之文也.
云『車米禾芻薪陳於門外』者.此約【聘禮】致饔餼之文.彼云『米三十車.設於門東.為三列.東陳.禾三十車.設於門西.西陳.薪芻倍禾』.注云:『薪從米.芻從禾.』是其事也.侯伯子男積之簠豆米禾薪芻等.陳列亦與此同也.
云『壺之有無未聞』者.以其酒不可生致.故云未聞.
云『三問皆脩.群介.行人.宰.史皆有牢』者.鄭云『三問皆脩.脩.脯也』.對文.脩是鍛脩.加薑桂捶之者.脯.干肉薄者.散文.脩脯一也.
云『上公三問皆脩.下句云「群介行人宰史皆有牢」.君用脩而臣有牢.非禮也』者.言非禮者.君尊用脩.臣卑用牢.故云非禮.云『蓋著脫字失處』.按下文.『凡介.行人.宰.史』.皆在饗食燕下.此特在上.有人見下文脫此語.錯差著於此.更有人於下着訖.此剩不去.故云蓋著脫字失處也.
云『且誤耳』者.下文皆云『凡介』.此云『群介』.故云且誤耳.
云『飧.客始至.致小禮也』者.按聘賓.『大夫帥至館.卿致館』.即云『宰夫朝服設飧』.是其客始至之禮.言小禮者.對瓮餼為大禮也.
云『公侯伯子男飧皆飪一牢.其餘牢則腥』者.鄭言此者.下惟言腥.不言飪此有鉶及鼎.皆為飪一牢而言.以是經雖不言飪.須言飪之矣.云『其餘牢則腥』.腥之數.備於下也.
云『食者.其庶羞美可食者也.其設.蓋陳於楹外東西.不過四列』者.前所陳.皆約【公食大夫】致食之禮.今按【公食】.『若不親食.庶羞陳於碑內』者.設飧之時.堂上皆有正饌.無容庶羞之處.楹外既空.不須向碑內及堂下.故疑在楹外陳之.十以為列.故四列也.【公食】陳於碑內者.由饔陳於楹外.故在下也.必知為四列.見【公食】云『庶羞東西不過四列』.故知也.
云『簠.稻粱器也』者.見【公食大夫】簠盛稻粱.云『公十簠.堂上六.西夾東夾各二也.侯伯八簠.堂上四.西夾東夾各二.子男六簠.堂上二.西夾東夾各二』.鄭知此者.見【聘禮】致饔餼.堂上二簠.東西各二簠.今此公十.侯伯八.子男六.禮之道列.堂上之數與東西夾之數.堂上不多則等.鄭遂以意裁之.五等東西夾各二.以外置於堂上.故云公六.侯伯四.子男二也.【聘禮】設飧.鄭約致饔餼.今亦約致饔餼也.但【聘禮】設飧雲西夾六.無東夾之饌者.蓋降於君禮故也.
云『豆.菹醢器也』者.見【公食大夫】及【特牲】.【少牢】.豆皆以豆盛菹醢.故知也.云『公四十豆.堂上十六』至『各六』.鄭以堂上豆數.取【聘禮】致饔餼於上大夫八豆.下大夫六豆.並是堂上豆數.又取【禮器】『天子之豆二十有六.諸公十有六.諸侯十有二』.謂侯伯子男同.則亦是堂上豆數可知.以此主公言四十.酌十六在堂上.餘二十四豆分之於東西夾.此侯伯言三十二.亦以十二為堂上豆數.餘二十.分於東西夾.各十.此子男雲二十四.以十二為堂上豆數.其餘十二分為東西夾.各六.其堂上豆數.既約【聘禮】為【禮器】.東西多少.鄭以意差之可知.故云『以【聘禮】差之.則堂上豆數與此同』也.
云『鉶.羹器也』者.鉶.器名.鉶器所以盛膷臐膮三等之羹.故為鉶羹.
云『公鉶四十二.侯伯二十八.子男十八.非衰差也』者.衰差之餘.上下節級似.若九.若七.若五.校一節是衰差.今公四十二.侯伯二十八.子男十八.公於侯伯子男大縣絕.故云非衰差也.
云『二十八.書或為「二十四」.亦非也』者.侯伯若二十四.為比公四十二.侯十八.又以二十四比子男十八.校六.亦非其類.故云亦非也.
云『其餘衰.公又當三十.於言又為無施』者.為三十.亦非衰法.以其無所倚就.故云無所施也.
云『禮之大數.鉶少於豆』者.案侯伯豆三十二.鉶二十八.子男豆二十四.鉶十八.是鉶少豆多.【公食大夫】豆六鉶四.是其鉶少於豆也.
云『推其衰.公鉶四十二.宜為三十八.蓋近之矣』者.子男十八.侯伯二十八.公三十八.以十為降殺.是其衰也.言『蓋』者.無正文.故疑而雲蓋也.云『公鉶堂上十八.西夾東夾各十.侯伯堂上十二.西夾東夾各八.子男堂上十.西夾東夾各四』.知如此差者.亦約【聘禮】致饔餼.兼以意准量而言.
云『壺.酒器也』者.【司尊彝】有兩壺尊.【春秋傳】云『尊以魯壺』.皆以壺為酒尊也.此所設亦約【聘禮】.但彼堂上八壺.東西夾各六壺.此壺與豆數同四十.故云『其設於堂夾如豆之數』也.
云『鼎.牲器』者.謂享牲體之器.
云『簋.黍稷器也』者.『鼎十有二者.飪一牢.正鼎九與陪鼎三.皆設於西階前』者.其陪鼎三.設於內廉.云『簋十二者.堂上八.西夾東夾各二』知設如此者.約【聘禮】而知之也.牢鼎九者.謂牛.羊.豕.魚.臘.膚與腸胃.鮮魚.鮮臘.陪鼎三者.膷.臐.膮也.
云『合言鼎簋者.牲與黍稷俱食之主也』者.黍稷與眾饌為主.牲與羞物為主.是俱得為食之主也.此五等諸侯同簋十二.按【聘禮】致饔餼.堂上八簋.東西夾各六簋.總二十簋.彼臣多此君少者.禮有損之而益故也.
云『牲當為腥.聲之誤也.腥謂腥鼎也.於侯伯云「腥二十有七」.其故腥字也』者.子男亦云牲十八.是亦當為腥.聲之誤也.
云『諸侯禮盛.腥鼎有鮮魚.鮮臘.每牢皆九為列.設於阼階前』者.此皆約【聘禮】設飧而言.案彼『飪一牢在西.鼎九.羞鼎三.腥一牢在東.鼎七』.致饔餼云『腥二牢.鼎二七.無鮮魚.鮮臘.設於阼階前.西面陳.如飪鼎.二列』.此雲三十六.故知有鮮魚.鮮臘也.
云『飧門內之實.備於是矣』者.鄭言此者.欲見門內既備.乃有車米之等也.是以云『亦有車米禾芻薪』也.云『公飧五牢.米二十車.禾三十車』已下.皆約饔餼死牢而言.以其饔餼雲死牢如飧之陳.上公五牢死.侯伯四牢死.子男三牢死.皆如飧之陳.明此米禾數如此.
云『芻薪皆倍其禾』者.亦約饔餼禮也.若然.按【聘禮】.米禾皆二十車者.彼大夫禮.豐小禮.六夫饔三牢.故米禾皆無之.米禾各二十車也.
云『饔餼.既相見致大禮也』者.知既相見所致者.按【聘禮記】云『聘日致饔』.鄭云『急歸大禮』.是既相見致大禮也.
云『大者.既兼飧積.有生.有腥.有孰.餘又多也』者.假令上公饔餼九牢.五牢死.四牢牽.上公五積.皆視飧牽.則是一積五牢.言兼飧.死五牢與飧同.言兼積者.則兼不盡.止兼四耳.言兼積者.以其牽與積同.故云兼之也.侯伯子男皆兼積不盡.言餘又多者.謂米禾芻薪醯醢芻米之屬.
云『死牢如飧之陳者.亦飪一牢在西.餘腥在東也』者.約【聘禮】知之也.
云『牽.生牢也.陳於門西.如積』者.亦橫陳於門西而東上.云『米橫陳於中庭.十為列.每筥半斛』.知然者.前飧之陳及積之陳.皆約【聘禮】致饔餼法.今於此文積在前已說.故以此饔餼向前知之.故云『如積』也.雲如積.則亦如【聘禮】饔餼也.今此自米已下.還約【聘禮】致饔餼法.
云『公侯伯子男黍粱稻皆二行.公稷六行.侯伯稷四行.子男稷二行』者.彼云『米百筥.筥半斛.設於中庭.十以為列.北上.黍粱稻皆二行.稷四行』.此以增稷.餘不增.故知公稷六行.子男米八筥.黍粱稻各二行.更得二即足.故知稷二行.云『醯醢夾碑從陳.亦十為列.酰在碑東.醢在碑西鍘邊.彼注云:『夾碑.在庭之中央也.酰在東.酰谷.陽也.醢肉.陰也.』言夾碑.故知從陳.然侯伯醯醢百瓮.米百筥.上介筥及瓮加上賓.上斤四人.米百筥.此芻多於子男.與侯伯等者.上公醯醢百二十瓮.與王舉百二十瓮同.故【鄭志】云此公乃二王后.如是王之上公.與侯伯俱用百瓮.子男八十瓮.其筥米皆同瓮數.此是尊卑之差.至於【聘禮】.乃是臣法.自為一禮.不相與.亦是損之而益.
云『於公門內之陳也.言車.衍字耳』者.言車.載米之車.不合在醯醢下言之.又按『侯伯子男醯醢』下皆無『車』字.故知衍字也.
云『車米.載米之車也.【聘禮】曰:十斗曰斛.十六斗曰籔.十籔曰車.每車秉有五籔.則二十四斛也.禾稿實並刈者也』者.【聘禮記】文.
云『筥讀為棟梠之梠.謂一穧也』者.世有棟梠之言.故讀從之.亦曰一穧.穧.即【詩】云『此有不斂穧』.穧即鋪也.
云『皆橫陳門外者也.米在門東.禾在門西』者.皆約【聘禮】致饔餼法.云『芻薪雖取數於禾』已下.鄭以義言也.
云『乘禽.乘行群處之禽.謂雉雁之屬』者.此禽謂兩足而羽者.不兼四足而毛.故云雉雁.以其兼有鵝鶩之等.故云之屬.是以【大宗伯】『以禽作六摯』.有雉.雁.雞.鶩之等也.
云『於禮以雙為數』者.即此九十.五十.及士中日則二雙.皆以雙為數是也.
云『殷.中也.中又致膳.示念賓也』者.此為牢禮之外.見賓中間未至.恐賓慮主人有倦.更致此爵.所以示念賓之意無倦也.
云『若弗酌.謂君有故.不親饗食燕也.不饗則以酬幣致之.不食則以侑幣致之』者.此皆約【聘禮】文.不言致燕者.饗食在廟在寢.禮惟言致饗食者.以合在廟嚴凝之事.不親.即須致之.燕禮褻.不親酌蓋不致也.云『凡介.行人』.鄭云『行人主禮.宰主具.史主書』者.按【王制】云『大史典禮.執簡記』.【大史職】亦云『執其禮事』.與此史主書行人主禮違者.大史在國.則專主書.故【曲禮】云『史載筆.士載言』.此雲史.止謂大史之屬官.以其有爵等.故知也.雲行人主禮者.主賓客之禮.大行人之類.是掌賓禮也.按【聘禮】云:『史讀書.宰執書.告備具於君.』又掌饌具.故【公食大夫】云『宰夫具饌於房』.是掌具也.云『爵卿也.則飧二牢.饔餼五牢』已下.皆約【聘禮】賓之卿.上介之大夫.士介四人.歸饔餼降殺而言也.
云『此降小禮.豐大禮也』者.小禮謂飧.飧則去君遠矣.並乘禽之等.皆是小禮也.大禮謂饔餼.卿五牢.子男.卿與君等.是豐大禮也.
云『以命數則參差難等.略於臣.用爵而已』者.依命.公侯伯卿三命.大夫再命.士一命.子男卿再命.大夫一命.士不命.並有大國孤一人四命.是從孤已下.通一命不命有五等.若以此命數五等為之.則參差難可等級.略於臣用爵而已.爵則有三等.易為等級也.言略於臣用爵.則若不依爵而用命.即諸侯爵五等.命惟三等.【大行人】.【掌客】皆依命是也.云『夫人致禮.助君養賓也.籩豆陳於戶東.壺陳於東序』至『下大夫致之』.知義然者.見【聘禮】致饔餼下大夫韋弁.歸禮.堂上籩豆設於戶東.東上亦以並.東陳.注『設於戶東.辟饌位』.『壺設於東序.北上.南陳.醙黍清皆兩壺』.約此故知之也.若然.不使卿者.按【內宰】云『致後之賓客之禮』.註:『謂之諸侯朝覲及女賓之賓客.』亦內宰.是下大夫.王后尚使下大夫.況諸侯夫人乎.故知使下大夫也.
云『於子男雲膳視致饗.言夫人致膳於小國君.以致饗之禮.則是不復饗也.饗有壺酒』者.公侯伯夫人致禮.則雲八壺.八豆.八籩.與膳大牢.致饗大牢三者各別.於子男夫人.則云『視膳致饗』.鄭云『饗有壺酒』.則致膳無酒矣.故云饗有酒.若然.子男夫人於諸侯惟有二禮矣.【聘禮】夫人於聘大夫.直有籩豆壺.又不致饗.是其差也.
云『卿皆見者.見於賓也.既見之.又膳之.亦所以助君養賓也』者.言『亦』者.亦大夫也.
云『卿既見又膳.此【聘禮】大夫勞賓餼賓之類與』者.按【聘禮】:『聘與.賓即館.卿大夫勞賓.賓不見.大夫奠雁再拜.上介受』.注云:『不言卿.卿為大夫同執雁.下見於國君.【周禮】凡諸侯之卿見.朝君皆執羔.勞上介亦如之.』又云:『餼賓大牢.米八筐.上介亦如之.』此朝君有膳無勞餼.聘客有勞餼無膳.明此事相當.故云勞賓餼賓之類與.約同之.故云『與』以疑之.
云『於子男云「親見卿皆膳特牛」.見讀如「卿皆見」之見』者.上公侯伯直云『卿皆見以羔』.於子男即云『親見卿』.作文有異.此言親見卿.似朝君親自夾見卿.有此嫌.故讀從上文『卿皆見』以兼之.明此見亦是見朝君.三卿之內.有見者不見者.若故造館見.則致膳.若不故造館見.則不致膳.是以鄭云『言卿於小國之君.有不故造館見者.故造館見者乃致膳』也.先鄭說牽云:『牲可牽行者也.故【春秋傳】曰「餼牽竭矣」』者.按僖三十二年【左氏傳】云:『杞子自鄭告於秦曰:「鄭人使我掌其北門之管.若潛師以來.國可得也.」秦師將至鄭.鄭人知之.使皇武子辭焉.曰:「吾子淹久於弊邑.惟是脯資餼牽竭矣.」』注『餼.死牢.牽.生牢』.引之.證牽亦生牢未殺者也.云『秅讀為「秅秭麻荅」之秅者.時有秅秭麻荅之言.故讀從之.秅是束之總名.如【詩】云『萬億及秭』.秭亦數之總號.荅是鋪名.刈麻者.數把共為一鋪.言此者.見秅為束之總號之意也
註疏『言其』至『禮介』〇釋曰:前文云『凡介行人宰史』.是從君之法.今言此者.見不從君而特來聘問者.亦有三等之爵.爵卿也.爵大夫也.爵士也.若大聘曰聘.卿為賓.大夫為上介.士為眾介.小聘曰問.大夫為賓.介皆士也.故歷言卿大夫也.云『待之禮如其為介之時』者.則前注爵卿已下是也.云『然則聘禮凡所以禮賓.是亦禮介』者.此即【聘禮】致饔餼之時.賓與上介.眾介.皆別行於館者是也
註疏『皆為』至『火也』〇釋曰:云『國新.新建國也』者.謂若『刑新國用輕典』.鄭云『新闢地立君之國』.故云新建國也.云『凶荒.無年也』者.此則【曲禮】云『歲凶.年穀不登』者也.云『禍災』者.兵寇來侵為禍.水火來害為災也.云『在野在外殺禮』者.以其野外忽遽.禮物不可卒備.故亦殺之
註疏『死則』至『之物』〇釋曰:若諸侯之君出行.則以三年之戒以椑從.死時除棺之外.主人皆借之.若臣從者死.棺物皆共之.云『死則主人為之具而殯矣』者.此乃在館權殯.還日以柩行.知者.時賓死.以柩造朝是也.云『喪用者.饋奠之物』者.小斂特豚一鼎.大斂時特豚三鼎之類是也
註疏『不受』至『則受』〇釋曰:上文賓客身死.此文據為賓客聘至彼國後.有喪來告者.云『惟芻稍之受』者.君行師從.卿行旅從.須得資給.故受芻稍也.云『不受饗食.饗食加也』者.二者並速賓於廟飲食之事.故自為而不受之.【聘禮】亦云:『聘君若薨於後.入境則遂.受禮.』注云:『受饗餼也.』『不受饗食.』云『喪謂父母死也』者.據正賓而言.若諸侯.正應母死.而有父者.或始封之君.舊為卿大夫.容有父.或父有廢疾不立.己受位於祖.亦云有父也.云『客則又有君焉』者.謂介已下.非直有父母.又有君喪.以其俱三年.故【聘禮】『若有私喪.則哭於館.衰而居』.云『芻.給牛馬』者.從行之牛馬.云『稍.人稟也』者.師從旅從須給稍.即月稟是也.『飧饔餼.主人致之.則受』者.以正禮.故受之.若饗食加.主人致之.亦不受也
註疏『牲亦』至『之也』〇釋曰:『牲亦當為腥』者.亦上文『公與子男腥三十有六』當為『腥』是也.主人有喪.不忍煎烹.腥致之也.按【聘禮】『聘遭喪.入境則遂也』.注云:『遭喪.主國君薨也.』『主人畢歸禮』.注云:『賓所飲食.不可廢也.禮.謂饔餼饗食.』『賓惟饔餼之受』.注云:『受正.不受加.』饗食雖主人歸賓.賓不受其加.若饗.主人致之.亦應受.以其正受腥禮
註疏『等九儀之差數』〇釋曰:『九儀之差數』.即【大行人】命者五.爵者四.以九.以七.以五為差數是也
註疏『官謂』至『迎賓』〇釋曰:云『國賓客至』者.謂五等諸侯及其臣來朝聘.至.謂入畿內.至廬宿市.當共待之.以委積有牛羊豕.米禾芻薪之等.故知戒官者謂牛人已下也.舍人掌給米稟.委人掌芻薪之委布於道.遺人道上十里有廬.盧有飲食.三十里有宿.宿有委.五十里有市.市有積之等是也
註疏『令令野廬氏』〇釋曰:知『令野廬氏』.其職云『有賓客.令其地之民聚柝之』.故知也
註疏『以王命致於賓』〇釋曰:凡致禮於賓.無非王命.故知以王命
註疏『次如』至『求索』〇釋曰:賓客至.王使卿致館.掌訝既為賓客前驅.入館.掌訝次止於舍門外.待事於客.於『次如今官府門外更衣處』.舉漢法以況之.即今門外亦然
註疏『道之以如朝』〇釋曰:『將幣』.謂至行朝聘之日.『道之以如朝』.謂至大門外之朝也
註疏『鄭司』至『前驅』〇釋曰:解諸侯外朝之法.有二稱解之.或解取閔公傳.季友將生.『間於兩社.為公室輔』.注云:『兩社.周社.毫社.』此二社在大門內.內門外.既雲兩社為公室輔.則外朝所在也.或解以為【聘禮】.聘賓在外卒.以柩造朝.柩不可入公門.造朝.朝在大門外可知.是其兩解不同.驗此文云『於朝』者.即是大門外陳擯介之處.言朝.即外朝.在大門外.於義可矣.云『詔其位』者.謂告皋門外立位.云『入復』者.復.白也.白王賓已至位.云『及退亦如之』者.賓客行朝聘訖.出還館.謂之退.亦如前與之道至館.先鄭以入復為掌訝詔客.自復己之故位.後鄭不從.以入復為入白王.於義為允也
註疏『賓客』至『理之』〇釋曰:但諸侯之理.其事眾多.鄭以貢賦為主.兼再理國事以該之
註疏『從者.』至『護之』〇釋曰:『從者.凡介以下也』者.上【掌客】凡介.行人.宰.史從賓客來者.皆是從者也.知人是『其屬胥徒也』者.訝士即下士.下士使人.明使在下胥徒之等.故知胥徒也.云『營護之』者.使不得侵陵從者也
文疏『及歸送亦如之』〇釋曰:來時訝為之道.今歸又為之道.及聚柝待事皆如前.故云『亦如之』
註疏『此謂』至『之訝』〇釋曰:此訝.是諸侯朝覲.卿大夫士聘問之日.訝之入至朝聘之時.按【聘禮記】云:『卿訝.卿.大夫訝.大夫.士訝.士皆有訝.賓即館.訝將公命.』注云:『使已迎待之命.』『又見之以其摯』.注云:『訝將舍於館之外.宜相親也.』聘問之日亦使之訝者.但天子有掌訝之官.即館之訝餘事皆掌主之.惟朝覲聘問之日使卿大夫訝.諸侯兼官.故大夫士為訝.賓即館時即為之訝.與此掌訝不同也
文疏『掌交』至『行之』〇釋曰:按【序官】.掌交.中土八人.今言『掌以節與幣巡邦國之諸侯及萬民之所聚者.道王之德意志慮.使咸知之』者.天下九州.千六百餘國.使皆周遍.必無遍理.今言之者.蓋是國有不和洽者.遍使知之也
註疏『有欲』至『合之』〇釋曰:下有結其交好為朝聘.則此好謂使為昏姻之好也.是以鄭云『有欲脩好者則為和合之』
註疏『說所』至『國君』〇釋曰:掌交既巡民間.見民有喜說之事.王與國君未知.掌交通達於王及國君也
註疏『通事』至『問也』〇釋曰:言邦國通事.是兩國交通之事.惟有君臣朝覲聘問之事.結使交好.故以朝覲聘問解.則【易】云『先王建萬國親諸侯』也
註疏『諭告』至『之戎』〇釋曰:云『九稅.所稅民九職也』者.【太宰】云『以九職任萬民』.既任之.使之營種.因即稅之.三農生九穀.稅九穀.園圃毓草木.稅草木.九稅.唯臣妾聚斂蔬材者無稅.故言九稅耳.今掌交還以此九稅之法告曉.使之任之.稅之.故云九稅.所稅民九職也.云『九禮.九儀之禮』者.以其大行人.小行人.掌訝皆掌九儀之禮.以其專據諸侯國.不得以【大宗伯】九儀解此也.言之親.則朝聘是也.云『九牧之維』者.【大司馬】九法『建牧立監.以維邦國』.故云維.『九禁之難』言大司馬設九法.使邦國有所畏難.云『九戎之威』者.大司馬設九伐.有所威刑.故言難.言威也
文疏『朝大』至『國治』〇釋曰:都家同言國者.雖有百里.五十里.二十五里不同.皆謂之國.此則【王制】云『畿內九十三國』者也.云『國治』者.都家有文書來者.平理之也
註疏『都家』至『朝者』〇釋曰:王子弟亦以親疏分置於三處食采地.公卿大夫者.公百里任疆地.卿五十里任縣地.大夫五十里任稍地
註疏『國事』至『夫也』〇釋曰:云『日朝』者.朝大夫日日在朝.以聽受國事故.天子之事.以告采地之君長也.云『君.謂其國君.長.其卿大夫也』者.總而言之.皆曰國君.別而言之.惟三公及王子弟得稱國君.卿大夫總稱長.是以【司裘】國君共熊侯.豹侯.卿大夫共麋侯.是其別稱也
註疏『使以』至『之吏』〇釋曰:上文據天子國事.遣朝大夫告君長.此經據天子政令.告朝大夫之事
文疏『凡都』至『弗因』〇釋曰:此經據都家有事.上諸王府之事
註疏『不及』至『殿之』〇釋曰:都家治有不及.稽殿.『誅朝大夫』者.以其朝大夫專主都家.責其不能催促故也
註疏『有司』至『司馬』〇釋曰:言此者.見軍旅不干朝大夫之事.『都司馬』.王家之司馬.王臣為之者.『家司馬』.卿大夫使家臣自置其司馬者也.諸言闕者.皆是因秦燔滅其籍.漢興購求不得也